| Ситуация в Кадашах вызвала также однозначную негативную оценку Межрегиональной общественной организации «Союз Московских Архитекторов», осудившей строительство на заседании своего Совета по градостроительному развитию Москвы. Ситуация в Кадашах относится к незаконным стройкам вокруг Кремля, о которых год назад на заседании Правительства Москвы 6 марта 2012 года говорил руководитель Департамента культурного наследия г. Москвы г-н А.В. Кибовский (доклад опубликован в газете «Вечерняя Москва», 7 марта 2012г.). В своем выступлении г-н А.В. Кибовский, критикуя создавшееся положение, справедливо отметил, что незаконная «стройка подчас велась на территории охранных зон и даже в кварталах возле Кремля». Мы имеем основания полагать, что имелась в виду, в частности, именно ситуация вокруг храма Воскресения Христова в Кадашах, поскольку этот храм расположен непосредственно против Кремля и входит в его охранную зону. Но «несмотря на чуть ли не самое строгое в Европе федеральное региональное законодательство», как упомянуто в отчёте, строительство в охранной зоне данного памятника до сих пор не запрещено, и не отменено противозаконное постановление бывшего мэра г. Москвы Ю.М. Лужкова ППМ- 889. По заявлению г-на Кибовского, незаконным «стройкам в центре города пора положить конец». Однако, к сожалению, события пошли по пути дальнейшего нарушения законодательства. При осуществлении данного строительства, застройщик не просто нарушил границы памятника архитектуры федерального назначения, но прилагает усилия и по физическому его уничтожению. В настоящее время идет подготовка к началу строительных работ — заканчиваются согласования проекта с целью получения разрешения на производство строительных работ, а также учитывая недопустимость уничтожения объектов, входящих в состав охранной зоны и границ памятника федерального значения просим: 1) провести соответствующую проверку на предмет наличия в действиях застройщика, осуществившего снос указанных объектов, состава преступления; 2) потребовать отмены постановления Правительства Москвы от 29 октября 2002 года 889-ПП как противоречащего действующему законодательству. |
| 889 Судя по намеку Виктора, Никазий, явно донатист, перешел на службу к вандалам и играл значительную роль в использовании закона императора Гонория 412 г., направленного против донатистов (см. кн. III, прим. 1), против католиков в эдикте Гунериха 484 г. 890 В конце IV – начале V вв. донатистская церковь , включавшая в себя все слои общества, в том числе и значительное количество сенаторов, крупных землевладельцев, фактически проповедовала сепаратизм: донатистскими богословами вырабатывалась концепция о том, что Писанием было предопределено пребывание истинной церкви только в Африке, соответственно толкуя различные места Библии (против этого активно боролся Августин, поскольку эта концепция окрепла именно в его время). Сепаратистские настроения донатистов выражались в присоединении к восстаниям берберской аристократии. Уже в начале V в. у донатистов появляется соответствующая ориентация на варваров. Так, в 417 г. Августин сообщал Бонифацию, что некоторые донатисты теперь рассчитывают на поддержку готов и в связи с этим пытаются сблизить свои религиозные взгляды с арианством (Aug., Ер., 185, 1, 1). Вполне логично предположить, что через 10 лет, когда пришли вандалы-ариане, сближение позиций донатизма с арианством продолжилось. Косвенным подтверждением этого может служить тот факт, что в 30-х гг. в районах, сохраненных римским правительством в своем управлении, активизировалось донатистское движение и, следовательно, его гонения (известны эпитафии донатистских мучеников в церкви в Мавретании Цезарейской, построенной в 434/439 гг.). К сожалению, практически ничего не известно о положении донатистской церкви в период вандальского господства. Имеются лишь незначительные данные о распространении донатизма в это время, особенно в Нумидии и Мавретании. Однако, учитывая все вышеизложенное, а также смысл данного фрагмента Виктора, можно предположить, что донатистская церковь не подвергалась гонениям, а наоборот, могла быть противопоставлена католической как лояльная к властям. |
| и оконченное в 1859 г. президентом афинского ареопага (кассационного суда) Раллиса, при участии адвоката и профессора Потлиса. Издание это имеет не столько практическое, сколько научно-историческое значение: по мысли издателей, оно должно было заменить все те источники права, какие были в употреблении в греческой церкви до пидалиона, и которые были ранее издаваемы разными западными учеными, как Леунклавием, Вёллом и Юстеллом, Бевериджем 888 . Издание Раллиса и Потлиса носит следующее название: Σνταγμα τν θεων κα ερν καννων τν τε γων κα πανευφμων ποστλων κα τν κατα μρος γων πατρων. κδοθν σν πλεσταις λλαις την κκλησαστικν κατστασιν διεποσαις διατξεσι μετ τν ρχαων ξηγητν κα διαφρων ναγνωσμτων. Оно состоит из шести томов, в которых сосредоточено полное собрание источников права восточной церкви и всех материалов для научного изучения исторического развития этого права, равно как и современного состояния его. В I-м томе помещен номоканон в XIV титулов с схолиями Вальсамона и несколько кратких очерков, между прочим патриарха Фотия, относительно вселенских соборов и ересей, по поводу которых они собирались. Во II томе помещены правила апостольские и правила вселенских соборов, к которым причислены также правила соборов двукратного и в церкви св. Софии, с схолиями трех канонистов – комментаторов Иоанна Зонары, Феодора Валисамона и Алексея Аристина. В III т. содержатся каноны поместных соборов: карфагенского при Киприане, анкирского, неокесарийского, гангрского, антиохийского, лаодикийского, сардикского, карфагенского и константинопольского при Нектарие, опять с схолиями всех названных канонистов. В IV т. заключаются каноны и канонические послания св. отцов, исчисленных во 2 каноне трулльского собора с схолиями тех же комментаторов, с приложением тех дополнительных статей, которые входили в синопсис, комментированный Алексеем Аристином 889 , а также ответов патриарха Николая Грамматика на вопросы монахов, правил Никифора и Иоанна Постника и разных трудов Вальсамона (кроме его схолий к номоканону и к синтагме) 890 . |
| «Чем скорее весь Русский народ преклонится перед Ним в слезах покаяния, тем ближе станет возрождение и благоденствие России», – говорил, например, архиепископ Иоанн (Максимович) в своей проповеди в брюссельском храме-памятнике 17 июля 1959 г. 889 Однако до канонизации царской семьи еще должно было пройти время. Отношение Русской Зарубежной Церкви к Церкви в Отечестве Русская Зарубежная Церковь декларировала, что является неразрывной частью Русской Православной Церкви («Российской Православной Церкви») и временно, до упразднения в России безбожной власти, управляется самостоятельно. 890 Но коммунистическая власть уходить не собиралась, а потому, как и в прежние годы, Зарубежный Синод не спешил объединяться с Церковью в Отечестве. Ее несвобода, а также идеология, которую московское церковное руководство вынуждено было защищать, сводили к минимуму все усилия к единству. «Около 40 лет тому назад, – говорилось в очередном обращении Патриарха Алексия в 1957 г., – в умах многих русских людей, естественно, не могло создаваться правильное представление о перспективах, которые открывала перед русским народом совершившаяся революция. Эти перспективы воспринимались у многих в весьма мрачных красках, благодаря чему многие русские люди покинули свою Родину и отошли «во страну далече». В умах этих людей господствовало убеждение, что при новом государственном устройстве в России жизнь Церкви если не замрет совершенно, то, во всяком случае, подвергнется постепенному угасанию. Других заставила покинуть Родину неизжитая привязанность к прежнему укладу жизни». Объяснение трагедии русского беженства не социальным геноцидом со стороны большевиков, а всего лишь тоской о «старом порядке» показывало эмиграции, что Патриарх либо искренне разделял советскую идеологию, либо совершенно утратил возможность говорить свободно. В любом случае это нисколько не способствовало примирению чад Русской Зарубежной Церкви с московским церковным руководством. Слова Патриарха о полной свободе Церкви, также содержащиеся в обращении, также не добавляли ему симпатий. 891 |
| Афанасий Александрийский . Изречения Дионисия De sententia Dionysii. PG 25, 480–521. Афанасий Александрийский . К Адельфию Epistula ad Adelphium. PG 26, 1072–1084. Афанасий Александрийский . К Серапиону Epistulae ad Serapionem I-IV. PG 26, 529–648. Афанасий Александрийский . О девстве De virginitate. PG 28, 252–281 (dubia). Афанасий Александрийский . О Соборах Epistula de synodis Arminii in Italia et Seleuciae in Isauria celebratis. PG 26, 681–794. Афанасий Александрийский . Определения Liber de definitionibus. PG 28, 533–553 (spuria). Афанасий Александрийский . Против ариан Orationes contra Arianos I-IV. PG 26,12–525 (Oratio IV – dubia). Афанасий Александрийский . Слово о Воплощении Бога Слова Athanase d " AIexandrie. Sur l " Incarnation du Verbe. Ed. C.Kannengiesser. SC 199. 1973. Варсануфий и Иоанн. Вопросы Ββλος ψυχοφελεσττη Βαρσανουθου και Ιωννου. Βλος, 1960. Василий Великий. О Крещении Basile de Cesaree. Sur le Bapteme. Ed. J.Ducatillon. SC 357. 1989. Василий Великий. О Святом Духе De Spiritus Sancto. PG 32, 67–217. Василий Великий. Письма Saint Basile. Lettres. Ed. Y.Courtonne. T.I (1–100); T.2 (101–218); T.3 (219–366). Paris, 1957–1966. Василий Великий. Правила краткие Regulae brevius tractatae. PG 31, 889–1052. Василий Великий. Правила пространные Regulae fusius tractatae. PG 31, 1080–1305. Василий Великий. Против Евномия Basile de Cesaree. Contre Eunome. Ed. B.Sesboüe, G.-M. de Durand, L.Doutreleau. T.I. SC 299. 1982; Т.Н. SC 305. 1983. Василий Великий. Слово аскетическое (40) Sermo asceticus. PG 31, 869–881. Василий Великий. Слово аскетическое (41) Sermo asceticus. PG 31, 881–888. Григорий Богослов . Песнопения догматические Carmina dogmatica. PG 37, 397–522. Григорий Богослов . Песнопения исторические Carmina historica. PG 37, 969–1600. Григорий Богослов . Песнопения нравственные Carmina moralia. PG 37, 521–968. Григорий Богослов . Письма Gregor von Nazianz. Briefe. Hrsg. von P.Gallay. GCS 53. 1969. |
| См.: Ιω. Ν. Θεοδωρακοπολου. Εισαγωγ εις τον Πλτωνα. Αθναι, 1941. Σ. 195. 874 Μ. Κριτοπουλου. " Ομολογα…//I. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Γραζ, 1968. Σ. 548. 875 П. Ν. Τρεμπελα. Υπμνημα ες το κατ Λουκαν Ευαγγλιον. θηναι, 1952. Σ. 269. 876 Сократ Схоластик. Церковная история. Кн. 4. Гл. 25: О слепце Дидиме. М.: Росспэн, 1996. С. 193. 877 Свт. Афанасий Великий. К Антиоху правителю. Вопр. 19//ΒΕΠΕΣ. 35, 105 (9–23). 878 Свт. Иоанн Златоуст. О терпении…//ПСТ. Т. 9 С. 930. 879 Он же. Толкование на св. Матфея евангелиста. Беседа 28. Ст. 3//М., 1993. Т. 2. С. 317–318. 880 Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Сл. 26. О рассуждении помыслов, и страстей, и добродетелей. Ст. 107. 881 Νικοδημου γωρετου. Να Κλμαξ… Κωνστανπνουπλει, 1844. Σ. 300–301. · 882 Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 1. Гл. 13. Μ., 1992. С. 36–37. 883 Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Μ., 1993. Беседа 28. Гл. 3. 884 Свт. Григорий Нисский. О душе и воскресении//PG. Л. 46. 84 С; сщмч. Иустин Философ. Беседа 5, 3//ΒΕΠΕΣ. 3, 214; свт. Ипполит Римский. Слово к эллинам//ΒΕΠΕΣ. 6, 227. 885 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της ρθοδξου Καθολικς " Εκκλησας. Αθναι, 1961. Τ. 3. Σ. 383. 886 Свт. Григорий Нисский. О душе и воскресении//PG. 46, 85В. 887 Νικοδημου γιορετου. " Εορτοδρμιον. Βενετα, 1836. Σ. 400. 888 Π. Ν. Τρεμπελα. πμνημα εις το κατ Λουκαν Εαγγλιον. Αθναι, 1952. Σ. 487. 889 Свт. Афанасий Великий. К Антиоху правителю. Вопросоотв. 20//ΒΕΠΕΣ. 35, 105 (24–35). 890 Ευγ. Βολγαρη. Αδολεσχα Φιλθεος (4). Αθναι, 1962. Σ. 176. 891 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 39, 3//PG. 61, 335–336. Он же. На Посл. к Евр. беседа 28, 1//PG. 63, 192. 892 Свт. Кирилл Александрийский. Беседа на Лк. 16, 19//PG. 72, 821, 824, 825: «Суд будет после Воскресения мертвых, как записано повсюду в Священном Писании, Воскресение же будет не прежде сошествия к нам с небес Христа в славе Отчей со святыми Ангелами […]. Но поскольку Христос еще не явился, то и Воскресения не произошло и воздаяния по делам не последовало». 893 |
| В одном только пункте Тертуллиан разошелся с древнецерковным учением о крещении, а, именно, – в пункте о необходимости крещения младенцев, так как он не только оспаривал сию необходимость, но и настаивал на том, что даже лучше и полезнее отсрочивать крещение до более зрелого, чем юношеский, возраст 889 . Но это личное мнение Тертуллианово вскоре в Церкви вызвало против себя справедливые возражения и отвергнуто было противоположными ему соборными решениями. Ориген , например, совершенно согласно с Тертуллианом учил, как о том, что, совершаемое во имя всей высочайшей Троицы с призыванием Отца, и Сына, и Святого Духа 890 крещение, не есть только символ, очищающейся и омывающейся от скверны зла, души, а есть и само по себе, для предающего себя Божественной силе призываний покланяемой Троицы – начало и источник Божественных даров 891 , очищающий и уничтожающий собою все скверны греховные 892 и, вместо смерти греховной, источающий новую во Христе жизнь 893 , так и о том, что оно, безусловно, для спасения необходимо и ничем не заменимо, кроме одного крещения кровью 894 . Но, вместе с тем, он, вопреки Тертуллиану , с особенной силой и решительностью настаивал на том, что необходимо крестить и младенцев, – необходимо, как потому, что и младенцы, рождаясь во грехе, нуждаются в очищении от скверн плотского рождения, так и потому, что не без основания и по чину Церкви требуется крещение младенцев (secundum ecclesiae observantiam etiam parvulis baptismum dari) 895 . В оправдание же того, почему Церковь непрерывно совершала и совершает крещение и над младенцами, Ориген , что весьма важно, ссылается на то, что она такое предание приняла от самих Апостолов, которые «знали, кому поручены тайны таинств Божественных, что во всех есть нечистота греховная, и что она омывается водою и Духом» 896 . Между тем, независимо от сейчас указанной, мы встречаем у св. Киприана и другие, заслуживающие внимания, черты, относящиеся к учению о крещении. Так, ясно уча о крещении, как таинстве 898 воды жизни вечной 899 , через которое, крещающийся, духовно возрождается и преобразуется в нового человека, облекаясь во Христа 900 , с такой же ясностью учит он об образе совершения его через погружение, как обычном и всеобщем, в противоположность только в исключительных случаях (болезни) допускавшемуся другому образу совершения его через окропление или обливание, и, что обращает на себя особенное внимание, хотя твердо стоит за законность первого, но не принижает и последнего, пиша о нем, ввиду разных на него нареканий, между прочим, следующее: «В спасительных таинствах, в случае крайней необходимости, по щедроте Божией, и в сокращении, даруется от Господа, верующим, все. |
| Однако это будет неверно. Слово alba есть только технический термин для выражения tunica alba (белая туника). В этом смысле оно употребляется и у светских писателей 54 . И в приведенных нами свидетельствах под альбою разумеется не другая какая-либо по форме одежда, как употреблявшаяся в то время всеми туника – в нашем месте определен только цвет ее – белый. Бракаренский собор в приведенном нами уже ранее правиле и прямо называет ту одежду диакона, которая здесь называется альбою, туникою 55 . Предписания же Карфагенского и Нарбонского соборов должно понимать так, что они определяют время ношения диаконами только той альбы, которая была уже раз употреблена для богослужения и которая, следовательно, по своему назначению стала священною, – но что отнюдь не говорят они за то, что вообще эта одежда, как известной определенной формы, не могла употребляться в мирском быту. Духовенство пользовалось ею в домашнем быту даже в X веке. Так папа Лев VI (855 г.) постановил: nullus in alba, qua in suo usu utitur, praesumat missas cantare 56 . Епископ Рикульф (889 г.) предписывает: ut memo illa alba utatur in sacris mysteriis, qua in quotidiano vel exteriori usu induitur 57 . Епископ Ратерий также определяет: nullus in alba, qua in usu suo utitur, praesumat missas cantare 58 . У греков в качестве богослужебной одежды упоминается στιχριον 59 . Одежда эта соответствовала западной альбе и точно также, как эта последняя, употреблялась и в обыкновенной частной жизни. Так, если Афанасий обвинен был в том, что приказал доставить александрийцам льняные стихари 60 , то здесь, конечно, разумеются стихари не исключительно литургические, но также и употребляемые в частной жизни. Равным образом если Афанасий пред своим бегством поспешно берет между прочим στιχριον 61 , то этот последний, конечно, вовсе не был церковною одеждою. И Григорий Назианзин завещает στιχριον εν как диакону Евагрию, так равно и нотарию Эладию-мирянину 62 . Скажем, наконец, еще об одной, очень существенной богослужебной одежде, – именно, одежде, на востоке называвшейся φελνιον, а на западе известной сначала под paenula (до конца V в.) потом под именем planeta (до 800 г.) и, наконец, под именем casula (с 800 г.) 63 . |
| Праздная, суеверная мысль, не почерпая из слова Божия возвышенных, глубоких истин христианства для своего питания, обогащения, занятия, не зная более возвышенных предметов для размышления и познания, занималась мистико-религиозными толками, безотчетной, ни на каком разумном начале не основанной аналогией от предметов веры и церкви к явлениям физическим и житейским. Например, занимались такими сближениями: «аще будет рождество Христово в неделю, зима снежна и велика, а весна дождева, жатва суха, меду пооскудно, язя скотом и овцам пагуба; аще будет рождество Христово в понедельник, зима добра, весна дождева, жатва суха, обилие всему миру, потом дожди велици будут, а будет язя трясавичная и напрасная смерть многим и т. д.» по всем дням, в какие случится праздник рождества Христова, предсказываются разные хозяйственно-домашние и физические явления или перемены 183 . При господествовавшем в то время в большей части народа безотчетном, мертво-обрядовом направлении христианского благочестия, и при крайнем недостатке живого богословского просвещения, суеверные русские люди днями, месяцами и годами измеряли силу и действенность молитв, постов. Например, в сборниках XVI и XVII века встречаются такие представления: « Иоанна Златоустаг о молитва Господу нашему Иисусу Христу: Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешного. Аще кто молитву сию требуя ся глаголет, яко из ноздрии дыхание, – по первем лете вселится в него Христос Сын Божий; по втором лете внидет в него Дух Святый; по третьем лете приидет к нему Отец и вшед в него, обитель в нем сотворит, и пожрет молитва сердце, и сердце пожрет молитву, и начнет кликати беспрестанно молитву сию день и нощь» 184 . Или: «месяца Марта аще кто постится человек 4 дни: неделю, понедельнике, среду и пяток, да причтется четырем на десят родом Авраамлим» 185 . Или: думали избавиться от разных непредвиденных бедствий одним произнесением имени или воспоминанием какого-либо святого, иногда и вымышленного, неведомого церкви. И так на всякой случай придуман был какой либо святой: например, в сборнике Соловецкой библиотеки под 889 читаем такую статью: аз, Григорий рече, – приидох ко ангелу и рек ему сие: скажи ми, Господи ангеле: аще плававши в ладии, помяни святаго ангела Гавриила, и избавит т от всякого зла; аще хощеши идти по горам или по пустыням, помяни святого ангела Разаила, соблюдет тя; аще воду пиеши, помяни святого Ноиля; егда ложася спати, помяни святого ангела Помаила, той бо есть нощный страж нам спящим: егда будеши в печали, помяни ангела Афанаяла: той бо есть утешитель ангелом и человеком; егда стяжеши дом и храм ставший, помяни св. |
| 62–71, 313, 339– 46–49, 148–158, 162–196, 202–203, 50–57, 239, 247, 146–147, 263, 326– 159, 204– 327,334– (схолии 208, 268– 338. 390– других 270, 272– авторов 281, 283 72, 246, к стихам) 58–61, 256, 262, 73–74, 264–267, 160–161, Рус. пер. Рус. пер. Рус. пер. 368, 546 [Dub.] 403–404 407–408 552–555 411–460 516–517, 4078/1– 4078/9 409, 518 522,558 Прп. Иперихий CPG Рус. пер. 5618 [=6072] Прокл Константнопольский CPG Рус. пер. «Лавсаик» Палладия CPG Рус. пер. 480 [отрывок] «Вопросоответы» прп. Анастасия Синаита CPG Рус. пер. 491 [отрывок] Рус. пер. Рус. пер. Рус. пер. 248–409 596–641 96–197 411–476 644–680 200–208 480–521 683–689 208–220 524–533 692–693 221–240 94 537–593 696–796 PG 26 PG Рус. пер. Рус. пер. Рус. пер. 12–145 813–820 1168–1169 145–321 837–976 1169–1179 321–468 978–980 1179–1181 468–524 984–1028 1185–1188 529–607 1029–1048 607–623 1049–1070 623–637 1072–1084 1264–1292 637–676 1085–1089 681–793 1093–1165 796–809 1165–1168 1436–1441 PG 27 PG Рус. пер. 60–545 1364–1389 1392–1404 PG 28 CPG Рус. пер. 1581–1592 Творения св. Василия Великого PG 29 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. nep 209–228 416–432 228–249 432–460 460–469 264–280 469–484 93–117 280–305 484–493 117–148 305–324 497–669, 148–164 324–349 672–768 164–188 349–388 188–208 388–416 PG 30 PG Рус. пер. 118–425 425–668 PG 31 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. пер. 164–184 472–481 869–881 185–197 484–489 881–888 197–217 489–508 889–901 217–237 508–525 905–1052 237–261 525–540 261–277 540–564 1080–1305 277–304 564–589 304–328 589–600 329–353 600–617 1321–1428 353–372 620–625 372–385 625–648 385–424 648–652 1705–1714 6 424–444 653–676 1713–1722 444–464 676–692 464–472 692–869 PG 32 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. пер. 68–217 664–1033 1092–1093 220–340 1033–1068 359, 360, 348–381 1068–1077 384–452 452–533 1084–1085 536–640 640–664 1088–1089 Творения св. Григория Богослова PG 35 PG Pyc. пер. Pyc. пер. Pyc. пер. 396–401 828–832 1044–1064 408–513 832–841 1065–1080 517–525 844–849 1081–1128 532–664 852–856 1132–1152 664–720 857–909 |
|
|
