| Праотец Иуда. Икона из иконостаса Троицкого собора Ипатиевского мон-ря (КГОИАХМЗ) Праотец Иуда. Икона из иконостаса Троицкого собора Ипатиевского мон-ря (КГОИАХМЗ) Среди сыновей Иакова И. предшествовали по старшинству Рувим (первенец Иакова), Симеон и Левий, однако в кн. Бытие говорится о грехах старших братьев, и это указывает на то, что главным среди сыновей Иакова суждено стать именно И. Рувим «переспал с Валлою, наложницею отца своего» Иакова (Быт 35. 22), и потерял свое преимущество (Быт 49. 4). Симеон и Левий обманом перебили жителей Сихема (Быт 34), восстановив против Иакова и его сыновей окрестные народы (Быт 34. 30), и потому были осуждены отцом (Быт 49. 5-7). В повествовании об Иосифе (Быт 37-50) И. выступает на первый план по отношению к остальным братьям (исключая самого Иосифа). В Быт 37. 26-27 И. советует братьям не убивать Иосифа, а продать его иноземцам («что пользы, если мы убьем брата нашего и скроем кровь его?») и этим спасает своему младшему брату жизнь. Раньше (Быт 37. 22) аналогичный совет («не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне») дает Рувим, также с желанием спасти Иосифа. В Быт 43. 8-9 И. берет на себя перед отцом ответственность за судьбу Вениамина: «Я отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицом твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни». В Быт 42. 37 Рувим говорит отцу почти то же самое: «Убей двух моих сыновей, если я не приведу его к тебе; отдай его на мои руки; я возвращу его тебе». Такие варианты повествования нередко объясняют соединением 2 традиций. Сторонники гипотезы о наличии в Пятикнижии 4 источников полагают, что в источнике E (относящемся к т. н. элохистической истории) ведущая роль среди братьев принадлежит Рувиму, в источнике J (относящемся к т. н. яхвистической истории) - И. (см., напр.: Skinner J. A Critical and Exegetical Comment. on Genesis. Edinb., 1930 2. P. 446, 473). В любом случае очевидно, что в Быт 37. 22, 42. 37 Рувим выступает как старший брат, ответственный перед отцом за благополучие семьи, между тем как в параллельных сценах (Быт 37. 26-27, 43. 8-9) роль старшего брата берет на себя И. В дальнейшем повествовании Рувим уже не упоминается как отдельное действующее лицо, главой братьев представлен И.: он от всех говорит с Иосифом (Быт 44. 16-34), к-рый после слов И. разрыдался и открылся братьям (Быт 45. 1-2); именно И. отец посылает оповестить Иосифа о приходе Иакова со всем его родом в Египет (Быт 46. 28). И. в благословениях Иакова (Быт 49) и Моисея (Втор 33) |
| В условиях религиозно-политического преследования неосмотрительно называть всё прямо и своими именами вряд ли было разумно. Благодаря шифровке через еврейский алфавит можно было избежать дополнительной опасности для христиан в том случае, если текст попадет в руки их гонителей. Хотя Иоанн и взывает к готовности христиан принять мученичество, он нигде не пишет о том, что христиане обязаны умереть мученической смертью . Наиболее признанное до сих пор толкование сводит число 666 не к имени императора Калигулы, а к имени Нерона. Это толкование аргументировано опирается на очень распространенную в те времена легенду о Нероне воскресшем (Nero redivivus). Подавляющее большинство современных специалистов согласно в том, что число 666 – означает «Кесарь Нерон», если эти слова написать еврейскими буквами. Но число это относится не к историческому императору Нерону, а к грядущему Антихристу как «Nero redivivus». И это толкование построено на числовых значениях букв именно еврейского алфавита: Nrwn qsr (nun=50 resh=200 waw=6 nun=50 qoph=100 samech=60 resh=200). Такое толкование способно объяснить и появление варианта 616 как неслучайного. Дело в том, что еврейскими буквами можно было транскрибировать либо греческое имя Нерона ( Neron ), либо его латинское имя ( Nero ). Разница всего в одну букву « n ». В еврейском числовом обозначении n=50. Получается, что при транскрипции с латинского языка число 666 уменьшается на 50, то есть 666 – 616=616. Так и число 666, и число 616 объясняются из имени Нерона. «Седьмой и восьмой» Числовая загадка семиглавого «зверя из моря» не ограничивается числом 666. Глава 17 предлагает ещё одну шараду. «И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (17,7–11). Из всего стиля повествования следует, что семь голов «зверя», они же «семь царей» в ситуации, описываемой Иоанном, символизируют семь исторических персон, а именно Римских императоров. Остаётся выяснить, кто они. После Юлия Цезаря в качестве императоров выступали последовательно: Октавиан Август ( 14 г. РХ), Тиберий (14–37), Калигула (37–41), Клавдий (41–54), Нерон (54–68), Веспасиан (69–79), Тит (79–81) и Домициан (81–96). Исключаются три кесаря междуцарствия: Гальба, Отон и Вителлий (68–69), которых историки не склонны были включать в список законных императоров. |
| «Вот прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды.» Этими словами дается довольно прозрачный намек на факты Божественного посещения Израиля, т. е. оказания ему помощи и заступления, как, напр., при переходе евреев чрез Чермное море ( Исх.14 ), или при разделении вод Иордана во времена Иисуса Навина ( Нав.3:1 ) или при обращении воды в кровь во время египетских казней ( Исх.7:20–21 ). Но Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных от Господа, не уразумел даже в день торжественного входа в него Господа того, что служило к его спасению и миру, как засвидетельствовал это Сам Иисус Христос ( Мф.23:37 ). Ис.50:3 . Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. «Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их.» Едва ли здесь нужно искать указаний на какие-либо определенные исторические факты: по-видимому, это – обычная в Священном Писании обоих заветов ссылка на Всемогущество Творца, имеющая свой полный смысл и в данном случае, на свидетельство неизменности и верности Всевышнего, представляющее полный контраст с вероломностью еврейского народа ( Иер.4:28 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:10 ; Иоил.3:15 ; Лк.21:25 ). Ввиду всего этого, виновность самого Израиля за отвержение его Богом становится для всех очевидной и приговор Самого Господа: «се оставляется... дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ) – совершенно понятным и глубоко справедливым. Ис.50:4 . Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Ис.50:5 . Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. С 4 стиха начинается новая речь или, точнее, возвращение к ранее бывшей – о Сыне Божием, Его служении и свойствах ( Ис.49:2–8 и Ис.52:6–7 ). Связь ее с предыдущей 49 главой станет совершенно естественной и ясной, если мы из содержания двух этих глав исключим невольные отступления ( Ис.49:14 ; Ис.50:3 ), вызванные необходимостью разобрать неосновательные жалобы Израиля на Всевышнего. |
| Такое же отношение к псалмам Давида, особ. 21-му, 39-му, (37-му), 68-му имеют пророчества о «Рабе Господа». Более всего отразилось влияние означенных псалмов на гл. 49-ой, 50-ой, 52 кон., 53-ей. Так слова 49-ой главы, стиха 7-го: «говорит Господь... презираемому () всеми, поносимому народом рабу властелинов» и слова 52:14: «как многие () изумлялись, смотря на Тебя (ср. 53:2 – «мы смотрели на Него»), – столь – обезображен был паче всякого человека лик Его, и вид Его паче всех сынов человеческих» – не суть ли те же самые, что и слова псалма 21:7, 13, 18: «а я червь, а не человек: поношение у людей, презренный () у народа»?.. «Обступили меня множество () тельцов («народов» ср. ст. 29–30 или Пс.67:31 )... смотрят на Меня и делают из Меня зрелище»... А дальнейшие слова стиха 7-го 49-ой главы: «цари увидят и встанут, князья поклонятся ради Господа» (, ср. 52:15) и слова 6-го ст.: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (или паралл. 45:22: «ко Мне обратитесь и будете спасены все концы земли» ) не находятся ли в полном соответствии с Пс.21:28 : «вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли , и поклонятся пред лицом Твоим все племена народов, потому что Господу принадлежит царство, Он – Владыка народов. Вкусят и поклонятся все тучные земли» 366 . Слова (7-го) и 8-го стиха 49-ой главы («говорит Господь, который верен»): «во время благоволения Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе» – вполне соответствуют Пс.68:14 367 . – Слова 50:5: «Господь открыл мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад», – очевидно, суть применение к Рабу Господа слов псалма 39:7, 8, 9: «Ты отверз Мне уши... и потому Я сказал: вот Я иду,.. Я хочу исполнить волю (ср. 53:10 Исаии) 368 Твою, Боже» 369 ; а дальнейшие слова псалма: «в свитке книжном написано о Мне... закон Твой у Меня в сердце... Я проповедую правду Твою в собрании великом», или псалма 21:23, 26 – напоминают слова параллельного места в 8-ой главе Исаии: «завяжи откровение , запечатай закон при учениках Моих» (ср. Евр.2:12, 13 ). Стих 7-ой 50-ой главы Исаии 370 соответствует в псалме 39-м стихам 14-му и 18-му 371 , 11-му, 3-му 372 и стиху 15-му. Ис.51:1 ср. также с Пс.39:3 или Пс.68:3, 15–16 . Изображение страданий в Ис.53:5, 4 и особ. в параллельном месте Ис.1:5–6 ср. с Пс.37:2–8 373 . |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Павел ( 1Кор. 14:26–31 ), но которых в православной Церкви нет. Действительно, прор. Иоиль геворил: «и будешь после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» ( Иоил. 2:28–29 ; Деян. 2:17–19 ). Но в этом пророчестве говорится об особом, чрезвычайном и обильном излиянии даров Св. Духа в первое время существования Церкви Христовой, почему ап. Петр и отнес его к сошествию Св. Духа на апостолов в день 50-цы; но в нем нет ни слова о том, что пророческий дар будет продолжаться в Церкви Христовой непрерывно во все время ее существования и в той самой мере, как это было в начале. Напротив, история Церкви свидетельствует, что такого изобильного излияния благодатных даров Св. Духа, как в день 50-цы, больше никогда не было. Со дня 50-цы благодатные дары Св. Духа изливаются невидимо во время рукоположения на епископов и пресвнтеров, а чрез них невидимо же, в таинствах, на всякую плоть, т. е. на верующих во Христа всех племен и народов и всякого пола и возраста. Таким образом в пророчестве Иоиля говорится вообще о благодатных дарах, из которых проявился в день 5-цы особенно дар языков ( Деян. 2:4 ), a пророческий дар даже совсем не проявлялся. 254 Напрасно ссылаются хлысты и на слова ап. Павла: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучения, есть язык, есть откровение, есть истолкование – все сие да будет к назиданию» ( 1Кор. 14:26 ). Апостол говорит в них лишь о том, что в коринфской церкви, как части истинной Церкви Христовой, были разные духовные дары: псалом, т. е. импровизованная песнь, поучение, язык, т. е. речь на разных языках, откровение или пророчество и истолкование, причем требует, чтобы коринфяне употребляли эти дары обязательно к назиданию присутствующих, и сообразно этой цели преподает правила пользования указанными дарами, в частности, даром языков и пророчества (ст.ст. 2 7–31, 37–40), которые были особенно необходимы в первенствующей Церкви, так как в то время без них нельзя было достигнуть того, что теперь достигается естественными средствами. |
| «Плоть и кровь», и Царство. Павел говорит, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор. 15:50 ). И уже во втором столетии Ириней отмечал, что на этот стих ссылаются еретики, пытаясь обосновать своё «крупнейшее заблуждение» (Irenaeus, 30.13), состоящее в том, что воскрешённое тело якобы не будет телом плотским, физическим. Следующая же фраза, опущенная в этой цитате из 1Кор. 15:50 , ясно показывает, что Павел говорит не о плоти как таковой, но о тленной плоти, ведь он продолжает: «и тление не наследует нетления». Таким образом, Павел отнюдь не утверждает, будто бы воскрешённое тело не будет плотью; оно лишь не будет тленной плотью. Чтобы убедить испуганных учеников, что Он не явился им как нематериальный дух ( Лк. 24:37 ), Иисус настойчиво указывает им, что Его воскрешённое тело состоит из плоти. Он говорит: «посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк. 24:39 ). Пётр провозгласил, что воскрешённое тело Иисуса – то же самое плотское тело, отныне бессмертное, которое было во гробе и не видело тления ( Деян. 2:31 ). Павел подтверждает эту истину в Деян. 13:35 . А Иоанн ясно даёт понять, что было бы против Христа не исповедовать, что Он оставался «во плоти» даже после Своего Воскресения ( 1Ин. 4:2 ; 2Ин. 1:7 ; курсив Н. От этих выводов нельзя уклониться, заявляя, будто бы воскрешённое тело состояло из плоти и костей, но не из плоти и крови. Ведь если в нём были плоть и кости, значит, это было настоящее, материальное тело, была ли в нём кровь или нет. Плоть и кости свидетельствуют об осязаемости физического тела Иисуса после Воскресения. Это более ощутимые признаки материальности, нежели кровь в теле, которая не так уж легко доступна для зрения или осязания. Выражение «плоть и кровь» в данном контексте, очевидно, указывает на смертные плоть и кровь, то есть просто на смертного человека. Это подтверждается параллельным словоупотреблением в Новом Завете. Когда Иисус сказал Петру: «не плоть и кровь открыли тебе это» ( Мф. 16:17 ), Он не мог иметь в виду просто телесные субстанции. Очевидно, они ни при каких условиях не могли бы открыть, что Он – Сын Божий. Напротив, как заключает Дж. А. Шеп, «самым корректным и естественным толкованием [стиха 1Кор. 15:50 ], судя по всему, будет то, что человек, тот, кто он есть сейчас, – слабое, приземлённое, тленное создание – не может войти в славу небесного Царствия Божия» (Schep, 204). |
| «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и на землю, и, видя все, что на них познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих, и прими смерть, чтобы я по милости Божией опять приобрела тебя с братьями твоими» ( 2Мак.7:28–29 ). Надежда воскресения связывается здесь с силой Божией, которую Он явил в творении мира и человечества. Созданные Богом и убитые Его врагами за послушание Ему и Его закону однажды найдут защиту – Бог вернет Своим мученикам то, что царь забрал у них в истязаниях. Подобная идея выражена в 2Мак.14:37–46 , в истории мученической смерти некоего Разиса, одного из старейших Иерусалима, ожидавшего восстановления своего тела в воскресении. В конце этого рассказа Разис вырывает у себя внутренности и, взяв их руками, бросает в толпу, «моля Господа жизни и духа опять дать ему жизнь и дыхание» ( 2Мак.14:46 ). Это понимание воскресения как возвещения или пробуждения от сна присутствовало также в 49-й и 50-й главах Второй книги Варуха. Написанная в последней четверти первого век по Р.Х. несколькими ортодоксальными иудеями, эта книга также известна как Сирийский Апокалипсис Варуха, так как сохранилась в сирийском варианте. Наиболее важный для наших целей отрывок – 49:1–50:2, в котором говорится о природе воскресшего тела. Варух спрашивает Всемогущего: «В каком виде будут жить живущие в Твоем дне? Или как будет продолжаться величие тех, кто будет после того времени? Воспримут они нынешний образ и вид заблудших членов, которые сейчас подвержены злу и в которых развилось зло или желаешь Ты, быть может, изменить эти вещи, бывшие в мире, как и сам мир?» (49:1–3). Всемогущий отвечает ему: «Вот слово, Варух, и напиши в памятование твоего сердца все, что ты услышишь. Ибо земля тогда несомненно восстановит умерших, которых сейчас принимает, чтобы сохранить их. Не будет никакого изменения в их форме, но как она приняла, так и восстановит их, и как Я определил их к этому, так она восстановить их» (50:1–2) 28 . |
| Верная душа говорит: «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего» ( Пс.37:22–23 ). Отвечает Христос: «Вот Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Верная душа говорит: «Господи Боже мой! На Тя уповах: спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя» ( Пс.7:2 ). Отвечает Господь: «Так как он на Меня уповал, то избавлю его, покрою его, ибо он познал имя Мое» ( Пс.90:14 ). Верная душа говорит: «Не отвержи мене от Лица Твоего» ( Пс.50:13 ). Христос отвечает: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин. 6:37 ). Верная душа говорит: «Не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих» ( Пс.142:2 ). Христос отвечает: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится» ( Ин 3:16–18 ). Верная душа говорит: «Грехов юности моей и неведения моего не помяни» ( Пс.24:7 ). Бог отвечает: «Беззаконник, если обратится от всех беззаконий своих, которые сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и будет поступать справедливо, и сотворит правду и милость, будет жив и не умрет; все согрешения его, которые сотворил, не помянутся ему» ( Иез.18:21–22 ). Верная душа говорит: «Беззакония мои превысили голову мою, и подобно тяжелому бремени отяготели на мне» ( Пс.37:5 ). Отвечает Господь: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ), и далее через апостола: «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим 5:20 ). Верная душа говорит: «Скажу Богу: Ты Заступник мой, почему Ты меня забыл» ( Пс.41:10 )? И еще: " Не забудь убогих Твоих до конца» ( Пс.9:33 ). Отвечает Господь: «Разве забудет жена чадо свое, и не помилует рождение чрева своего? Если же и забудет жена, но Я не забуду тебя», – говорит Господь» ( Ис.49:15 ). Верная душа говорит: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего: яко скорблю, скоро услыши мя» ( Пс.68:18 ). |
|
|
