| Вообще богослужение в литовских реформатских церквах находилось в состоянии неустройства, разрозненности, неопределенности. При крайней скудости богослужебных форм, а еще более литургических книг, богослужение отправлялось в них или по чужим еретическим книгам, или по своим собственным, но крайне разнообразным, весьма бедным по содержанию, не авторизованным законной властью. Какие богослужебные книги должны бы быть наиболее распространены в практическом употреблении – книги проповедей, тех всего менее было в употреблении; напротив, каких гораздо менее должно бы быть – символическая книга, или катехизис должна быть одна – тех гораздо более находилось в употреблении: недостаток соглашения, определенности, устойчивости отразился на каждой отдельной части богослужения, на всех его обрядовых и догматических законоположениях. Генеральные синоды, многократно созываемые для предотвращения печальных этих беспорядков, потеряли, наконец, всякую надежду на исправление неустроенной богослужебной практики. По выражению кардинала Госиуса, во взаимной вражде еретики постепенно грызли, снедали и истребляли друг друга, а внешние бедствия, гнет рабства еще более портили нравы, раздражали, ожесточали народ. Эти пагубные раздоры не могли смолкнуть и во св. деле богоугождения и нравственного умиротворения. Не от Бога исшедшее их дело богоугождения не стало, разорилось. (Храмы свои они растлили, а их самих растлил Бог). Отделение II. Троякие следствия постепенного упадка и отчасти прежнего процветания 647 протестантизма в пределах юго-западной России Не одно богослужение, но и управление, просвещение, словом весь внутренний и внешний строй реформатских общин в Литве с конца еще 16 века постепенно сокрушался и разбивался о внутренние раздоры и преткновения, падал и уничтожался под бременем внешних жесточайших гонений и бедствий. И если такое крушение и саморазложение постигло церковь , так стройно организовавшуюся, разветвившуюся на две почти сотни общин, покрывшую собой всю страну и бывшую некогда господствующей в государстве, то другая слабейшая отрасль протестантизма, лютеранство, не имевшая в себе задатков жизненности даже в эпоху процветания протестантизма в стране, теперь едва обнаруживала признаки жизни: под теми же жестокими ударами судьбы эта слабая чужеземная ветвь надломилась, увяла, иссохла и едва заметна стала на этом полумертвом поле жизни. |
| 639 Никто не знал, какую позицию займет новый император Лев. 640 В Египте противники Собора, составлявшие подавляющее большинство, решились посвятить в сан Тимофея «Кота», который стал преемником умершего в изгнании Диоскора. Из своего прибежища был вызван Петр Ивериец, который и должен был совершить это незаконное поставление (на нем кроме самого Петра, очевидно, присутствовал только один епископ). Через двадцать дней в Великую Пятницу 457 года епископхалкидонит Протерий был зверски убит. 641 Три года власти пытались придти к какомулибо компромиссу, после чего в 460 году отправили Тимофея в изгнание, 642 поставив на его место очень мягкого халкидонита, носившего то же имя 643 » (по всей видимости, это был монахтавеннисиот из Канопского монастыря, куда он и отправился через четырнадцать лет после того, как Тимофей «Кот» вернулся из ссылки). 644 Судя по всему, тавеннисиотский монастырь, находившийся к воетоку от города, принял сторону халкидонитов, 645 в то время как монашескую оппозицию собору возглавлял монастырь «Девятого Мильного Камня», находившийся по другую сторону от Александрии и управлявшийся Лонгином. 646 Если в Египте общая неопределенность приводила даже к убийствам, то в Палестине установилась атмосфера, способствовавшая миру и согласию. Когда (речь идет именно об этом времени) два нитрийских монаха пришли в Иудейскую пустыню, они не столько бежали от антихалкидонитов, сколько искали мира и покоя. Мы можем попутно заметить, что они не были египтянами: Мартирий происходил из Каппадокии, а Илия из Аравии. И тот, и другой впоследствии стали патриархами Иерусалимскими. Вероятно, жизнь в лавре святого Евфимия отличалась большей строгостью, нежели в тогдашней Нитрии; во всяком случае, в скором времени Илия поселился несколько южнее Иерихона, а Мартирий удалился в находившуюся на вершине холма пещеру в полутора милях от лавры святого Евфимия в направлении Иерусалима. 647 Подобно Герасиму, они начали свой монашеский подвиг еще до прихода в Палестину. Надо отметить, что после Халкидона в Иерусалиме появилось немало стремившихся к монашеской жизни молодых людей, оставивших впоследствии заметный след в истории. |
| 9. Авторитет соборов, бывших при Фотии. – Авторитет соборов, бывших при Фотии, Востоком и Западом оценивается различно. Паписты признают восьмым вселенским собор 869 г., хотя он осужден ими же самими на последующем соборе 879 г. Напротив православная восточная Церковь считает его ничтожным, т. е. не имеющим силы собора, а принимает собор двукратный 861 г., бывший во храме Св. Апостолов, и собор 879–80 г., бывший во храме Св. Софии. Авторитет этих двух соборов в греческой церкви стоит наравне с авторитетом вселенских соборов. Зонара и Вальсамон, располагая в своих толкованиях правила церковные по началу авторитетности, правила этих соборов поместили тотчас после правил VII-ro вселенского собора перед поместными. Вальсамон 643 , Властарь 644 и другие 645 собор во храме св. Апостолов 861 г. называют вселенским, а собор в храме св. Софии так называет себя сам в своих правилах. В 6 заседании Флорентийского собора Марк Эфесский тоже называл его вселенским собором без всяких возражений со стороны латинян 646 . Можно сказать, что у греков собор во храме св. Софии до сих пор считается восьмым вселенским, как можно видеть из окружного послания Восточных патриархов 1848 г. 647 . В Пидалионе и в Афинской Синтагме (Ралли и Потли, II) оба собора помещены вслед за VII вселенским и пред поместными, так же, как и у Беверегия. Только в нашей «Книге Правил» оба эти собора отнесены к соборам поместным. Что касается папистов, то они отвергают оба собора. В XVII в. латиняне отвергали даже самое бытие собора 879 г. 648 , следовательно акты его и правила считали прямо подложными. Насколько дерзко было такое предприятие, можно судить по тому, что акты этого собора были известны в XII в. Ивону Шартрскому и от него Грациану, которые оба и внесли в свои Декреты 2-е правило этого собора 649 . В XIII в. это правило приводил в своей Богословской Сумме авторитетнейший католический богослов Фома Аквинский 650 . В XVI в. корректоры официального, одобренного Григорием XIII (1570–72), издания Corpus’a juris canonici, в Декрете Грациана к этому второму правилу сделали примечание, в котором привели обширную выдержку из греческих актов этого собора. Отсюда ясно, что сама римская церковь признавала некогда правило собора 879 г. и нисколько не сомневалась в его существовании. В настоящее время римско-католические ученые ограничиваются только лишь усилием доказать повреждение греческих актов этого собора со стороны Фотия 651 . § 23. Памятники государственного законодательства по делам церковным в греко-римской империи в рассматриваемый период |
| Наш памятник усвояет именно патриарху и только ему одному власть интерпретации, церковных канонов и соборных „деяний“ (πξεις α οιονομαι) содержанием которых служили и частные административные распоряжения, и судебные решения. Полномочия очень важные, заслуживающие полного приветствия для русского патриаршества. Дело в том, что наше церковное законодательство представляет особенные трудности в применении, которых не знает общее государственное законодательство. Церковь православная опирается во всех своих отправлениях на канонах и церковном предании. Это консервативное её направление не свидетельство неподвижности её, а необходимое её свойство, да если угодно и не её одной, но и других напр. протестантских церквей: оно проистекает из совершенно верного воззрения на древнейшие времена христианства, как на лучшие времена; в частности, православная Церковь идеалом устройства и дисциплины почитает эпоху вселенских соборов. Этим объясняется появление в нашем памятнике такой статьи, как 7-я, на первый взгляд содержащая анти-юридическое положение, что древнейшие каноны сохраняют свою силу и при позднейших; такое правило стоит в явном противоречии обще-юридическому началу, что закон позднейший отменяет древнейший. Вопреки этому юридическому началу церковное сознание утверждает, что древние каноны и обычаи да хранятся, елико возможно. Задача – весьма нелёгкая. Кроме того, выполнение её весьма —647— затрудняется многообразием и недостаточной разработкой источников, содержащих этот консервативный элемент нашего церковного законодательства. Сколько у нас чиновников, требников, номоканонов, сколько разности в местных церковных обычаях и преданиях! Какая иногда глубокая разность сказывается между основными каноническими началами и действующим законодательством! Где же выход из этих затруднений? В настоящее время только – в усмотрении и предписании. Наше церковное правительство только предписывает, но ничего не объясняет, ныне предписывает одно, завтра совсем иное. Все бредут ощупью, наобум, кто как усмотрит и в тоже время все не уверены, боятся, что предписали может быть не то, что следует. |
| Все, исповедующие истинное православие, да не глаголют хулы, что счастье звездожвижным колесом одним дает власть, других же низлагает и ввергает в беды и несчастья 647 . Вопреки слову Божию и здравому разуму думать, что богатство, слава и саны зависят от звездного схождения. Не от звезд, зодий и планет, но от Самого Создателя исходит всякое деяние благо 648 . Если мы совершаем наши поступки под влиянием звезд, то поступаем в силу необходимости, след. нет ни добра, ни зла, и не будет после смерти ни награды, ни наказания; и Сам Бог оказывается несправедливым, давая одним доброе, другим скорбное, не управляя и не промышляя о тварях. Вера в астрологию приводит к признанию того, что Бог причина зла. Но что может быть нечестивее сего? 649 . В Стоглаве, глава 41, вопрос 22, порицается астрология и перечисляются некоторые астрологические и гадательные книги. Такие же порицания имеются в Домострое 650 . Сильные порицания астрологическим верованиям находятся в «поучении к верующим от прелестного разума, и в наполнение и в ветох и преходня звезды, и во злые дни и часы» 651 . Итак, мы видели, что церковь ревностно боролась против астрологических верований. Мы не занем, каков бы был исход борьбы. События начала 18 столетия, коренным образом изменившие русскую жизнь, отразились и на взглядах на астрологию. Усердно гонимые церковью астрологические верования вдруг получили права гражданства: говорим о Брюсовом календаре, выходившем с 1709 по 1715 г. на шести гравированных на меди досках. Календарь был составлен библиотекарем Василием Киприановым, Брюс же только наблюдал за его изданием, и, может быть, ему принадлежало и редактирование календаря. В этом календаре были изображены круги солнечный и лунный, знаки зодиака с объяснениями, фазы луны, аллегорические изображения стихий, грома, молнии и проч.; кроме того, помещены приметы разного рода, – предзнаменования времени по планетам, предзнаменование действ на каждый день и проч. В календарь Брюса помещаются довольно обстоятельные сведения о влиянии планет на судьбу людей. |
| То обстоятельство, что именно Иоанн Кантакузин председательствовал на августовском заседании, заметно осложнило ситуацию. Это назначение, естественно, было расценено «легитимистской» партией и ее представителем в регентском совете патриархом Иоанном Калекой как узурпация императорской прерогативы. К несчастью, постепенно усиливавшееся соперничество между династией и аристократией, принадлежащими к одному и тому же правящему классу, так и не разрешилось. В результате двумя месяцами позже, после того как патриарх и великий дука Иоанн Апокавк узурпировали власть, вспыхнула гражданская война. В свою очередь, сторонники объявили Кантакузина императором. Памятуя о поддержке Кантакузином Паламы и в июне, и в августе, патриарх занял антиисихастскую позицию, которой придерживался в течение последующего длительного (1341–1347) конфликта. Руководствовавшийся политическими соображениями Калека воспользовался богословским спором, отождествив его с борьбой аристократии против регентства и правления Анны Савойской. Разумеется, реальной связи между землевладельческой знатью с ее политической программой и чисто религиозными устремлениями паламитов не существовало. Спор между паламитами и антипаламитами невозможно свести к социальному или политическому конфликту. Хотя многие из последователей Кантакузина, несомненно, симпатизировали исихастскому движению, это вовсе не значит, что все они автоматически склонялись к паламизму. С другой стороны, и многие из окружения патриарха, несмотря на свою верность молодому императору и принявшей на себя регентство императрице, открыто симпатизировали Паламе (к их числу принадлежал и великий дука Иоанн Апокавк) 647 . Иначе говоря, нельзя ставить знак равенства между Паламой и Кантакузином, как сделал в политических целях патриарх, стремясь укрепить свои позиции в борьбе с противником. Несомненно, что именно эта стратегия патриарха стала во время войны поводом для ареста и обвинения Паламы в ереси 648 . По той же причине продолжилась и деятельность Акиндина, направленная против Паламы и его последователей; несмотря на осуждение 1341 года, Акиндину приказали ее не прекращать. |
| 647 § 1. Учреждение, перенос и упразднение обители новициев совершаются посредством письменного постановления верховного Настоятеля института с согласия его совета. § 2. Чтобы новициат был действительным, он должен протекать в обители, подобающим образом предназначенной для этой цели. В отдельных случаях и в виде исключения с позволения верховного Настоятеля по согласию его совета кандидат может провести новициат в другой обители института под попечением какого-либо опытного монашествующего, исполняющего обязанности наставника новициев. § 3. Старший настоятель может позволить группе новициев проживать определённое время в другой обители института, избранной им для этой цели. 648 § 1. Чтобы быть действительным, новициат должен длиться двенадцать месяцев, проведённых в самой общине новициата, причём что остаётся в силе предписание кан. 647, § 3. § 2. Для довершения подготовки новициев конституции, помимо срока, о котором говорится в § 1, могут устанавливать один или несколько сроков апостольской практики, проводимых вне общины новициата. § 3. Новициат не должен продолжаться более двух лет. 649 § 1. При соблюдении предписаний кан. 647, § 3, и кан. 648, § 2, отсутствие в обители новициата, продолжительность которого превышает три месяца – подряд или с перерывами – делает новициат недействительным. Отсутствие на срок более пятнадцати дней должно быть навёрстано. § 2. С разрешения старшего настоятеля первые обеты могут быть принесены ранее положенного времени, но не более чем за пятнадцать дней до него. 650 § 1. Цель новициата требует, чтобы новиции воспитывались под руководством наставника по плану подготовки, устанавливаемому собственным правом. § 2. Руководство новициями под властью старших настоятелей возлагается на одного наставника. 651 § 1. Наставник новициев должен быть членом института, который дал постоянные обеты и был назначен [на эту должность] законным образом. § 2. При необходимости наставнику могут придаваться сотрудники, которые подчиняются ему в том, что касается руководства новициатом и плана подготовки. |
| Возвратившись из путешествия, он получил должность гофмейстера главного проповедника при дворе принца Вюртембергского, наследника престола. В этой должности ему пришлось снова путешествовать в Турин. Здесь он кроме исполнения прямых обязанностей много занимался и в местной библиотеке. Ему удалось найти древний манускрипт Лактанция . А в 1713 г. обнародованы были и найденные им якобы в Туринской библиотеке 4 фрагмента Иринея. Пфафф отослал их к католическому ученому С. Маффеи (Maffei) в Верону (Италия) вместе со своими рассуждениями о Евхаристии, составленными на основании отрывков. Маффеи напечатал их (впервые) в своем «Giornale de Litterati d " Italia» (Т. XVI. Art. IV. P. 226), однако снабдил критическим письмом (epistola), 2074 где он высказал сомнение в принадлежности их Иринею. Итальянского ученого смущало, что фрагменты надписаны просто Ερηναου, без прибавления πισκπου Λουγδονων. Способ цитации Нового Завета также казался ему необычным для св. отца. Во втором фрагменте есть ссылка на несуществовавшие во времена Иринея Апостольские постановления. Евхаристические элементы называются также неупотребительным вообще у св. отцев термином νττυπα. В том же фрагменте говорится о призывании Духа Святого при совершении таинства Евхаристии, о чем умалчивает Ириней в других своих произведениях. В третьем фрагменте мнимый Ириней выражается о постах как новацианин. Вместе с этим Маффеи оспаривает также и выводы Пфаффа о Евхаристии. В следующем, 1715 году Пфафф выпустил фрагменты отдельным изданием. Получился целый том в 647 страниц. 2075 В предисловии издатель сообщает дополнительные сведения об отрывках и полемизирует с Маффеи по поводу его сомнений и возражений о Евхаристии. Самый текст фрагментов снабжен довольно обширными примечаниями. За ними следуют две диссертации Пфаффа: a) «De oblatione eucharistiae in primitiva ecclesia usitata» (P. 161– 349) и b) «De consecratione eucharistiae in primitiva ecclesia usitata» (P. 350–496). Последние настолько обширны, что делают очевидной предварительную долгую работу автора над ними. В конце книги помещена «Liturgia graeca a J. Е. Grabio ad normam veterum liturgiarum composita» (P. 497–528) и еще одно сочинение Пфаффа «Dissertatio de praejudicatis opinio nibus in religione dijudicanda fugiendis» (P. 529–647). |
| Глава 1 1–12. Ассирийский царь Навуходоносор объявляет войну мидийскому – Арфаксаду, с союзными ему народами. 13–16. Поражение Арфаксада и смерть. Разрушение его столицы (Екбатан). Торжество Навуходоносора. Иудиф.1:1 В двенадцатый год царствования Навуходоносора, царствовавшего над Ассириянами в великом городе Ниневии,– во дни Арфаксада, который царствовал над Мидянами в Екбатанах: 1 . Начало 1-го стиха имеет свое прямое продолжение в 5-м стихе, вставка же об Арфаксаде (со второй половины 1-го стиха по 4-й включительно) – есть как бы вводное предложение, знакомящее точнее с некоторыми побочными обстоятельствами и временем повествуемого события. Вместо «12-го» года Сирийский текст имеет 13-й. Навуходоносор, царь Ниневии, есть – быть может – Ассурбанипал (667–647). Правда, ни один из ассирийских царей не носил имени Навуходоносора (значение имени: «да покровительствует короне Небо!»), потому что бог Небо почитался лишь в Вавилонии. Однако, так как Ассурбанипал царствовал над обеими странами, Ассирией и Вавилонией, естественно было бы, если б он, в качестве вавилонского царя, принял и имя Навуходоносора, служившее выражением почтения богу страны. Надписи того времени, открытые при раскопках и прочитанные, рассказывают об Ассурбанипале, что именно он победил мидян и потом, после этой победы, пожелал восстановить свою власть над всей западной Азией, возмутившейся против него – от Лидии, где царствовал Гигес († 650 г.), до Мемфиса в Египте, где царствовал Псамметих I († 617 г.), сын Нехао I († 666 г.). Арфаксад – есть, быть может, имя, измененное переписчиками из Фраорта или Афраата (617–625), преемника Дейока (700–647), царя мидийского. Иудиф.1:2 и построил вокруг Екбатан стены из тесаных камней, шириною в три локтя, а длиною в шесть локтей; и сделал высоту стены в семьдесят, а ширину в пятьдесят локтей, Иудиф.1:3 и поставил над воротами башни во сто локтей, имевшие в основании до шестидесяти локтей ширины; Иудиф.1:4 а ворота, построенные им для выхода сильных войск его и для строев пехоты его, поднимались в высоту на семьдесят локтей, а в ширину имели сорок локтей: |
| 807–778 Амос начал пророчествовать, по свидетельству блж. Иеронима, в 23 г. Озии прокаженного (ок. 807г.) и пророчествовал около 29 лет 836–716 Авдий, по свидетельству блж. Иеронима, блж. Феодорита, св. Кирилла Александрий-ского и др., был современником Осии, Исаии и Амоса 777–716 Михей пророчествовал при Иоафаме, Ахазе, Езекии ок. 50 лет Ок.750 г. Амос – первый пророк-писатель в Израиле. Ок. 750 г. Осия в Израиле Сер. VIII Иона – царский пророк Иеровоама II 730–700 Наум пророчествовал после отведения в плен 10 колен, вероятно, в последние годы Езекии и в первые Манасии Исаия призван на пророческое служение. До времен Езекии в Иудеи (716–687 гг.) вт. пол. VII Пророк Михей начал служение в Иудее при царе Иоафаме (740–736 гг.) 647–602 Иеремия призван в 13 год царя Иосии (ок. 647 г), а убит в Египте, куда ушел с иудеями по смерти Годолии, поставленного правителем Иудеи от Навуходоносора ок. 630 Софония 627–587 Иеремия. В 627 – призван, в 587 г. уведен в Египет 659–628 Софония пророчествовал во дни Иосии (659–628) 716–617 Аввакум, по преданию Иудейскому, пророчествовал при Манасии (716–561), а по мнению других, основанному на его книге, во времена Иоакима (628–617) 612 г. кон. VII Пророк Наум Ок. 600 г. Пророк Аввакум Теперь мы переходим к основной задаче нашего экзегетического этюда – попытке реконструировать на основании библейского текста пророческих Писаний, картину ветхозаветного чаяния Израиля. Перед нами вопрос: так чего же ожидали израильтяне? Что составляло их надежду, позволявшую им вдохновенно смотреть вперед, смотреть и устремляться, смотреть и не унывать во всех скорбных, а порой и трагических, обстоятельствах исторического пути? Наше дело – восстановить те эсхатологические образы, порой загадочные и туманные, которые открывались богоизбранному народу в откровениях пророков. Не с новозаветных высот мы оглянемся назад в долины и ущелья ветхозаветные, а оттуда, из тех глубин, к сияющим вершинам грядущего. К вершинам – тогда, а частично и ныне – еще окутанным непроницаемым облаком и мраком несвершившегося. |
|
|
