| Анонимное греческое Мученичество (BHG, N 166) сохранилось в 34 рукописях, к-рые распределяются по 5 «семьям». Оно состоит из 2 частей, между к-рыми помещен гимн Награну. Первая часть, повествующая собственно о Н. м., прямо или косвенно зависит от 1-го письма еп. Симеона; 2-я часть, рассказывающая о карательной экспедиции правителя Аксумского царства Калеба Эллы Ацбэхи (см. Елезвой ) против иудеев Химьяра,- отчасти от письма, отчасти от других сир. источников. Эта 2-частная структура совпадает с планом «Книги химьяритов», однако текстологический анализ свидетельствует о том, что автор Мученичества не использовал этот текст (возможно, у них был общий источник). Еп. Симеон в 1-м послании излагал события в соответствии с хронологией не реальной, а отражавшей последовательность доходивших до него сведений; автор же Мученичества опустил указания еп. Симеона на источники, в связи с чем авторская хронология Симеона превратилась в Мученичестве в искаженную хронологию событий. По сравнению с сир. источниками Мученичество отличают яркая антинесторианская направленность и значительная лит. обработка в агиографическом ключе, в частности, выявляется влияние Книги прор. Даниила и Маккавейских книг. Исследователи высказывали различные мнения относительно времени и места создания греч. Мученичества, а также идентификации его автора, однако ни одно из них не имеет под собой достаточно твердых оснований. Несомненными, по мнению издателя М. Детораки, являются датировка текста 2-й пол. правления имп. Юстиниана I (527-565) и принадлежность автора к монофизитской среде, хотя в сохранившемся варианте Мученичество, очевидно, уже прошло обработку в халкидонитских кругах (Le martyre de S. Aréthas. 2007. P. 79-99). Мч. Арефа и др. Награнские мученики. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 14v) Мч. Арефа и др. Награнские мученики. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 14v) До IX в. греч. Мученичество, вероятно, не было известно визант. |
| К середине V века, хотя христианизация общества еще далеко не закончилась, модель союза между Церковью и Империей уже была достаточно ясна. Процесс христианизации начался при императоре Константине и продолжился при его сыновьях и их преемниках. Вспомним, что император Феодосий был первым крещеным императором, а его западный коллега, Гратиан, официально отказался от титула «pontifex maximus» - верховный жрец. Как практикующий христианин, Феодосий, естественно, окончательно порвал с языческими культами и благосклонно принимал прошения епископов о закрытии и уничтожении языческих храмов или о трансформации их в христианские церкви. В 391-392 гг. Феодосий опубликовал два декрета, полностью запрещающих языческие культы - как общественные, так и частные. Язычество перешло на положение едва терпимого меньшинства. Оно просуществовало еще около полутора веков: Афинский университет (Академия) оставался открытым и обширные области в сельской местности продолжали быть языческими. Однако потомки Феодосия, правившие до середины V в., следовали его примеру: становились членами Церкви и проводили в жизнь антиязыческое законодательство. Но лишь решительные указы Юстиниана (527-565) положили язычеству конец. Язычество было запрещено, но иудейский культ - разрешен, хотя права иудеев отчасти ограничивались. Разрушение и осквернение синагог запрещалось, а служители синагоги - наряду с христианскими клириками - освобождались от гражданской и уголовной ответственности. Произвольное насилие в отношении евреев каралось законом. Однако с самого начала христианской Империи были предприняты самые суровые меры против иудейского прозелитизма среди христиан и в то же время всячески поощрялось крещение иудеев. Переход христиан в иудаизм был запрещен, а иудеи, виновные в преследовании своих бывших единоверцев, перешедших в христианство, подлежали сожжению заживо. Выше уже говорилось, что иудеям запрещено было держать рабов-христиан, а если они публично высказывали неуважение к христианству, то утрачивали свои гражданские права. Им не дозволялось служить в армии, занимать государственные должности и быть юристами. Однако до Ираклия (610-641) в Восточной Империи не практиковалось массовое насильственное крещение иудеев, хотя таковое было весьма распространено в варварских государствах Запада начиная с V в. Секта самарян имела приблизительно такой же статус, как и иудеи, до широких самарянских восстаний во время правления Юстиниана, после которых права самарян были сильно ограничены. |
| Наибольшую территорию Византия контролировала при императоре Юстиниане I (527–565 гг.), вернув себе на несколько десятилетий значительную часть прибрежных территорий бывших западных провинций Рима и положение самой могущественной средиземноморской державы. В дальнейшем под натиском многочисленных врагов империя постепенно утрачивала земли. После славянских, булгарских, лангобардских, вестготских и арабских завоеваний империя занимала лишь территорию Греции и Малой Азии. Некоторое усиление в IX–XI вв. сменилось значительными потерями в конце XI в., во время нашествия сельджуков и поражения при Манцикерте, усилением при первых Комнинах, после распада страны под ударами крестоносцев, взявших Константинополь в 1204 г., очередным усилением при Иоанне Ватаце, восстановлением империи Михаилом Палеологом, и, наконец, гибелью в 1453 г. под натиском османов. Можно ли назвать жизнь в тысячелетней Византийской империи относительно спокойной? Среди верующих, действительно, нередко бытует мнение о том, что жизнь в Византии была спокойной и безопасной: византийские монархи являли собой образцы благочестия и мудрости, в уютных кельях с видом на море молились студийские монахи, святые отцы писали в тихой обстановке свои фундаментальные труды, и, конечно же, в таких условиях подданные великой православной империи чувствовали себя как за каменной стеной. Увы, к исторической реальности все эти представления не имеют никакого отношения. Так, например, империю опустошала пандемия – так называемая Юстинианова чума (541–700 годы). Она началась в Египте (его византийский период длился до 646 г.) и охватила территорию всего цивилизованного мира того времени. Погибло около 100 миллионов человек, Византия потеряла примерно половину своего населения. В разное время государство разоряли вестготы, гунны, персы, русы, болгары, авары, арабы, сельджуки, крестоносцы, османы. В результате непрекращающихся войн экономика империи веками находилась в состоянии тяжелого кризиса, управление было поражено коррупцией, задушенное налогами население нищало, империю сотрясали восстания, бунты. Кроме того, императоры были вынуждены постоянно бороться с заговорами внутренних противников. |
| Споры вызывает уже сам момент точки отсчета истории раннесредневекового Херсона. В источниках такой поворот прорисовывается не сразу и бывает трудно ощутить, как ломается время. Даже для далеких потомков это знание приходит постепенно, и уж тем более им не обладают современники. Обычно античный период существования города исследователи завершали IV или V веком, подразумевая тем самым, что далее следовали иные времена, с иными историческими параметрами. Однако, как известно, в Восточной Римской империи традиции античного общества угасли, да и то не полностью, только к VII в. Давняя часть этого греко-римского мира, Херсон едва ли опережал социально-экономические, общественные, духовные, ментальные, во многом континуитетные процессы, шедшие в метрополии. В начале правления Юстиниана I (527–565) это был все еще античный в своей основе город, в котором даже христианство еще не утвердилось как единственно возможная, неоспоримая религия, а литургика только начала восприниматься в своей канонической, имперской форме. Изучение культурных слоев и стратиграфии городища свидетельствует, что Империи пришлось пойти на значительные траты и усилия, чтобы во второй половине – конце VI в. материализовать эту победу новой идеологии в виде строительства крупных базиликальных христианских храмов, других культовых сооружений, которые к началу VII в. выкристаллизовались в модель топографии провинциального христианского византийского города, бесповоротно изменили облик Херсона в сторону классических средневековых черт. Можно сказать, что только тогда херсониты окончательно вступили в эпоху официозного храмового благочестия, а их город стал центром малого паломничества. Тогда же изменилась политическая обстановка в Крыму, вылившаяся в 50–60-е гг. VI в. в создание византийского дуката, грандиозное по меркам эпохи оборонительное строительство на подступах к «столице» края и победную для Империи конфронтацию с воинственными пришельцами – алтайскими тюрками и их праболгарскими союзниками. Создание определенной системы крепостей-убежищ тоже оказалось новым, прежде неизвестным для античной эпохи явлением. Все это удалось выяснить сравнительно недавно, но именно эти новые данные заставляют искать ускользающую, условную грань, окончательно разделившую античный и раннесредневековый Херсон в середине – третьей четверти VI в., в конце правления Юстиниана I, и при трех его ближайших преемниках (Юстине II, Тиверии Константине и Маврикии Тиверии). |
| Так может, этрусские надписи просто не хотят расшифровывать, потому что написаны они по-славянски?! Запад можно понять – это бы означало признать, что культура " Древнего Рима " полностью заимствована у совсем другой цивилизации, явно выделявшейся на фоне своих менее развитых соседей. Итальянский историк Демпстер (1619 г.) пишет, что «этруски ввели в Италии законы, были первыми философами, геометрами, жрецами, строителями городов, храмов, изобретателями военных машин, врачами, художниками, скульпторами, агрономами…» Есть свидетельство итальянского ученого-историка, что в 1468 году н.э. славянами были основаны города Монтемиро, Санфеличе, Тавенна, Серителло. Римляне полностью скопировали у этрусков систему управления, общественный строй, знания о человеке и Вселенной, инженерное искусство и мозаику, бои гладиаторов и гонки на колесницах, погребальные обряды и одежду. Этруски, которые сами себя называли Рассенами, Расой, строили города из дерева и камня, оснащали их водопроводной системой и всеми коммуникациями, в совершенстве знали рудное дело и металлообработку, все виды ремесел, мореходство, земледелие, создавали великие произведения искусства. Музеи и частные коллекции Италии заполнены изумительными предметами искусства этрусков. Талантливые строители, ученые, философы. Они п арились в банях, носили бороды, совершали ритуалы, очень похожие на те, что совершали русичи. У них даже богиня была – Лада, как и у славян. В словаре Стефана Византийского (527 - 565 гг.) прямо указано, что “ этруски - это славянское племя " . Но все эти исследования и свидетельства замалчиваются, планомерно искажается, переписывается и методично стирается из исторических скрижалей информация об этрусках-рассенах, создавших государство со столь развитой и разносторонней культурой. В залах музея мы увидели артефакты IX-VIII, VII и VI века до нашей эры. Колесница для похоронных мероприятий, погребальные урны для праха (мужские закрывались шлемами), надгробия III век до н.э., женский саркофаг II века до н.э. |
| Первый Вселенский Собор Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов. Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви. К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικς) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены). В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I). |
| Весь небольшой город, разделенный на восемь кварталов, украшен сооружениями и постройками христиан различных вероисповеданий. Католики имеют здесь большой францисканский монастырь со странноприимным домом, красивую новую церковь на склоне горы позади прежней болыпой церкви, школу для мальчиков и школу для девушек - сестер св. Иосифа, сиротский дом, аптеку. На юго-востоке города находится католический монастырь кармелиток, построенный по образцу замка св. Ангела в Риме, тоже с церковью и семинарией. На северо-востоке, на улице Хеврон, находится госпиталь сестер милосердия. Армяне также имеют в Вифлееме большой монастырь, примыкающий к греческому монастырю и монастырю францисканскому, - все это вместе образует на юго-вооточном краю города, большую постройку, похожую на крепость. Протестантов в городе мало (до 60 чел.). Вифлеемская звезда Но главную и столь дорогую для каждого христианина святыню города составляет храм и пещера Рождества Христова, находящиеся в конце города на восточном холме, невдалеке от крутого спуска в долину. Храм Рождества Христова замечателен не только тем, что он построен на месте рождения Спасителя мира, но и древностью своих основных сооружений. Известно, что уже Константин Великий воздвиг базилику на месте пещеры, в которой родился Христос. Можно думать, что эта древняя базилика в своем общем и основном виде и есть теперешнее здание, конечно, с теми изменениями и, так сказать, морщинами, какие положены на нее временем и историей. Во всяком случае такое предположение находит свое подтверждение и в единстве общого стиля теперешнего здания и в отсутствии особого характера, свойственного более недавнему времени. Если даже допустим, что храм Рождества Христова был значительно реставрирован Юстинианом (527-565 гг.), то и в таком случае это здание предотавляет собою образец древнего христианского исскуства. Конечно, и в последующие века храм подвергался исправлениям и изменениям, но они не были существенными. Так в XII в. стены храма были украшены мозаикой по золотому полю по повелению византийского имп. Мануила Комнена (1148 - 1180 гг.); самый храм тогда был покрыт оловом. В XV в. (в 1482 г.), вследствие порчи крыши, потребовались ремонтные работы, которые и были произведены на средства западных государей (Эдуарда IV Английского и Филиппа Бургундского). В конце XVII в. турки сняли с крыши храма свинец и перелили его на пули, а мозаика Мануила Комнена почти вся осыпалась еще раньше. |
| На Востоке воспоминания Рождества Христова и Крещения Господня первоначально соединялись в празднике Богоявления 6 янв. Установление этого праздника относится к времени не позднее III в. Эгерия отмечает исключительную торжественность богослужения в этот день. В Римской Церкви с IV в. праздновали Рождество Христово 25 дек., постепенно эта традиция распространилась по всему христ. миру. Спустя нек-рое время после разделения праздников Рождества Христова от Крещения цикл Г. п. был дополнен празднованиями дней Обрезания (1 янв.) и Сретения Господня (2 февр.) , к-рые прямо зависели от даты Рождества: Обрезание совершается на 8-й, а Сретение Господне - на 40-й день после Рождества Христова. Георгий Амартол (IX в.) писал о том, что Сретение Господне стало праздноваться в числе Г. п. при имп. Юстиниане, в 527-565 гг. Крещение Господне. Икона. 1405 г. (ГММК) Крещение Господне. Икона. 1405 г. (ГММК) В IV в. в Иерусалиме в связи с обретением Креста Господня (325-326) и строительством ряда храмов (освящены в 335) были установлены праздники Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме и Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня . В IV-VI вв. эти праздники отмечались с наибольшей торжественностью в Иерусалимской Церкви, причем память Обновления праздновалась в течение 8 дней, а Воздвижение было второстепенным событием и вспоминалось на 2-й день празднования. С VI в., после распространения этих праздников на Востоке, праздник Обновления, связанный только с главным храмом Иерусалима, становится не столь значимым событием, а воспоминание о Воздвижении Креста приобретает вселенское значение для др. Церквей. Праздник Обновления отсутствует в отдельных памятниках визант. богослужения (в нек-рых списках Типикона Великой ц. IX-X вв., в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г.). В Иерусалимском Типиконе Воздвижение стало одним из важнейших праздников года, а Обновление получило статус малого праздника. Праздник Знамения Креста в Иерусалиме был установлен 7 мая в память о чудесном видении Креста в 351 г., что описано свт. Кириллом Иерусалимским в царствование имп. Констанция. Этот праздник указывается уже в арм. переводе древнего Иерусалимского Лекционария, отражающем практику Иерусалимской Церкви V в. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 333). |
| Блестящий расцвет христианского богослужения начинается в 4 веке, после прекращения гонений. Является целый ряд замечательных церковных песнотворцев, составителей глубоких, проникновенных молитвословий и целых богослужебных чинов, которые принимают теперь уже строго определенную форму и единообразное для всех мест содержание. Из таковых лиц, обогативших и украсивших наше богослужение, необходимо особо отметить следующих церковных песнописцев: 1.. Св. Василий Великий (+ 379 г). и св. Иоанн Златоуст (+ 407 г). на Востоке, и св. Амвросий Медиоланский (339 — 397 гг). на западе. Они составили каждый для своей Церкви чин Божественной литургии. Св. Василий Великий, кроме того, определил и дополнил молитвами, им составленными, дневныя службы и вечерню в день Пятидесятницы, а св. Иоанн Златоуст ввел во всенощныя бдения литии. Св. Амвросий ввел антифонное пение на Западе, по примеру, как оно употреблялось на востоке. 2.. Св. Григорий Богослов (+ 391 г). много писал против ариан, и у него остались не только послания, но и беседы и, особенно он много составил поэтических произведений. В его поэмах имеется много выражений, которыя потом, так или иначе, были использованы церковными песнописцами, особенно преп. Иоанном Дамаскином много взято из его слов в Пасхальный канон и стихиры. c.. Преподобный Ефрем Сирин (323-378 гг). подвизался в Сирии, в Эдесской области и ему приписывается довольно много гимнов на праздник Рождества Христова , в честь Пресвятой Богородицы, в честь Церкви Христовой и на другие случаи. Эти гимны еще поются и теперь сирианами. d.. Св. Кирилл Александрийский (+ 444 г.), некоторые приписывают ему составление песни «Богородице Дево, радуйся..»., а также им составлен и введен чин Царских часов в великий пяток. e.. Император Юстиниан (527-565 гг.), по преданию он является автором песнопения «Единородный Сыне и Слове Божий… » которое поется на Божественной литургии. f.. Св. Анатолий, патриарх Константинопольский (+ 458 г). составил воскресныя стихиры. Примечание: некоторые ученые считают, что стихиры, помеченныя как «анатолиевы,» вовсе не являются его, а «восточные,» так как оне были приняты в восточных типиках. Во время патр. Анатолия еще такого рода песнотворчества не было. («Литургика» архим. Киприан, стр. 72). |
| Во времена императора Диоклетиана (284–305 гг.) Косьма и Дамиан пришли в Киликийскую область Малой Азии, где они подверглись гонению со стороны префекта Лисия. Их арестовали, заставляли отречься от Христа, долго мучили и в конце концов обезглавили в 303-ом году. Вместе с ними приняли мученический венец и братья-христиане Леонтий, Анфим и Евтропий. Их святые останки были похоронены в городе Кир в Сирии, где от них стали совершаться многочисленные исцеления. Император Юстиниан I (527–565 гг.), будучи исцелен святыми Косьмой и Дамианом от опасной болезни, в благодарность перестроил и украсил их храм в Константинополе. Этот храм стал местом паломничества для всего Востока. Будучи врачами-бессребрениками, святые Косьма и Дамиан почитаются покровителями врачей и изображаются на некоторых медицинских эмблемах. (Среди святых известны три пары братьев, которых звали Косьма и Дамиан). Кроме двух близнецов из Аравии, о которых мы здесь рассказали, были еще братья Косьма и Дамиан, которые жили в Малой Азии и мирно скончались в 3-ем веке в Месопотамии. Память их 1-го ноября по церковному календарю. Чтятся еще римские братья Косьма и Дамиан, которые пострадали в правление императора Карина (283–284 гг.). Память их совершается 1-го июля по церковному календарю. Тропарь: Святии безсребренницы и чудотворцы, посетите немощи наша: туне приясте, туне дадите нам. Праведный отец Иоанн Кронштадтский 1 нояб. и 2 янв. (19 окт. и 20 дек. по церк.кал.) Святой Иоанн (полное имя которого Иоанн Ильич Сергиев) родился 19-го октября 1829-го года в бедной семье в селе Суре Архангельской губернии. Думая, что он недолго проживет, его крестили сразу после рождения с именем Иоанн, в честь празднуемого в этот день преподобного Иоанна Рыльского. Но ребенок стал крепнуть и расти. Детство его протекало в крайней бедности и лишениях, но набожные родители заложили в него твердый фундамент веры. Мальчик был тихим, сосредоточенным, любил природу и богослужения. Когда Иоанну исполнилось девять лет, отец, собрав последние крохи, отвез его в приходское Архангельское училище. Трудно давалась ему грамота и случалось, что на него нападало отчаяние. Тогда мальчик молил Бога о помощи. Однажды, в один из таких тяжелых моментов, в глубокую полночь, когда все воспитанники спали, он встал на молитву и молился особенно горячо. Господь услышал его молитву: божественная благодать осенила его, и, по его собственному выражению, как бы “завеса спала с его очей”. Он вспомнил то, что говорилось в классе, и как-то все прояснилось в его уме. С тех пор он стал делать большие успехи в учении. В 1851-ом году Иоанн Сергиев окончил с отличием семинарию и поступил в Петербургскую духовную академию. |
|
|
