| II Bceлehckuй собор в Константинополе 381 г . Никео-Цареградский символ. Церковная политика Фeoдocuя I Великого после собора 381-382 гг. Арианство у готов. Арианство на западе. Переходное время от триадологических споров к христологическим. Положение церкви в Малой Азии. Сирия. Антиохия. Попытки ликвидации Антиохийской распри. Иерусалимская церковь. Начальная история монашества. Блаженный Иероним. Оригенистские споры. Государственная обстановка. Св. Иоанн Златоуст. Смута в церкви из-за насилия над Златоустом. Христологические споры. Аполлинарий Лаодикийский. Христология у возражателей Аполлинарию. Антиохийская христология (Диодор Тарсский и Феодор Мопсуестийский). Несторианство. Св. Кирилл Александрийский. III Bceлehckuй собор 431 г . Открытие III Bceлehckoro Ефесского собора 431 г. Завершение Ефесского собора 431 г. миром 433 г. Согласительное исповедание 433 г. Новая полоса борьбы школ антиохийской и александрийской. Феодор Мопсуестийский. Монофизитство. Ефесский Вселенский собор 449 г. («Разбойничий» — «Latrocinium Ephesinum»). IV Bceлehckuй собор 451 г. в Халкидоне . Конец Нестория. Халкидон (451 г.). Победа 28-го правила Халкидонского собора в истории. Халкидонская проблема в понимании русских мыслителей. Монофизитство востока после Халкидона. Волнения в Палестине. В Египте. Перемены на троне и шатания императоров. Императоры Зинон (474-491 гг.) и Василиск (475-476 гг.). 1-е отступление от Халкидонского собора. Энкиклион (475 г.). Падение Василиска и возвращение Зинона (476 г.). Поворот к Халкидону. Второе отступление от Халкидона. Энотикон. 35-летнее разделение церквей (484-519 гг.) из-за Энотикона. Рост монофизитства в Константинополе. Севир. Конец 34-летнего раскола с Римом (484-518 гг.). Конец разрыва. Движение монахов-скифов. Первый приезд римского папы в Константинополь. Император Юcmuhuah I Великий (527-565 гг.) и V Bceлehckuй собор . Юcmuhuah I Великий (527-565 гг.). Непредвиденный богословский указ Юстиниана 533 г. Зарождение идеи V Bceлehckoro собора. |
| 517 г., при префекте претория Сергии, И. Л. получил должность хартулярия скринии. Вероятно, близкие отношения связывали И. Л. и с префектом Фокой (занимал должность в янв.-окт. 532). Карьера И. Л. пострадала при префекте Иоанне Каппадокийце (апр. 531 - янв. 532, окт. 532 - май 541), который был одним из ближайших советников имп. Юстиниана I (527-565). Иоанн провел ряд реформ в аппарате ведомства, в результате чего наиболее важные дела перешли в ведение чиновников финансового департамента (scriniarii), в то время как юристы (exceptores), в т. ч. И. Л., стали играть менее значимые, вспомогательные роли. И. Л. находил возможности для занятий лит-рой, что постепенно позволило ему войти в круг приближенных имп. Юстиниана (527-565). В нач. 30-х гг. VI в. И. Л. был приглашен ко двору, чтобы произнести энкомий в честь делегации аристократов из Рима. Тогда же (ок. 532) он получил заказ на создание истории последней византийско-персид. войны и побед ромеев. Успехи этого и др. выступлений И. Л., в т. ч. его панегирики в честь Юстиниана (не сохр.), позволили ему рассчитывать на протекцию уже со стороны императора. Вероятно, ок. 543 г. Юстиниан отправил письмо префекту претория Востока Гавриилу, в котором особо отметил службу И. Л. в префектуре и при дворе, а также то, что И. Л. достоин дальнейшего продвижения и отличий. Вскоре И. Л. был назначен преподавателем (διδσκαλος) латыни к-польской высшей школы (ун-та) на Капитолии с сохранением его прежних должностей. Тем не менее добиться более существенного карьерного роста И. Л. не удалось; он был этим разочарован, что нашло отражение в произведении «О магистратах». В кон. 551 или в нач. 552 г. И. Л. вышел в отставку и получил почетный чин корникулярия (cornicularius), к-рый являлся высшим для чиновника-юриста. На склоне лет полностью посвятил себя лит. деятельности. Крупнейшее произведение И. Л.- трактат «О магистратах, или о властях государства ромеев» (Περ ρχν (или ξουσιν) τς Ρωμαων πολιτεας; De magistratibus populi Romani), начат в дек. |
| В 1396 г. Месемврию захватили турки и изгнали из города основную часть населения. В 1403-1452 гг. город вновь входил в состав Византии, потом был передан Венгрии. После его захвата турками в 1453 г. туда переселили часть жителей К-поля с сохранением их имущества и статуса. XV-XVIII века стали периодом упадка города из-за его неоднократных разорений. В 1878 г. он вошел в состав Вост. Румелии, в 1885 г.- Болгарии. При формировании Болгарского Экзархата (см. в ст. Болгарская Православная Церковь ) Месемврия отошла Сливенской епархии , несмотря на присутствие в городе греч. митрополита. Греч. митрополия действовала до кончины митр. Никифора (Левантаридиса) в 1931 г. В 1967-1972 гг. в К-польской Патриархии был титулярный митр. Месемврийский Эммануил (Харпатиос). С 1998 г. титул Месемврийского викарного епископа имеет Иаков (Тасев). Архитектурные памятники Н. Историк Прокопий Кесарийский сообщает, что в сер. VI в. по приказу визант. имп. Юстиниана I (527-565) в Месемврии велось интенсивное строительство. Возможно, именно тогда были возведены 3-нефные раннехрист. базилики с 3-гранными апсидами. К этому типу принадлежит церковь Святой Софии (Старая митрополия), построенная в кон. V - нач. VI в. на фундаменте античного храма Аполлона; до настоящего времени сохранились ее величественные развалины. Она представляла собой базилику с нартексом (25,5×20 м), видимо, с плоским деревянным потолком (верхняя часть церкви полностью разрушена), нефы были отделены друг от друга 2-ярусными аркадами, опиравшимися на столбы (по 5 с каждой стороны, первоначально имели октагональную форму). Центральный неф (ширина - 9,3 м) завершался на востоке широкой апсидой, полукруглой внутри, 3-гранной снаружи, с 3 окнами. В нижней части центральной апсиды сохранились 3 ступени синтрона. Боковые нефы имели прямоугольное завершение. Перестроенная базилика получила совр. вид в X-XI вв. Техника opus mixtum, использованная при сооружении этой церкви, имела широкое распространение в К-поле, М. Азии, на Балканах, в Италии. Церковь действовала до кон. XVIII в. и являлась частью комплекса резиденции митрополита Месемврийского. Церковь Божией Матери «Умиление» |
| P. 433-434). Вслед за Иоанном Малалой этот рассказ повторяют Иоанн Эфесский ( Assemani. BO. T. 1. P. 359 sq.) и прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 222-223), называя царя соответственно Айдогом (в Хронике Зукнина - Индуг) и Ададом (сопоставление 3 повествований см. в ст.: Mordtmann J. Die himjarisch-äthiopischen Kriege noch einmal//ZDMG. 1881. Bd. 35. S. 693-710). Хронология события заставляет отнести повествование ко времени правления Е., но при нем Эфиопия уже была христианизирована. Поскольку у Иоанна Эфесского и прп. Феофана Исповедника наряду с этим имеются исторически верные сообщения об экспедиции Е. в отмщение за Награнских мучеников ( Assemani. BO. T. 1. P. 381; Theoph. Chron. P. 169), исследователями было высказано предположение о том, что Иоанн Малала перепутал поход Е. с аналогичным походом на химьяритов его деда, царя Элла Амиды. Однако ни этот поход, ни существование Элла Амиды не находят подтверждения в достоверных источниках (в первую очередь эпиграфических), и фигура царя Анды представляется легендарной. В соответствии с агиографической традицией по возвращении в Эфиопию аксумский царь оставил престол, принял монашество, уединился в келье и не покидал ее до самой кончины, последовавшей, согласно правосл. преданию, через 15 лет после пострига. Свой царский венец Е. отослал в Иерусалим и просил патриарха повесить его над входом в Гроб Господень . Однако др. источники не подтверждают отречения Е., по крайней мере в течение неск. лет после похода. Согласно Прокопию Кесарийскому, имп. Юстиниан I (527-565) отправил к Е. и Есимифею посла Юлиана с просьбой о поддержке в войне против Персии, а также о закупке шелка в Индии и его последующей продаже византийцам, чтобы им не приходилось приобретать его у персов. Это посольство датируется периодом между 525 и 531 гг. Оба царя обещали выполнить пожелание императора, но не смогли, поскольку торговля шелком через Индию была монополизирована Персией. Впосл. к аксумитам было отправлено др. визант. посольство, во главе с Нонном , оставившим сведения о своей миссии в соч. |
| Эта роль императора в делах Церкви так и не получила развития в виде фиксированной, юридически оформленной системы. Она была ясно обусловлена одним решающим фактором — православием императора. Императору-еретику подчиняться не следовало. Многочисленные герои веры — Афанасий Александрийский (f373), Иоанн Златоуст (t407), Максим Исповедник ( 662), Иоанн Дамаскин (750), Феодор Студит (759—826) — почитались святыми после своей смерти, наступившей в результате противления императорской воле; в то же время память многих императоров, в частности, Констанция I (337—361), Льва III (717—741), Константина V (741—775) и Михаила VIII (1250—1282), была официально предана проклятию из-за того, что они поддерживали неправославные учения. Наиболее близкий к теоретическому определению текст об отношениях Церкви и государства в Византии, Шестая новелла Юстиниана (527—565), называет священство и императорское достоинство «двумя величайшими Божьими дарами» человечеству и подчеркивает их общее божественное происхождение. Идеал, изображаемый Шестой новеллой, — это «гармония» между двумя властями. Та же идея общей ответственности перед Богом императора и Константинопольского патриарха выражена и в «Эпанагоге», введении в свод законов IX столетия. И все же эти тексты похожи скорее на благочестивое увещание, чем на юридическое определение. Византийцы хорошо понимали, как трудно на языке христианской веры выразить динамические и поляризованные отношения между «земным» и «небесным», «старым» и «новым», «мирским» и «священным». В придворных церемониях и официальных текстах на императора часто переносили язык ветхозаветной монархии; но как Давид и Соломон были прообразами мессианского царства, так христианский император неизбежно рассматривался как образ Христа. Он созывал соборы и при желании всегда мог оказывать решающее влияние на церковные назначения, в том числе назначение Константинопольского патриарха и тех епископов, которые играли важную дипломатическую роль в византийских иностранных делах (Охридского архиепископа, русского митрополита и др.). Надо сказать, что между 379 и 1451 гг. из 122 Константинопольских патриархов 36 были силой низложены под давлением императоров . |
| В авг. 519 г. И. М. и его сторонники покинули Рим, ничего не добившись. Согласно утверждению И. М., они были изгнаны папой. Но папа Гормизд в послании Юстиниану сообщил, что они бежали из города ( Hormisdas. Ep. 66-67//PL. 63. Col. 477-478; от 2 сент. 519). Он обвинил монахов в том, что они устроили беспорядки в Риме ( Idem. Ep. 70//PL. 63. Col. 490-492; от 13 авг. 520) и прикрепили грамоту с протестом к статуе императора. По всей видимости, т. о. были обнародованы 12 глав против несториан И. М. Гормизд в послании еп. Посессору от 13 авг. 520 г. рассказывал о «бесчинствах лже-монахов» в Риме и предостерегал относительно лжи, ими распространяемой. Когда это послание попало в руки И. М., он ответил на него новой апологией. В ней И. М. заявил, что не хочет верить, что послание Посессору принадлежит папе, т. к. его автор - «еретик». И. М. утверждал, что в Риме был принят в общение папой. Он также указывал, что автор опровергаемого послания хотя и не признал сочинения Фавста Регийского авторитетными, но и не осудил их. По возвращении в К-поль скифские монахи продолжили переписку с африкан. августинцами, в т. ч. с Фульгенцием, по вопросу о сочинениях Фавста. Обращение монахов не сохранилось, однако соч. «Об истинности предопределения» ( Fulgentius Ruspensis. De veritate Praedestinationes//PL. 65. Col. 603-671) Фульгенция было посвящено И. М. и диак. Венерию, одному из скифских монахов. Второй соборный ответ африкан. епископов издан в 523 г., после смерти папы Гормизда ( Idem. Ep. 15//PL. 65. Col. 435-442). Уже зная мнение папы по делу скифских монахов, африкан. епископы тем не менее в целом не изменили положительного отношения к ним. Послание 523 г. адресовано И. М. и диак. Венерию. Африканцы подтвердили признание веры скифских монахов и особенно их понимание учения о благодати. При этом они призывали быть снисходительными к тем, кто не разделяли мнения скифских монахов о теопасхизме, поскольку многие из них в будущем могут изменить свою т. зр. и примкнуть к ним. С нач. 30-х гг. VI в., став императором, Юстиниан (527-565) начал активно использовать теопасхитскую формулу в полемике с монофизитами и утвердил ее эдиктом 533 г. (CJ. I 1. 7), где она дается со мн. пояснениями (см. подробнее в ст. Вселенский V Собор , разд. «Богословие Собора»). Ее принятие сопровождалось осуждением догматических противников скифских монахов - акимитов. Несмотря на то что ранее папа Гормизд отказался принять теопасхизм, формула была одобрена папой Иоанном II в 534 г. Наконец, она была принята V Вселенским Собором в К-поле в 553 г. вместе с осуждением Феодора Мопсуестийского, чего ранее добивались скифские монахи. |
| В Уставе св. Бенедикта (см. в ст. Венедикт Нурсийский ) определялось, что тот, кто желал стать монахом, должен был 4 или 5 дней смиренно ожидать у ворот монастыря, претерпевая поношения. Затем его могли пустить в дом для гостей (cella hospitum), где он находился еще неск. дней (Reg. Ben. 58; в толковании на Устав св. Бенедикта, составленном в 40-х гг. IX в. Хильдемаром из Корби, и в его редакциях, которые приписывают аббату Василию и Павлу Диакону, говорилось, что новиций должен 2 мес. провести в доме для гостей). После этого новиция переводили в келью для новоначальных (cella noviciorum), где он принимал пищу и обучался под рук. старшего монаха (senior). Особенностью Устава св. Бенедикта было установление троекратного испытания, чтобы проверить намерение новиция вести монашеский образ жизни для дев - после 2-го, 8-го и 12-го месяца пребывания в мон-ре. Только после этого новиций приносил обеты и полностью присоединялся к братии. На продолжительность Н. оказало влияние визант. законодательство. В 535 г. визант. имп. Юстиниан I (527-565) ввел 3-летний испытательный срок для всех тех (как рабов, так и свободных), кто желали стать монахом; до истечения этого срока было запрещено постригать и давать монашеское одеяние (Novell. Just. 5. 2. 1). Однако в 546 г. постановление было скорректировано: игумен мог принимать решение о времени пострига свободного человека, а в отношении рабов, колонов или совершивших преступления он должен был проводить дознание в течение 3 лет и совершать постриг только в том случае, если препятствий для него не обнаруживалось (Idem. 123. 35). В 592 г. визант. имп. Маврикий (582-602) в связи с нашествием аваров и славян и необходимостью увеличения набора в армию издал эдикт, согласно к-рому рекрутам, солдатам и гос. служащим запрещалось становиться монахами до окончания срока службы (RegImp. Bd. 1. S. 14). Этому постановлению как нарушающему «божественный закон» воспротивился папа Римский свт. Григорий I Великий (590-604) ( Greg. Magn. Reg. Epist. III 61, 64). В 597 г. он, комментируя для епископов имп. эдикт, писал лишь о 3-летнем испытательном сроке при принятии в мон-рь бывш. военных и гос. служащих (Idem. VIII 10), а в 600 г. сократил срок испытания до 2 лет (Idem. X 9). |
| Д. х. распадается на 4 части. 1-я начинается от Сотворения мира и заканчивается временем визант. имп. равноап. Константина I Великого, основываясь гл. обр. на «Хронике» Евсевия Кесарийского. 2-я часть, опирающаяся на «Церковную историю» Сократа Схоластика , доходит до правления имп. Феодосия II (408-450). 3-я доведена до царствования имп. Юстиниана I Великого (527-565), имеет источником 2-ю ч. «Церковной истории» Иоанна Эфесского. 4-я часть представляет период от правления имп. Юстиниана до времени жизни автора. Кроме того, в Д. х. включена «Хроника» Иешу Стилита и письмо Симеона Бет-Аршамского о Химьяритских мучениках. В целом Д. х. охватывает 5974 года всемирной истории, значительное число к-рых заполнено хронологией библейских патриархов и списками правителей. Изложение совр. автору событий начинается с 1040 г. селевкидской эры (т. е. с 728-729 гг. по Р. Х.), а заканчивается 1085 г. (окт. 773 - сент. 774). Т. о., последняя часть Д. х., составляющая примерно 1/3 объема, занимает приблизительно 45 лет. Наиболее точной датой завершения работы над Д. х. является сент. 775 г., поскольку, сообщая об обстоятельствах написания последней части хроники, автор упомянул о восшествии на престол визант. имп. Льва IV (сент. 775), но не сказал о смерти в окт. того же года халифа Мансура. Первые 3 части, написанные на основании письменных источников, повествуют гл. обр. о важных церковных и политических событиях, участниками к-рых были библейские патриархи, пророки, первосвященники, церковные иерархи, цари, императоры и проч. знаменитые люди. В основном изложенные события охватывают Ближ. Восток и Вост. Средиземноморье: Палестину, М. Азию, Грецию, Египет, Сирию и Месопотамию. Спорадически упоминаются также Ливия, Карфаген, Британия, Германия, Италия, Иллирик, Фракия, Армения, Иверия, Персия, Индия, Аравия и Эфиопия, а также различные мифические страны. На примере той части Д. х., к-рая написана автором самостоятельно, видно, что он посредственно владеет географией: повествование носит локальный характер (Сирия и Месопотамия, преимущественно район Амиды); относительно др. регионов автор ограничивается указанием на их расположение к югу, северу, востоку или западу от Сев. Месопотамии. Сведения об араб. правлении фактически сводятся к сообщениям о взимании налогов с христиан и связанных с этим событиях. |
| Затем, император Аркадий законами 397 и 398 годов лишил права убежища должников не только фиска, но и частных лиц, возложив на экономов церквей обязательство покрывать их долги в том случае, если они отрывали для виновных двери храмов 2 . Император Феодосий II Младший в эдикте 409г. отменил прежние ограничения относительно jus asyli, расширив пределы убежищного права на все пространство вокруг храмов, до внешних входов включительно, сохранил за клириками и епископами право надзора и покровительства всем тем лицам, которые для своего спасения прибегали под кров святых храмов 3 . В таком же роде регламентировал jus asyli и Лев I в своём законе 466 года 4 . Новые постановления о праве убежища были сделаны императором Юстинианом I (527–565 гг.). Вследствие злоупотреблений в области убежищного права, Юстиниан лишил этого права должников как частных лиц, так и особенно государственной казны, при чем епископы и клирики, оказывавшие им своё покровительство без достаточного основания, обязывались вознаградить пострадавшую от долгов сторону из собственных средств, а никак не из доходов церкви; кроме того, когда патриарх или епископ предоставляли право убежища заслуживающим доверия должникам, то обязаны были сделать это и с согласия гражданской власти, вместе с которой и определяли срок церковной защиты, достаточный и для уплаты долга 5 . Еще с большей строгостью Юстиниан регламентировал jus asyli в отношении к уголовным преступникам. В новелле XVII (=XXI), изданной в 535 году, император узаконил следующее: убийцам, прелюбодеям и похитителям дев не следует обеспечивать безопасность ни в каких пределах (храма), но их должно извлекать (из мест убежища) и предавать наказанию: ведь необходимо щадить не тех, которые совершили подобные преступления, но пострадавших, чтобы последние не переносили таких (несчастий) от более дерзких людей, иначе сказать – законом предоставлена безопасность в храмах не преступникам, но обижаемым, и невозможно допустить чтобы тот и другой, т.е. виновный в преступлении и пострадавший, в равной мере пользовались безопасностью в местах убежища 6 . |
| Имеется полная вероятность заключения, что и в этих греческих колониях существовало христианство . Муж апостольский Климент Римский , сосланный в Крым в заточение при Траяне в 194 году, нашел здесь до 2.000 христиан и своею ревностью еще 6ольше способствовал распространению здесь христианства, за что утоплен был язычниками в море. О христианстве в Дакии говорят Тертуллиан и бл. Иероним. Угличи-Тиверцы служили в византийских войсках в правление императора Юстиниана (527–565 гг.) в качестве наемников, а с другой стороны – в сообщничестве с Славянами дакийскими, или отдельно от них, делали весьма частые набеги на империю, причем уводили к себе множество пленных; Киевские Поляне, территория которых простиралась весьма недалеко на юг от Киева не были соседями Греков, но вели с ними постоянную правильную торговлю, как должно думать, еще со времен Геродота (Первый греческий историк, род. ок. 484 г. до P. X. в Галикарнассе. Путешествовал по Черному морю до Киммерийского Босфора). (Геродот, кн. IV, глава 53). Итак, мы не имеем права отрицать возможности того, что между двумя указанными племенами русских Славян было распространено Греками христианство во времена доисторические. Кроме того, мы имеем положительные свидетельства у отцов церкви о распространении христианства среди наших предков. Западная половина теперешней Европейской России по реке Дон на восток, в которой обитали наши предки во времена доисторические, известна была у Греков под именем Скифии, а у Римлян стала называться Сарматией. Церковные писатели III-IV веков, а именно: Тертуллиан (ум. 240) Афанасий Александрийский (ум. 373). Иоанн Златоуст (ум. 407), бл. Иероним (ум. 420), говоря о распространении христианства во вселенной, называют в числе народов, между которыми оно было водворено, и Скифов с Сарматами. Если наши предки – русские Славяне – были для Греков Скифы или Сарматы, а писатели говорят, что христианство было водворено между Скифами и Сарматами: то, по-видимому, мы имеем положительные свидетельства о распространении христианства во времена доисторические между нашими предками – русскими Славянами. |
|
|
