| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Отход от Православия по национальным мотивам. Отпадение Армении А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Споры ο Халкидонском соборе подготовили церковное отпадение армян. Β данном случае дело шло ο территории вне Византийской империи. Но более внимательная политика императоров к чужой национальности могла бы предупредить и эти религиозные отчуждения и отпадения. Армении политически приходилось ориентироваться на две стороны: на византийскую и персидскую. Смотря по моменту, приходилось угождать то одному, то другому из двух сильных соседей. Получая своего архиепископа от начала из Кесарии Каппадокийской, Армения имела своим представителем на I Вселенском соборе сына св. Григория Просветителя, архиепископа Аристакеса (по-армянски — Редакеса). Но со времени блестящего и често- любивого архиепископа Нерсеса I (ум. в 374 г.), (который стал прозываться, ссылаясь на происхождение армянской церкви от апостола Фомы) католикосом , была выдвинута при дворе мысль об автокефалии. И преемника Нерсеса, Иусика, армянский царь Пап уже не посылал посвящаться в Кесарию Каппадокийскую, a провозгласил архиепископом y себя дома. Так автокефалия армянской церкви была установлена самочинным порядком. Это произошло в момент дружбы с персами, в пику грекам. Кесария бессильно протестовала. На II Вселенский собор греки армян не пригласили, и вести ο постановлениях собора дошли до Армении лишь впоследствии. Национализация армянской церкви естественно возрастала и укреплялась. С 397 по 448 г. (51 год!) ею правил последний потомок св. Григория Просветителя, знаменитый Сахак (Исаак) Великий, реформатор своей церкви и переводчик Священного Писания на армянский язык. Β это время греки владели одной половиной армянского царства, a персы — другой. Затем греки сдали всю Армению персам. Император Феодосий II опять вернул греческую половину Армении под свою власть. Но за все это время греки раздражали армян, и симпатии армян склонились на персидскую сторону. Вскоре освободились от персидской власти и мечтали об освобождении и от греков. Исаак Великий временно оказался и светским правителем Армении. К грекам поэтому относился, как к национальным врагам. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Религиозная политика Ираклия. (Так называемые унии. Начало монофелитства) А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Ираклия короновал 5 октября 610 г. патриарх Сергий. Последний стал его другом и советником. Сергий был родом сирийцем из яковитской семьи. Лишь в юности принял православие и выдвинулся в константинопольском мире. Это был образованный, умный, но не богослов, a практический деятель. Он горячо интересовался государственной политикой и наследственно имел интерес по вопросу ο соединении с монофизитами. Этот «ориентальный» нерв византийских интересов питался уже 200-летней давностью варварских и прямо азиатских династий и азиатского правящего класса в Византии. Богословски же христологический вопрос созрел для рассмотрения психологической стороны метафизики Халкидонского собора. И если бы Юстиниан I Великий не занял церковь спором ο «трех главах,» то богословы, вероятно, занялись бы вопросом ο волях и действиях во Христе столетием раньше. Ираклий, как бы неразумно разжегший тяжелый монофелитский спор, действовал совсем не случайно. Да и восточные войны Ираклия не были для этого вопроса одной внешней случайностью. Национально-политический вопрос был неотвратим. И решение его в смысле достижения единства империи через единство вероисповедания было неизбежным по тому времени решением. Даже для нашего времени устроение единства государства на основе свободы вер не является совершенным. Тем более тогда. Вопрос шел лишь ο технике достижения: то насилием, то соглашением, то искренними уступками (например, зачеркиванием Халкидонского собора Василиском), тο дипломатическим замалчиванием (Энотикон Зинона). Ο возникновении объединительной политики Ираклия в форме монофелитства мы имеем два вида исторических сообщений. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Никогда сами себя они не называли несторианами. Несторий к ним прямого отношения не имел и, вообще, сам никаких еретических церквей не устраивал. Название «несториане» к персидской, или халдейской, церкви приложено извне православными греками и монофизитами. Удобной национальной базой для отделения от греко-кафолической церкви еретических церквей сирского языка явилась Персия. Просветительным центром для этой сирской церкви служила пограничная Эдесская школа. Характерно письмо профессора этой школы Ивы к Марису, епископу Ардаширскому, т.е. епископу столицы Персии — Селевкии Ктезифона на нижнем течении Тигра (ныне Багдад). Сочувствие персидских сиро-христиан антиохийской христологии (а не александрийской — Кирилловой) по их эдесскому воспитанию понятно. Вследствие страшных гонений на христиан со стороны персидского правительства, в них видели духовных изменников в пользу греков: персидские христиане раньше всяких богословских споров и ересей сочли нужным, для самосохранения, сбросить с себя зависимость от греческого антиохийского патриарха. Персидские христиане на соборе 410 г. объявили свою автокефалию под главенством своего католикоса. Значит, это было за два десятилетия до того, как стала известна и заклеймена отлучением ересь, окрещенная несторианством. Местный собор 423 г. в Селевкии Ктезифоне, удаляясь от Антиохии, запретил всякие апелляции к своему бывшему главе, антиохийскому патриарху. Таким образом, учинена, как и армянами, эта сирская автокефалия самовольным, т.е. неканоническим, путем. Уже после III Ефесского собора персидская церковь соборно признала и объявила в духе антиохийского богословия догмат ο полноте двух природ во Христе. |
| Πапа Мартин I и Латеранский собор 649 г. А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Папа Теодор умер, не узнав ο Типосе. На его место избран был Мартин, бывший апокрисиарием в Константинополе. Человек выдающийся и своей внешностью, и своими знаниями в спорном вопросе. Β это время, после папы Иоанна IV, римский клир старался избегать представления пап на утверждение еретичествовавших императоров. По-видимому, не представлен был и новоизбранный Мартин. Впоследствии греки его обвиняли в том, что он irregulariter et sine lege episcopatum subrapuisse. Первым своим делом Мартин признал необходимость соборно отвергнуть Типос. Он открыл собор 5 октября 649 г. в константиновской базилике Спасителя в Латеране. Собор имел пять заседаний до 31 октября 649 г. Собрано было много епископов, до 500 человек, из Италии, Сицилии, Сардинии, Африки. Был представитель Востока в лице Палестинского епископа Стефана Дорийского (сирская Дура), присланного в Рим еще Софронием. Составился собор, приближающийся по авторитету ко вселенскому. После речи папы, изложившего историю вопроса, прочитаны были документы, исходившие от архиепископа Равенны, от епископов и монахов Палестины, от архиепископа Кипрского Сергия и от соборов африканских. Затем прочитаны и еретические документы: «Эктезис,» Типос, заявления Кира, Сергия, Пирра, Павла; затем — догматические определения пяти вселенских соборов и цитаты из отцов церкви. K пересказу постановления Халкидонского собора сделано такое добавление: et duas Ejusdem sicuti naturas unitas inconfuse, ita et duas naturales voluntates, divinam et humanam et duas naturales operationes, divinam et humanam in approbatione perfecta et indiminuta Eumdem Veraciter esse perfectum Deum et hominem perfectum (μνης δχα της αμαρτας) Eumdem atque unum Dominum nostrum et Deum Jesum Christum, utpote volentem et operantem divine et humane nostram salutem. Затем B 20 канонах-анафематизмах осуждается все монофелитское учение детально. B сопровождении энциклики акты были опубликованы, посланы церквам и императору Констансу II, но не патриарху Павлу, ибо он еще раньше был папой низложен. На энциклику папы откликнулся утвердительно не только Запад, но отчасти и Восток. |
| Зарождение идеи V-ro Вселенского собора А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) He искушенного в богословии читателя истории вселенских соборов может смущать специфическое разочарование и сомнение. Так все в этой истории человечески обычно, так явно движет всем человеческая ограниченность, страстность и греховность, что трудно найти среди всей рационально постижимой прозы место для очевидного присутствия тут же элемента сверхъестественного, невидимо действующего, направляющего перста Божия. Наивные схоласты богословия напрасно думают, что можно документально точными историческими аргументами и принудительной диалектикой как бы «припереть к стене,» заставить холодного рационалиста и тем более озлобленного скептика признаться, что в том или ином моменте истории, в частности, в каком-то церковном соборе, он видит, наконец, тот «синергизм» сил человеческих и сил божественных, который может открываться только очам веры. Один ученый умник с гордостью пустил в оборот свое речение, что вот он всю жизнь сидит около микроскопов и телескопов, a «Бога нигде не заметил.» Он прав. Физическими очами ни в микроскопы, ни в телескопы Бога увидеть нельзя. B этом смысле «Бога никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18). На то дан человеку другой орган. Ему нет рационального имени. Это — «очи веры, голос сердца, озарение духа светом Фаворским (исихия).» — «Но лишь Божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа» человека «встрепенется, как пробудившийся орел.» — «Тоскует он» в суете этого мира. «К ногам народного кумира (хотя бы и вооруженного микротелескопами) не клонит гордой головы.» — «И долго на свете» душа его «томится, желанием чудным полна,» пока в непосредственных, интуитивных и опытных соприкосновениях с Творцом, Отцом и Господом своим, не успокаивается, как магнитная стрелка, найдя полюс. Тогда открывшийся высшему сверхгносеологическому созерцанию — «оку веры» — «свет разума,» или «Свет Присносущный» самого присутствия Божия, объективно воссияющий «в глубинах сердца» — жизненно, фактически, на опыте снимает муку всяких антиномий теоретического разума. Ищущему, верующему и просящему духу человеческому дается благодатное откровение всех тайн синергизма — совмещения закономерного космического миропорядка и абсолютной Божественной свободы. A по образу и подобию свободы Божией живет и действует среди мира космической необходимости и ограниченная, но тоже свободная и потому морально ответственная воля человечества. |
| Ислам А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Родившийся в Мекке около 570 г. Мухаммед был до 40 лет, до 610 г., торговцем, сделавшим, правда, много путешествий по своей разноплеменной и разноверной Аравии, a также по Палестине и Сирии, где наблюдал лично борьбу греков с персами. Сначала он был приказчиком своей богатой родственницы-вдовы, затем ее мужем. Мухаммед страдал падучей болезнью и обладал способностью к илюзорным видениям. Жена сначала стыдилась этого, a затем поддалась вере некоторых друзей Мухаммеда в то, что ему действительно является архангел Джебраил (Гавриил) и сообщает откровения. Мухаммед знал Священное Писание иудеев и христиан и признавал всех патриархов и пророков, и особенно Христа, подлинными посланниками Божиими. Но считал таким же посланником и себя самого. Аравия созревала для некоторого религиозно-творческого синтеза. Тут существовала давняя смесь народов и религий. Все еретики, иудейские, христианские, персидские, египетские, убегали в Аравию и селились там. Ждали только какого-то толчка. Β 622 г. из Мекки в Медину (Ятриб) прибыл со своими уже 70 учениками Мухаммед, превратившийся из купца в пророка. Он поднял знамя борьбы с идолами и в частности с поклонением священным камням святилища Кааба в Мекке. Он проповедовал строгий монотеизм. Его лозунгом было: «нет Бога, кроме Бога — Ля-илля — иль-Алля.» Племя кораис, так называемые курейшиты, окружили Мекку и изгнали нового проповедника. Он нашел опору в соседней Медине, где издавна жила большая колония иудеев. Они вроде бы не враждовали с новыми сознательными монотеистами, но дружба с ними не могла сложиться. Всякую новизну они исключали. Однако широкие арабские массы начали откликаться на новое религиозное движение и слагаться в могучую арабскую силу. Чернь фанатически окружила Мухаммеда и дала ему твердую власть над Мединой. Жители пустыни бедуины, громившие и прежде караваны купцов и паломников, стали громить их «идейно» как неверных. «Победители» начали увлекаться захватом территорий и создали завоевательное движение. Захватив юг Аравии — Геджас, они дошли до центра, до Неджеда. Воины превратились в миссионеров. За это миссионерское завоевание они получали от своего вождя-пророка особое благословение и обетование райских благ. Их военный подвиг заключался в уничтожении идолопоклонства и многобожничества. B число многобожников попали и иудеи, и христиане. Периферический успех завоевательного движения произвел гнетущее впечатление и на сопротивлявшийся первоначально центр — на курейшитскую Мекку. B 630 г. она сдалась Мухаммеду. Он истолковал чтимую группу камней не идолами, как было в первый момент движения, a как бы достопочтенным созданием святых праотцов патриархов, Авраама и его сына Измаила. И камни, как были до Мухаммеда, так и до наших дней остались живой святыней « неидолопоклоннического » ислама. |
| История Православной Церкви в Македонии: основные вехи 1 липня 2005 р. 16:16 В мае 2005 г. Архиерейский Собор Сербской Церкви объявил об автономии Охридской архиепископии в Македонии, где действует непризнанная каноническим Православием национальная Церковь. Этот акт засвидетельствовал осложение церковной ситуации в стране, что подтверждается многими событиями последнего времени. Начало истории Церкви в Македонии восходит к I веку по Рождеству Христову. Святой апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Вскоре после издания Миланского эдикта (313 г.) в Македонии была основана христианская епископия. Первым документально засвидетельствованным епископом был Паригорий, участвовавший в деяниях Поместного Сардикийского Собора 347 г. В IV —V веках Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась попеременно Риму и Константинополю. 527 —565 гг. Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII веке округ был подчинен Салоникийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикционном ведении попеременно Рима и Константинополя. В 1767 г. вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии в его юрисдикцию вошла и Охридская Архиепископия После освобождения от Османского ига в результате Балканских войн Македония была разделена между союзниками (в период первой Балканской войны) — Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии — восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции — южные районы до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: Сербской, Болгарской и — в случае с Грецией — Константинопольской.. С 1945 г. в Скопье, столице страны, состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос о самостоятельности Македонской Церкви, ее выходе из Сербского Патриархата. Но ввиду несогласия сербских иерархов предоставить Македонской Церкви автокефалию решение вопроса долго откладывалось. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ЕГИПТЯНИН († после 541), еп. г. Гефестополь (Ифест, Н. Египет), видный деятель монофизитства эпохи имп. Юстиниана I (527-565). Единственным источником сведений о жизни И. Е. является Житие, составленное Иоанном Эфесским и вошедшее в его сб. «Жития восточных святых». Многие обстоятельства жизни И. Е., описанные в Житии, подробности его поездок по М. Азии и особенно его взаимоотношения с визант. властями вызывают сомнение в достоверности. И. Е. был родом из Палестины; в молодости поступил в мон-рь Петра Ивера близ Газы (мон-рь Феодора; Zach. Rhet. Hist. eccl. VII 10). После изгнания оттуда монахов-монофизитов в нач. 20-х гг. VI в. И. Е. вместе с остальными бежал в Египет. Монахи поселились в местности Энатон, название к-рой Иоанн Эфесский интерпретирует как «девять миль», видимо подразумевая, что новый мон-рь находился в 9 милях от Александрии. Монахи сохраняли связь с монофизитским Александрийским патриархом Феодосием, к-рый, познакомившись с И. Е., возвел его в сан епископа Гефестополя. Когда в 537 г. патриарх Феодосий был вызван из Александрии в К-поль, а затем отправлен в ссылку за отказ признать Халкидонский Собор, И. Е. последовал за ним и разделил вместе с Феодосием тяготы жизни во фракийской крепости Деркос. Спустя несколько лет Феодосию было разрешено поселиться в К-поле, и И. Е. вернулся вместе с ним. В столице И. Е. получил резиденцию в квартале Анфимия. Епископ находился под офиц. покровительством имп. Феодоры. И. Е. был ревностным сторонником монофизитства, не одобрял политики патриарха Феодосия, воздерживавшегося от рукоположений, и в своей резиденции рукополагал монофизитских пресвитеров и диаконов. Это вызвало опасение нек-рых представителей монофизитской общины К-поля, к-рые, страшась преследований со стороны имп. Юстиниана, пожаловались Феодосию. Опальный патриарх отказался вмешиваться, заявив, что И. Е. живет отдельно от него и он к этому непричастен. Кроме того, И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАМАНТА СВЯТОГО МОНАСТЫРЬ [Греч. μον το γου Μαμ], близ К-поля, был расположен на зап. (европейском) берегу прол. Босфор, в совр. стамбульском районе Бешикташ. Руины мон-ря и имп. резиденции рядом с ним были известны еще в 1-й пол. XX в.; к наст. времени полностью утрачены. Мон-рь был посвящен мч. Маманту Кесарийскому (пам. 2 сент.; пам. зап. 17 авг.). В 469 г. на берегу Боспора (ныне Босфор) был построен торговый порт; с того же времени существовал имп. дворец с ипподромом. Об основании М. м. в Византии были известны 2 предания. Согласно 1-му, его основателем был евнух Фарасман, придворный имп. Юстиниана I (527-565) ( Zonara. Epit. hist. Vol. 3. P. 300; Σθας. ΜΒ. Τ. 7. P. 101). По 2-й версии, мон-рь построен Гордией, сестрой имп. Маврикия (582-602) (Scriptores originum Constantinopolitanarum/Ed. T. Preger. Lipsiae, 1907. Vol. 2. P. 274). Вероятно, обе версии исторически обоснованы, т. к. мон-рь, возникший в сер. VI в., мог быть перестроен Гордией или возведен в ранг дворцового владения. Существовало также мнение, что М. м. основан самим имп. Маврикием ( Nicet. Pector. Vita Sym. 34//OrChr. 1928. Vol. 12. P. 46). С VII в. в кафоликоне мон-ря находились могилы семьи имп. Маврикия и августы Константины, большинство членов к-рой погибли в результате переворота Фоки в 602 г. Дворец Маманта приобрел особое значение в VIII в.; здесь в разное время жили имп. Лев III Исавр (717-741), Константин V (741-775), Константин VI и имп. св. Ирина (80-е гг. VIII в.- нач. IX в.), в 809 г.- св. Феодор Студит , его дядя Платон и брат Иосиф ( Theod. Stud. Laudatio s. Platonis hegumeni. 39//PG. 99. Col. 841; Idem. Ep. 1. 48//Ibid. Col. 1073). В 813 г. дворец и М. м. были разграблены болгарами из войска хана Крума, которые подходили к К-полю и угрожали городу осадой. Однако вскоре комплекс был восстановлен, его значение сохранялось в IX в. 24 сент. 867 г. во дворце Маманта был убит имп. Михаил III , также подолгу живший здесь и увлекавшийся скачками на ипподроме. |
| Оригенизм и Ориген А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Очень сложные и утонченные христологические споры переплетались в истории с другими богословскими спорами, которые велись не на главном пути догматического развития, не на шоссейном тракте, a как бы на параллельной проселочной дороге. Создавал эту «особность» широко распространившийся институт монашества, жившего обособленными массами. Ориген был богословским героем аскезы, и его крайние суждения ο духе и плоти в стиле спиритуализма еще языческой александрийской философии влекли к себе богословствующих аскетов. Они неотрывно штудировали Оригена. И его полуязыческие гадания ο начале мироздания, ο предсуществовании души, ο душепереселении, об апокатастасисе с увлечением переживались монахами. Наиболее авторитетными и руководящими центрами таких увлечений были палестинские монастыри Мар-Саба (т.е. св. Саввы) и Новая Лавра в Фекое (Текуа) близ Вифлеема. От этих палестинских монахов-оригенистов на соборе Константинопольского патриарха Мины в 536 г. были представителями Домициан и Феодор Аскида. Оба они в столице проявили свою богословскую интеллигентность и были назначены на выдающиеся епископские кафедры: Домициан — на Анкирскую, a Феодор Аскида — на Кесарие-Каппадокийскую. Как полезные помощники по церковному управлению, оба они даже и не были посланы на свои места, a остались в столице. Особым доверием y самого императора Юстиниана пользовался Феодор Аскида. Аскида попал в центр власти в минуту для него исключительно неблагоприятную. Как раз в этот момент темпераментный и увлекающийся Юстиниан был настроен компетентными в церковных вопросах советниками на тο, чтобы укротить заносчивых монахов-оригенистов. Β Палестине они составили богословское большинство, оказывая давление на своего епархиального начальника, епископа Иерусалимского Петра. Петр, не мудрствуя лукаво, послал в Константинополь доклад об оригенистической болезни своих монахов. Тут проездом из Александрии в столицу очутился и очень веский свидетель — апокрисиарий римского папы, диакон Пелагий, в скором будущем ставший папой. Совет Пелагия ускорил реакцию власти. He столько пассивного и монахолюбивого патриарха Мины, сколько самого Юстиниана. Юстиниан со страстью отдавался богословским спорам не по отвлеченным мотивам, a по лежащей на его плечах, как властеносителя великой вселенской империи, обязанности спасти ее единство. Спасти через единство кафолической веры. По причине этого именно имперского интереса, т.е. «чистки сепаратистской заразы на окраинах,» Юстиниан так энергично вспыхнул после доклада Пелагия. И сейчас же, не откладывая, решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров. |
|
|
