Эту трагедию можно перенести и на весь социум. Человек, совершающий грех, и сам страдает, и распространяет грех вокруг себя. Искажается человеческая природа, уничтожаются идеалы, стирается чувство ответственности, долга, правды, любви, потому что грех не останавливается, он расширяется, и цель греха, цель зла, цель диавола — захватить всю человеческую душу. Началось с небольшого, а кончается жизненной трагедией. И возникает вопрос: а есть ли средство, лекарство от этой страшной болезни, которая распространяет смертельные метастазы по нашему телу и вне нас? Есть такое лекарство, и о нем замечательно говорит святитель Иоанн Златоуст: «Не так вода по природе своей омывает нечистоту тела, как милосердие силой своей очищает нашу душу». Святые отцы вообще очень любили строить свою речь, свои писания на сравнениях, на образах, и как замечателен образ воды, которая очищает от нечистоты человеческое тело! Какое облегчение получает человек, когда он смывает с себя водой всю грязь! Вот так же, и в еще большей степени, как говорит святитель Иоанн Златоуст, милосердие очищает нашу душу. Можно много говорить о том, почему так происходит. Скажу лишь, что грех проистекает от того, что человек исторгает из своей жизни даже Бога, не говоря уже о других людях. Он поставляет себя в центр жизни. Ведь так же произошел грех и тогда, в раю, на заре человеческой истории. Была дана заповедь, и Бог был в центре жизни, но человек захотел занять Его место и пал. В основе всякого грехопадения — поставление себя в центр жизни. Но милосердие, милостыня, как говорят святые отцы, заставляет нас увидеть другого человека. Не то чтобы прямо поставить его вместо себя на центральное место, но всякий раз, когда мы ближнему помогаем, мы хоть чуть-чуть отдаем ему место в своей жизни, в своей душе, в своем сердце. А если милосердие становится в хорошем смысле слова привычкой, то человек меняется на глазах. Мне приходилось видеть, как некоторые с брезгливой улыбкой переступали порог учреждения, где опекаются несчастные люди, чтобы передать им подарки, но потом, уязвленные болью другого, они сдвигали собственное «я» с центрального места в жизни и чувствовали замечательную силу, которую этот другой дает тебе, творящему милость.

http://patriarchia.ru/db/text/4403347.ht...

А почему же человек так переориентировал свою жизнь? Почему таким образом переориентировалось все развитие человеческой цивилизации? А вот почему. Когда человек удовлетворяет свой инстинкт, он испытывает наслаждение, и это тоже замысел Божий. Голодный вкушает пищу и получает удовольствие от этого вкушения. А если бы не получал? С голоду бы умер. То же можно сказать о всех остальных проявлениях человеческой природы. Но если человек только желает получать удовольствие от своего тела, он обрекает себя на гибель, он перестает быть человеком. Душа его погибает, тело более не сослужитель душе, а диктатор, который разрушает всякое доброе внутреннее духовное начало, если оно  пытается остановить эту страшную и разрушительную работу, направленную исключительно на удовлетворение потребностей человеческой плоти. А к чему же нас Господь призывает? Он призывает к тому, чтобы мы, не отвергая значения тела человека, понимая важность поддержания здоровья, заботясь о своем теле, одновременно сознавали, что вся эта забота должна быть направлена на достижение высшей цели, подлинной гармонии между духовным и телесным, той самой гармонии, которая обеспечивает полноту человеческой жизни и человеческое счастье. А для того чтобы было так, святые отцы и настаивают на приоритете духовного начала. Плоть и тело всегда возьмут свое, а потому волевыми усилиями мы должны укреплять духовное начало и его приоритет в своей жизни. И если это будет происходить  в масштабах рода человеческого, то тогда оно будет строить не цивилизацию инстинкта, а цивилизацию духа. Трудно сказать, возможно ли это, но каждый христианин должен иметь перед собой самую невероятную и возвышенную цель. А разве спасение души — не невероятная цель, не самая возвышенная, не самая удивительная? Но мы ведь ставим ее перед собой, и, стремясь к спасению души, мы обретаем покой и для тел своих. Всему этому мы научаемся от великой Божественной мудрости, которая хранится в сокровищнице церковного предания, в учении святых отцов, аскетов и подвижников. И особым образом мы должны задумываться об этих великих истинах в дни святой Четыредесятницы. 

http://patriarchia.ru/db/text/4004989.ht...

А затем человек был удален из рая — именно потому, что первые люди, Адам и Ева, по природе своей испорченные грехом, были не только недостойны, но и неспособны быть в общении с Богом. Ведь грех — это в первую очередь проявление гордыни человеческой, поставление человеком самого себя на место Бога и ложь. Ложь и гордыня суть не просто одни из пороков, но само проявление греха. Какое же могло быть общение, когда бездна разверзлась между человеком и Богом по вине человека? Как можно было общаться с Творцом, Провидцем, Промыслителем, знающим не только дела, но и движения сердечные, когда и мысли, и чувства, и воля были поражены грехом, гордыней и ложью? Вся последующая история человеческого рода связана с тем, что человек привыкает к своему греховному состоянию, пытаясь использовать грех себе во благо. Мы знаем, что греховные способы и средства нередко применяются для того, чтобы достичь цели. Победить конкурента, обеспечить себе карьеру, некое первенство и власть над другими — разве не используются в таких случаях ложь и клевета? А наше сегодняшнее нравственное состояние — состояние каждого человека и всего общества — разве не являет страшную картину того, как ради достижения целей используются грех, ложь, клевета, зависть, гнев, ярость? Что все это означает? Ведь грех противоположен Божиему замыслу о человеке, грех привнесен злой волей. Может ли грех приводить человека к достижению целей — добрых, правильных целей? Нет, не может. Почему же люди опираются на грех? А потому что, используя грех, они достигают скоропреходящих, мимолетных целей, и создается некое впечатление, что грех помогает — помогает наслаждаться жизнью, которая «только одна», как нередко говорят люди. Но использование греха для достижения целей — будь то цели, связанные с удовольствиями жизни, карьерой или построением материального благополучия, — можно сравнить с употреблением алкоголя и наркотиков. И то, и другое также создает ложное впечатление достижения неких целей — радости, успокоения, комфорта, благополучия, повышения активности. Но мы знаем, что ни наркотики, ни алкоголь никогда не помогали людям достигать целей. Точно так же и грех: никогда, ни при каких обстоятельствах, человек, опираясь на грех, неспособен построить свое счастье и благополучие. Эта величайшая аксиома должна войти в наше сознание — сознание людей изолгавшихся, потерявших способность различать, где добро, а где зло, называющих предательство свободой выбора, клевету — правдой, ложь — истиной. Никогда грех не приводил человека к добру, никогда грех не приводил к достижению целей.

http://patriarchia.ru/db/text/2043447.ht...

Вспоминая эту заповедь, эту программу действий в поте лица добывать хлеб свой нельзя забыть и другой, уже новозаветной заповеди, так ясно и сформулированной апостолом Павлом: кто не работает, тот пусть не ест (см. 2 Фес. 3:10). Эта заповедь относится к каждому — вне зависимости от того, в поте лица он зарабатывает свой хлеб или без всякого пота. Заповедь о труде есть Божественная заповедь, дарованная человеку, преступившему закон, — падшему человеку. Это заповедь, которая должна определять образ жизни человека в условиях, в которых оказались все человечество, весь мир, весь космос через грехопадение. Сегодня мы уже неоднократно молились словами преподобного Ефрема Сирина. И первое прошение его молитвы перекликается с тем, о чем мы сейчас говорим: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности … не даждь ми». Праздность это состояние обратное тому, в котором пребывает человек, исполняющий Божию заповедь о труде. Исполнение этой заповеди не означает, что человек должен работать все время без остановки. Для того чтобы каждый мог восстанавливать свои духовные и физические силы, еще в Ветхом Завете была дана заповедь об отдыхе, о седьмом дне (см. Исх. 20:8-11). Мы знаем также, что еврейский народ отмечал особые юбилейные года, когда люди и земля отдыхали (см. Лев. 25:8-12). Эти Божественные установления были даны человеку для того чтобы, трудясь в поте лица, он не губил свое здоровье, чтобы у него хватало сил на что-то еще. Но по мере того, как люди стали высвобождать все больше времени, на место труда стала приходить праздность. Праздность — это не отдых. Праздность — это не восстановление своих сил. Праздность — это пустое времяпровождение. Но, как замечательно сказал святитель Тихон Задонский, «не может быть праздным человеческое сердце». Действительно, всякая праздность есть лишь иллюзия. Сердце человеческое не терпит пустоты, и в душу праздного человека входит нечто опасное для его духовной, а нередко и физической жизни. Входят дурные помыслы, а вслед за ними — дурные слова, ведь чаще всего от праздности мы пустословим, чаще всего от праздности мы произносим праздные слова, за каждое из которых дадим ответ перед Господом (см. Мф. 12:36). Нередко праздность приводит к тому, что эти пустые, праздные слова начинают наполняться желчью и злобой по отношению к нашим ближним, и вот уже совершается другой грех — грех осуждения.

http://patriarchia.ru/db/text/1423828.ht...

Но через грех произошло разделение, и это разделение самым болезненным образом отражается на межличностных отношениях. Что такое ссора между людьми? Это нарушение мира. Конфликт — это нарушение мира. А теперь скажите, что у нас отнимает больше всего сил? Что нас больше всего отвлекает от добрых дел? Конечно, ссоры, конфликты. Каждый семейный человек знает, что происходит, когда возникают ссоры в семье. Работа не ладится, мысли уходят в сторону, человек не может сконцентрироваться, он выбит из колеи. Ни о каком духовном совершенствовании или хотя бы о полноценном исполнении семейных или служебных обязанностей не может быть и речи. Ссора поглощает все внимание, все сознание, а ведь еще бывают ссоры с соседями, ссоры с коллегами по работе, скрытые или открытые конфликты, — можно себе представить, сколько энергии, какая огромная часть жизни уходит на все эти ссоры и конфликты! Но ведь у ссор и конфликтов есть и другое измерение. Ссорятся между собой народы и страны, и такие ссоры оборачиваются войнами, а война — это самое страшное, что вообще существует. Война уносит человеческие жизни, здоровых превращает в инвалидов, приносит огромные страдания множеству людей… Вот почему всякое действие, направленное на предотвращение конфликтов, на прекращение ссор, на сохранение мира настолько благоугодно Богу, что Господь назвал людей, осуществляющих это делание, Своими сынами. Они продолжают Его дело. Дивный пример миротворца явил нам князь Даниил, и каждый из нас призван распространять вокруг себя мир. Какие же выводы мы должны из этого сделать? Первый: никто из нас не должен оказаться причиной ссоры или конфликта. А если это случилось, нужно набраться сил, осознать свою вину, испросить прощения, сделать все для того, чтобы конфликт не разрастался. А если источник конфликта не в нас? Если мы неспособны повлиять на то, чтобы его немедленно остановить? Тогда нужно в первую очередь усердно просить Бога, чтобы Господь сохранил и оградил наши души от гибели, чтобы конфликт не разрушал нашу внутреннюю жизнь. Нужно просить Господа, чтобы Он помог нам сделать все для того, чтобы прекратить конфликт, а если потребуется, то и на жертву пойти. И никогда жертва, которую мы приносим во имя мира, не должна восприниматься как слабость, особенно если человек в других ситуациях проявляет себя достаточно ярко. Чем сильнее человек, тем ему, может быть, труднее принести некую жертву, чтобы достичь мира, но тем эффективнее это действие, ведь каждый понимает, что у такого человека достаточно сил бороться до победного конца. И если мы добровольно отказываемся от борьбы со своими родными, близкими, знакомыми, то мы действительно принимаем на себя спасительное служение, которое Бог нам заповедал.

http://patriarchia.ru/db/text/4407803.ht...

сост. Г. И. Катышев О ектинии после повечерия и полунощницы По отпусте повечерия и полунощницы произносится особая ектения, начинающаяся прошением: Помолимся о Великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе... Эта ектения никогда на данных службах не опускается и всегда произносится только священником, что говорит о ее важности. Между тем у нас повелось такое исполнение этой ектении, при котором богомольцы совсем не слышат ее прошений: служащий безостановочно возглашает прошения, а певцы одновременно безостановочно же поют: Господи, помилуй. Устав церковный указывает иногда чтение священником молитв во время пения (например, на панихиде чтение молитвы Боже духов... во время 40-кратного: Господи, помилуй), но чтение в таких случаях должно быть тайное, а не вслух, наперебой с певчими. Ектения Помолимся... по своему содержанию заслуживает тщательного ее исполнения, так чтобы ни одно прошение ее не ускользнуло от внимания молящихся. Уставная заметка в Часослове, что певцы поют: Господи, помилуй – «часто», вовсе не означает безостановочного пения, а имеет в виду уставное протяжное (например, знаменным распевом) исполнение: Господи, помилуй, на других ектениях, которое в данном случае, соответственно краткости прошений, заменяется лишь менее протяжным, отчего в связи с немногословностью прошений оно становится и частым. Но все же торопливость не может быть допустима. В 7-й главе Типикона в конце полунощницы воскресной говорится: «Иерей глаголет ектению Помолимся... мы же: Господи, помилуй – кротким и тихим гласом», то есть не торопясь, не наперебой со священником. В 9-й главе Типикона указывается исполнять на этой ектении: Господи, помилуй – «тихо», каковой термин значит не только «негромко», но и «неспешно». А в главе о Четыредесятнице говорится: «И мы (поем): Господи, помилуй – на всякий стих» (понедельник 1-й седмицы Великого поста, повечерие), то есть дается точное предписание, чтобы на каждое прошение пелось отдельно: Господи, помилуй. Поэтому настоящую ектению надо исполнять так же, как и все остальные: служащий возглашает одно прошение, певцы, дождавшись окончания возглашения, поют: Господи, помилуй; служащий, дождавшись окончания пения, произносит следующее прошение и т. д. Вообще в богослужении не должно быть допускаемо двоегласия. Священнослужители, чтецы и певцы не только не должны одновременно в два голоса читать и петь, но отнюдь не должны перебивать друг друга и начинать ранее полного окончания предшествующего чтения или пения. Последнее прошение ектении Помолимся: Рцем и о них – лучше произносить так, как в новейших изданиях наших богослужебных книг оно печатается в сноске: Рцем и о себе самех. Читать далее Источник: Катышев Г.И. Славы Божия ревнитель: жизнеописание и труды исповедника епископа Афанасия (Сахарова). – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006. – 495 с. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Sahar...

Уныние поражает не только слабых в вере, хотя их в первую очередь, но и людей благочестивых. Известно, что и в монастырях у братьев или сестер бывают тяжелые периоды, когда уныние охватывает душу, — изнутри, из глубины души поднимается тяжелое чувство, которое разрушает мир и покой и действительно, по слову Златоуста, является страшным наказанием. Всякий грех, который мы совершаем, не должен захватывать нашу душу, не давая возможности опомниться, то есть хотя бы на мгновение остановиться и подумать. Вот впал в уныние — все вокруг потемнело, мир стал другим, нет смысла в жизни и ничего не радует. И если не остановиться, не проанализировать это состояние, то оно захватит человека и со страшной силой понесет неизвестно куда. Уныние может привести к такому упадку сил, который не может не сказаться на физическом состоянии человека, на его психике, его жизнеспособности. Чтобы уныние не овладело нами, нужно вспомнить слова Ефрема Сирина, сказавшего, что впавший в уныние человек так же далек от терпения, как больной от здорового. И эти слова были сказаны неслучайно, потому что уныние преодолевается терпением. Уныние нужно воспринимать как некий вызов духовному состоянию, и надо не отчаиваться, не плыть по течению, но терпением превозмогать уныние. Но и, кроме того, необходимо, по слову Иоанна Кассиана, не впадать в лень и праздность, но в первую очередь преодолевать уныние трудом. Если труд твой умственный, — напрягай свой ум, ставь перед собой новые задачи, работай, ищи, расти духовно, интеллектуально. Ведь появление новой цели всегда мобилизует силы человека, и он обретает способность преодолевать не только уныние, но и многие другие скорби. Вне зависимости от возраста, пола, наличия физических сил каждый человек может и должен ставить перед собой цели, будь то в повседневном труде или духовной жизни, и поставленная цель помогает ему мобилизовать силы, разорвать узы уныния. Иногда приходится слышать, что и среди духовенства бывает такой грех, когда уныние вдруг сокрушает душу. Сейчас многие называют это состояние словом «выгорание» — пастырское призвание, энтузиазм как бы выгорают, все становится привычным и даже утомительным, уныние захватывает человека... Но ведь как много целей в пастырском служении, которые мы себе даже не обозначили, как много вершин, которые нужно взять! Достаточно почитать жития святых или жизнеописания великих людей, чтобы понять, как далеко мы отстоим от многих наших предшественников, и вместо того чтобы унывать, нужно ставить цель и идти к ней, понимая, что каждая цель возвышает нас, а цель благочестивая приближает к Богу.

http://patriarchia.ru/db/text/4819832.ht...

Как в Господе Иисусе Христе Божественное и человеческое соединяются неслитно и нераздельно, так и человеческая душа неслитно и нераздельно соединена с человеческой личностью. Правда, пока человек живет на земле, эту неслитность невозможно вычленить, невозможно провести никаких границ. Нам это не дано, так Господь создал человека — одно связано с другим, одно проистекает из другого. Но когда наступит час смертный, то эта слитность разрушится, и душа будет жить вне тела своей самостоятельной жизнью. Именно душа предстанет пред Богом, давая ему отчет в том, что происходило с ней в земной жизни. У Иоанна Лествичника есть такие слова: «Тот, кто печется о телесном сверх необходимого, невольно отлучает себя от Бога». Как же их понять в свете того, о чем мы сейчас говорим? А понять следует так. Если человек угождает только своему телу, не думая о последствиях этого угождения, то он — невольно, конечно, потому что сам этого не осознает, — отлучает себя от Бога. Это хорошо видно на примере человеческих пороков. Врачи могут точно сказать, что происходит с человеком в процессе привыкания к алкоголю или к наркотикам, как поражается человеческая психика. И если, услаждая самого себя, человек злоупотребляет алкоголем или принимает наркотики, то он себя невольно отлучает от Бога. Невозможно представить, что человек, находящийся в состоянии постоянного опьянения, не осквернит свою душу, — вся ее сущность будет поражена пороком, который возник в теле, но привел к страшным последствиям и для души. В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Все это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти.

http://patriarchia.ru/db/text/4400836.ht...

А что можно сказать о человеческой гордости? Что означает это чувство? Да то же самое, что и тогда, на заре бытия мира. Когда человек в центр жизни поставляет самого себя, когда собственной личностью он вытесняет из жизни своей Бога, тогда он обнаруживает тот же самый грех, который привел ангела к падению. Это означает, что человек подвержен гордыне и гордыня является основной движущей силой его мыслей и его поступков.  Гордый человек часто бывает сильным, талантливым. Иногда гордость способствует достижению человеком внешнего успеха, продвижению по службе, обретению власти над другими людьми. Постепенно у такого человека складывается впечатление о своей некой особой роли, об исключительности своих талантов и возможностей. И если этому чувству не поставить предел, то оно начинает гипертрофироваться, действительно вытесняя всех остальных из внутренней жизни человека, в которой все больше места занимает разрастающееся «я». И когда это человеческое «я» вытесняет даже Бога, тогда и происходит страшное грехопадение, повторение греха, совершенного Денницей. Святые отцы особо обращали внимание на воспитание тех людей, которые приходили к ним с просьбой о духовном совете или поступали в обитель в качестве послушника, отдавая себя в послушание опытным старцам. И, находя эти ростки гордости в таких людях, эти учителя благочестия особое внимание уделяли тому, чтобы искоренить даже начатки гордости в человеке.  Иоанн Лествичник, размышляя о способах и средствах преодоления гордости, говорит о том, что гордый человек должен поставлять себя под послушание. А ведь это очень трудно тому, кто, может быть, не сознательно, но чувственно считает себя центром бытия, кто не терпит рядом никого другого, кто придает особое значение своей личности. Как такой человек может поставить себя под послушание? Это ведь значит сломать самого себя, радикально изменить свое умонастроение. Вот почему очень часто гордый человек, даже, может быть, сам не отдающий себе отчет в этой гордости, не может находиться под послушанием. И в монастырях, как в древности, так и сейчас, это всегда сигнал для игумена или духовника, сигнал тревожный, требующий особого, бдительного отношения к такому человеку, который, несомненно, нуждается в помощи, потому что, опираясь на собственные силы, он не будет способен преодолеть притяжение этого страшного греха. 

http://patriarchia.ru/db/text/4006253.ht...

Собственно говоря, на этом основывается наша вера. Многие не знают всех тонкостей вероучения, догматики, религиозной философии. Но большинство людей воспринимают веру только потому, что в сердце чувствуют Божественное присутствие и знают, что Бог отвечает на молитвы. Это и есть живой религиозный опыт, и никаких доказательств не требуется, если человек переживает реальное присутствие Бога в своей жизни и является свидетелем того, как Господь отвечает на молитву. В этот воскресный великопостный день я и хотел бы пожелать всем вам крепкой веры. Никогда не сомневайтесь в том, что Бог присутствует рядом с нами. Достаточно взглянуть на историю, в том числе историю страны нашей, чтобы убедиться, что так оно и есть. Сколько раз в ответ на молитву Господь спасал наш народ и нашу страну! А бесчисленное количество личных историй, человеческих судеб, когда Господь спасал человека не только для жизни вечной, но и на опасных и трудных жизненных путях? Наша вера — это то, что реально соединяет нас с Господом, то, что приклоняет к нам Его милость и Его благодать. Поэтому мы должны постоянно укреплять свою веру, не напрягая ум для построения неких искусственных доказательств, но через молитву, через реальное общение с Господом привлекать Божественную силу, чувствовать ее присутствие в своей жизни и через этот духовный опыт возрастать в вере, без которой нет спасения. Всех вас, мои дорогие, еще раз поздравляю с завершением первой седмицы Великого поста. И хотел бы в дар Патриаршему подворью в Переделкино передать частицы святых мощей, привезенные из разных мест… Молитесь перед этими святынями святым угодникам и уповайте на то, что они будут вместе с вами и в вашей молитве, и в вашей жизни. Молитвами святых угодников, чьи мощи отныне будут почивать в этом храме, да хранит всех вас Господь от всякого зла и неправды, да управляет ваш жизненный путь ко свету Божию, к победе над грехом и к обретению спасения и в этой жизни, и в жизни вечной. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://patriarchia.ru/db/text/5393917.ht...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010