| Иногда возникает вопрос: а можно ли избежать лжи? Святые отцы проводят некоторую границу и отличие между ложью, которая сказана из страха смерти, между ложью, которая сказана по принуждению, и ложью, которая говорится сознательно и в первую очередь для того, чтобы нанести непоправимый ущерб другому человеку. Каждая ложь является грехом, но в большей мере та, которая связывается с другим пороком, проистекающим от лжи, двоедушием, лицемерием, лестью. Лживый человек живет двумя жизнями своей внутренней жизнью, своими мыслями, и другой жизнью, как неким фасадом, обращенным к людям. Вот это двоедушие чрезвычайно опасно для внутреннего духовного состояния человека — оно разрушает целостность человеческой личности, ослабляет человека, делает его уязвимым, подверженным многим порокам. Но лицемерие опасно не только тем, что разрушает внутреннюю целостность. Лицемерие порождает ответную реакцию окружающих людей, формируя недоверие к тому, кто говорит ложь. А недоверие разрушает здоровую ткань человеческих отношений. Если нет доверия, то многое сделать нельзя. Нет доверия невозможно построить семью, нет доверия нельзя сохранить добрые отношения между родителями и детьми, нет доверия невозможно устроить гармоничные общественные отношения, нет доверия невозможно сохранить мир между странами и народами. И если лицемерие разрушает доверие, то тем самым оно вызывает встречную реакцию подозрительность, которая в любой момент может привести к агрессивным действиям, направленным на то, чтобы упредить возможные опасные действия лжеца и лицемера. Вот так ложь, отцом которой является диавол, разрушает бытие, разрушает человеческие отношения, разрушает человеческую личность. Справиться с этим грехом мы можем, усилив контроль над своими мыслями, своими словами и своими поступками. Действительно, бывают ситуации, когда тяжело и даже невозможно сказать правду. Не всегда можно сказать правду умирающему человеку — нужно оставить ему какую-то надежду, чтобы он еще молился, чтобы он мобилизовал свои силы для победы над недугом, и мы знаем, что не каждый врач говорит о страшном диагнозе своему больному, тем самым как бы подводя черту под его жизнью. Есть и другие ситуации, в которых нельзя сказать правду. |
| Итак, гордость и ложь являются не отдельными пороками, наравне со многими другими, а выражением того, чтО есть грех, чтО есть зло. Именно поэтому последствия человека, основывающего свою жизнь на гордыне и лжи, — самые опасные и самые разрушительные. Мы знаем, что у лжи есть два очень опасных последствия. Если ложь становится для человека обычным делом, если она становится его природой, то в таком человеке развивается двоедушие. Но не может человек постоянно говорить ложь и поступать по лжи — он будет рано или поздно разоблачен, ибо люди по нравственной природе своей, каковая есть от Бога,не признают ложь за добродетель — по крайней мере, пока не признают. Если же ложь уравняется с правдой, это будет означать конец света и конец человеческой истории. Пока еще люди в той или иной мере сопротивляются лжи, и для того чтобы лжец не был опознан, чтобы ложь его не стала очевидной, он вынужден скрываться, он вынужден жить как бы двумя жизнями. Одна жизнь — это, собственно, его жизнь, наполненная ложью, а другая — это та, которую он предъявляет окружающим его людям. Это состояние души, это поведение мы называем лицемерием. Двоедушие, лицемерие есть самое непосредственное следствие лжи в человеческой жизни. Что же получает лжец? Что получает лицемер? Ведь невозможно всю жизнь лгать и не быть разоблаченным — рано или поздно тайное становится явным, и люди, которые сознают, что им говорят неправду или с ними поступают по неправде, начинают дистанцироваться от такого человека, подозревать его во лжи. Так развивается чувство недоверия. Недоверие есть результат лжи — если нам лгут, то мы начинаем не доверять. Очень многое в жизни человеческой строится на доверии. Невозможно каждое соглашение между людьми построить на основе обязательных к исполнению юридических документов. Абсолютное большинство всего того, что связывает нас с другими, основывается на доверии. На доверии основывается брак, на доверии основываются отношения между детьми и родителями, на доверии основываются многие общественные отношения. Чем выше доверие в обществе, тем общество здоровее; чем больше доверия, тем легче жить. |
| Размышляя на тему уныния, святитель Тихон Задонский сказал замечательные слова: «Как можно верить в Бога, а надеяться на тварь?» В самом деле, уныние посещает людей верующих, но таких, кто, веря в Бога, надежду свою не на Бога возлагает, а либо на других людей, либо на самих себя, либо на жизненные обстоятельства. Может ли быть сильной вера, которая не связана с надеждой? Можно ли верить в Бога и не надеяться на Него? Подобно тому, как апостол Иаков свидетельствует, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20), так же можно сказать, что вера без надежды мертва, потому что вера осуществляется в надежде. Надежда — это реальная сила, которая оплодотворяется верой и которая помогает человеку никогда и ни при каких обстоятельствах не впадать в уныние. В основе уныния — маловерие, бесплодная вера, вера, которая не имеет плода, ибо самый яркий плод веры — это надежда. «Не надейтесь на князей, на сына человеческого», — учит нас слово Божие (Пс. 145, 3). Надейтесь на Бога. Но надежда на Бога не должна освобождать человека от осознания ответственности за свою жизнь и за свои поступки, потому что в таком случае на надежду будут списываться личные ошибки и даже преступления. Человек, живущий с верой в Бога, исполненный надежды на Творца, обладает внутренней силой делать все, чтобы решать возникающие перед ним задачи. В отличие от того, кто лишен веры и надежды на Бога, такой человек не подвержен чувству уныния. Как и человек неверующий, он может проходить через скорбные обстоятельства, но уныния испытывать не будет — ибо какое уныние, если Бог рядом? И даже если Бог попускает нам быть одинокими, не вполне здоровыми, попускает трудные обстоятельства, то, преломляя все это через призму своей веры, мы видим над нами руку Божию и тем самым способны обретать мирный, спокойный и уверенный взгляд на окружающую нас жизнь. Упование на Бога, надежда на Бога есть великая сила, помогающая человеку сохранять свободу вопреки внешним обстоятельствам, сохранять мирный дух, сохранять целостным свое внутреннее душевное бытие. Никакие внешние обстоятельства не способны избавить человека от чувства уныния, если он уповает только на князей, на сына человеческого, на самого себя или на внешние обстоятельства. Дух уныния — это дух безбожия. Дух уныния — это негативная сила, разрушающая целостность человеческой жизни. Уныние и сила несовместимы. Когда же уныние охватывает общества и народы, такие народы перестают быть жизнеспособными. |
| Когда человек страдает от гордыни, он становится очень уязвимым и слабым. Ему кажется, что он сильный, ведь чаще всего гордость проникает в сознание людей умных, образованных, удачливых. Но, изгоняя Бога из своей жизни и поставляя на это место самого себя, такой человек становится очень уязвимым. Собственно говоря, гнев — это крайняя степень несогласия человека с другими, которая выражается вовне в самых отвратительных формах. В гневе мы словно видим лицо греха, его безобразие, его ненормальность, ведь нормой является исполнение Божиего закона, слушание Божиих заповедей, жизнь согласно этим заповедям. Это и есть Богом определенная норма жизни для людей, а грех есть нарушение нормы, а стало быть, ненормальность, болезнь, как о том говорят святые отцы. Многие греховные движения происходят внутри человека, в глубине его сознания, в сердце. Несогласие с людьми может вызывать чувство внутреннего раздражения, но это раздражение сокрыто, от него страдает только тот, кто раздражается. Совсем другое дело гнев. Гнев — это не скрытое раздражение, а это видимая всем тяжелейшая эмоция, которая в первую очередь приводит в тяжкое состояние самого гневающегося. Через гнев он ослабляет, если не разрушает, свои отношения с другими людьми. Ну, кто будет любить гневливого? А как тяжело работать с гневным человеком. И дружить с ним невозможно, и он, считая себя сильным, в действительности слаб настолько, что оказывается в полном одиночестве. Грех не может быть приятным. Пороки могут быть только мнимо приятными, на самом же деле всякий грех несет в себе огромный ущерб для человеческой личности, и гнев являет нам пример такого ущерба. Гневающийся теряет и ничего не приобретает, потому что человек ничего не может приобрести для себя через грех. Но есть еще что-то, что превращает этот грех в великую опасность для духовной жизни человека. Мы находим удивительные слова в послании апостола Павла к Ефесянам: «Солнце да не зайдет во гневе вашем, ниже дадите место диаволу» (Ефес. 4:26-27). То есть апостол предупреждает: если и прогневался, не выдержал, проявил эмоции недолжным образом, то сделай так, чтобы до заката солнца все прошло, сам себя освободи от груза гнева, примирись с тем человеком, на которого прогневался. А почему это нужно сделать быстро? А потому что если гнев удерживается на протяжении долгого времени, то он перерастает в другой, еще более страшный порок — в злобу. А злоба — не просто один из пороков. По-русски слово «злоба» имеет тот же корень, что и зло, а зло — это ведь и есть дьявол. Как и в гордыне, в злобе проявляется сама природа греха, и человек злой спастись не может. Он не может быть вместе с Богом, потому что там, где зло, там нет Бога. Человек через зло связывается с дьяволом и помимо своей воли становится игрушкой в его руках, подобно тому, как через любовь человек входит в общение с Богом. |
| Наверное, самое важное — это признавать силу Божиего промысла, силу Божией воли, и не противодействовать этой воле своими чувствами или своими действиями. Господу было угодно, чтобы каждый человек представлял собой уникальное явление. Нет повторяющихся людей, у каждого есть нечто свое, и каждый имеет свою ценность пред лицом Божиим вне зависимости от социального положения, вн е зависимости от того, известный он человек или безвестный, образованный или необразованный, занимающий видное положение или простец, богатый или бедный. Каждый человек имеет свои уникальные особенности — так Бог восхотел. И мы должны признавать этот Божий замысел о человеке и помнить, что не нужно никому завидовать, потому что у каждого своя жизнь, у каждого свои способности, у каждого свой путь. А если Господь дает кому-то нечто, что вызывает у нас зависть, то мы должны понимать, что Бог либо дарует тем самым человеку благословение, либо попускает это для дальнейшего его вразумления. Осознание того, что каждый человек является чадом Божиим, со своими особенностями, со своими отличиями от других, помогает нам испытывать чувство уважения к другим людям. А от уважения уже близок путь к тому, чтобы почувствовать и любовь в сердце. Зависть никогда не дает человеку полюбить другого, а значит, зависть — самое страшное препятствие для осуществления главной Божественной заповеди о любви к Богу и ближним (см. Мф. 22:35-40). Есть еще один способ преодолеть зависть — об этом мы также находим указания у святых отцов. Если кому-то завидуешь, делай ему добро. Чем больше добра мы делаем людям, тем большее количество людей мы исключаем из числа объектов своей зависти. Мы не завидуем тем, кому помогаем, мы не завидуем тем, кого облагодетельствовали; и чем больше людей получают от нас помощь и поддержку, тем меньше тех, кто может вызывать у нас зависть. Наконец, самое, может быть, главное. Когда мы молимся, когда мы просим у Господа помощи, необходимо, чтобы эти молитвы сопровождались внутренним исповеданием греха. Иногда даже духовнику стыдно сказать что-то, что нужно сказать, и мы таим этот грех в себе. Но это не значит, что мы должны молчать пред Богом. Исповедуя даже самые отвратительные поступки и мысли, в том числе связанные с завистью, мы должны просить Господа о помощи, и Господь найдет путь нашего исцеления. Иногда этот путь проходит через страдания, потому что в глубине страданий человек начинает правильно расставлять акценты в своей жизни, лучше видеть окружающий его мир, лучше видеть подлинные ценности и отделять их от ценностей мнимых. |
| Как же это можно сделать? Ведь мы даже самим себе не любим признаваться в своих слабостях, пороках, грехах, в своей неправде, особенно если это связано с конфликтом с другими людьми. Чтобы разбудить самого себя, чтобы увидеть реальную картину своей внутренней духовной жизни, требуются и мужество, и сила, и острота ума, ведь нужно найти правильные вопросы, которые ты самому себе адресуешь, вопросы, которые лишат тебя покоя, выбьют из привычного седла, заставят подумать иначе о своей жизни и посмотреть на нее с иной точки зрения. Чаще всего людям не удается пройти это испытание, потому что рациональное размышление о собственной внутренней жизни, как правило, не бывает успешным. Но если это размышление о своей внутренней жизни соединить с молитвой, если просить Бога укрепить нашу мысль, усилить нашу волю, обострить наши чувства, то можно многого достичь. Тогда переосмысление нашей внутренней жизни будет успешным. Мы найдем эти невралгические болезненные точки в своей внутренней жизни, мы сумеем к ним прикоснуться, пусть даже вызывая боль, но боль, которая исцеляет. Сам Господь поведет нас по этому пути — пути напряженной работы над самим собой, тому пути, который несомненно возвышает душу, помогая сделать столь непростые, но одновременно столь существенные шаги на пути духовного восхождения. При чем же здесь ограничение в скоромной пище? А это ограничение имеет большое значение. Всем хорошо известна пословица «в здоровом теле здоровый дух». Эта пословица отображает укоренившееся в человеческой культуре понимание того, что духовное и физическое в человеческой личности связаны. И это действительно так. Душа и тело не автономны друг от друга. Понимание души как чего-то автономного от тела было присуще людям в далекие средние века, когда многое было непонятным, в том числе в области медицины и биологии. Люди не понимали, как возникают чувства гнева, раздражения или, наоборот, состояние покоя. Но современный человек знает, что эти по сути своей духовные проявления человеческой природы генерируются, в том числе, и естественными процессами человеческого тела. Телесное и духовное переплетаются в нераздельное целое, и так продолжается до самой смерти. Только когда человек умирает, тогда его внутренняя энергия, накопленная за всю жизнь, продолжает жить вне тела. Это напоминает свет от далекой звезды, что отделена тысячами световых лет, который струится и достигает Земли. Неизвестно, существует ли в настоящий момент эта звезда или нет, но свет существует. Он достигает наблюдателя, живущего на Земле, и именно этот свет несет в себе всю информацию о той самой звезде, быть может, уже несуществующей. |
| Зло не существовало изначально. Зло возникает тогда, когда мы отходим от Бога. Именно так возникло зло в ангельском мире: не пришло откуда-то со стороны, а в силу той дистанции, которая стала отделять Денницу от Бога, в Деннице было все меньше добра, любви, правды и все больше противоположностей тому, что есть и любовь, и добро и правда. И, наконец, восстав против Бога, бросив вызов Богу, отказавшись от Бога, Денница стал сатаной, носителем противоположных Богу качеств. Восстание против Бога и отказ против Богом определенного порядка жизни именуется грехом. Так вот, Денница стал воплощением греха, он персонифицировал зло, стал его выразителем и абсолютным носителем. Мы знаем, что зло из ангельского мира перешло в род человеческий в виде греха непослушания, и затем, размножаясь, грех принес большие беды роду человеческому, — настолько, что в какой-то момент грех полностью захватил весь человеческий род, кроме одной семьи — семьи праведного Ноя; и Господь покарал землю потопом. Темное диавольское начало проявляет себя в различных пороках. Самый опасный из них — гордость, а также злоба и ложь, потому что в этих трех пороках обнаруживается вся природа и весь ужасный, губительный смысл греха. В остальных пороках есть только грани, отдельные стороны греха, а полнота является в гордыне, в злобе и во лжи, потому что носителем абсолютной гордости, абсолютной злобы и абсолютной лжи является диавол. Наверное, люди никогда бы не стали грешить, если бы видели подлинное лицо греха. Мы бы все содрогались от ужаса. Это лицо греха являлось некоторым святым, подвижникам, потому что они были сильны, потому что они были способны увидеть это лицо и не сойти с ума, не погибнуть; и они говорят, что лицо это ужасно. Но если показать хотя бы часть этого страшного лица людям, то кто бы совершал грех? Кто бы впадал в гордыню, кто бы исходил злобой, кто бы говорил ложь? Но так уж получилось, что именно пороки постепенно вошли в культуру человеческого общения, и настало время, когда пороки не только не порицаются, но и умело пропагандируются. Спросите у человека непросвещенного: что такое гордость? Навряд ли он скажет, что это плохо. Он скажет, что гордость — это человеческое достоинство, это независимость, это сила, это свобода. Откуда же эти совершенно не соответствующие гордыне объяснения? Они из культуры, которая, несомненно, формировалась не без воздействия темных сил, — мы знаем, как нередко литература, кинематограф создают ложные, лживые, опасные образы добродетельной гордыни. |
| Чтец: Аминь. И тропари сия: Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже: возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь. Предстательство страшное и непостыдное, не презри, Благая, молитв наших, Всепетая Богородице, утверди православных жительство, спаси верныя люди Твоя и подаждь им с небесе победу, зане родила еси Бога, едина Благословенная. Священник: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй. Лик: Господи, помилуй. (Трижды). Еще молимся о Великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе (имя) и о Господине нашем Преосвященнейшем епископе (или: архиепископе, или: митрополите, имя, егоже есть область), и о всей во Христе братии нашей. Лик: Господи, помилуй. (Трижды). Еще молимся о Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Лик: Господи, помилуй. (Трижды). Еще молимся за всю братию и за вся христианы. Лик: Господи, помилуй. (Трижды). Священник: Яко милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Лик: Аминь. Именем Господним благослови, отче. Священник: Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков. Лик: Аминь. Чтец глаголет шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102,142). Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. (Трижды). Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. (Дважды). Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое. |
| Первосвятитель напомнил о необходимости правильного подхода к воспитанию добродетели. «Есть люди, особенно из тех, кто недавно обратился к вере и Церкви, которые желают в мгновение совершить все необходимое и достичь духовной высоты. Но в большинстве случаев такая ревность заканчивается печально: человек надрывается в своем духовном делании». Предстоятель Русской Православной Церкви проиллюстрировал эту мысль примером из жизни: «Спортсмен, поднимающий тяжести, чтобы победить на соревнованиях, должен начинать с небольшого веса, систематически работать с ним и лишь только потом нагружать свои мышцы, постепенно увеличивая поднимаемый вес. Но если сразу предложить начинающему спортсмену взять большой вес, все кончится тем, что человек надорвется и никогда значительных успехов в этом деле не достигнет». Вот так и в духовной жизни: для того, чтобы запечатлевать в себе добродетель, нужно в первую очередь определить порок, который особенно нас угнетает, и начать с простого, а не сложного, продолжил Святейший Владыка. «Приведу пример таких " простых " пороков, которые на самом деле простыми не являются, — сказал Его Святейшество. — Так, очень распространено среди нас осуждение ближнего; мы часто говорим по делу и без дела. Когда люди обсуждают кандидатуру человека, чтобы выдвинуть его на какую-то должность, когда тщательно и объективно оцениваются возможности человеческой личности и человек подвергается здоровой критике не для того, чтобы его обидеть, а чтобы помочь ему стать лучше, — это не осуждение, но необходимое в человеческом общежитии действие. Осуждением же мы занимаемся тогда, когда получаем радость, удовольствие от того, что мы говорим худо о других, утешаем себя таким образом, а иногда даже развлекаем друг друга, собираясь для времяпрепровождения со своими друзьями и знакомыми». Первосвятитель напомнил, что для многих " почесать языком " становится делом почти что обыденным, часто никому и в голову не приходит, что такое времяпрепровождение греховно и разрушительно для человеческой личности: «Но ведь когда мы кого-то осуждаем, то мысленно превозносим себя. Мы этого не говорим, но даем понять, что тот-то плохой, а мы, поелику его осуждаем, непременно хорошие. У того человека такие-то плохие мысли и поступки, а мы, если его осуждаем, конечно, таких поступков не совершаем. Иногда на осуждении строится дипломатия, осуждение других становится способом и средством убедить людей в своем превосходстве и собственной значимости. Мы подвергаем осуждению других, чтобы возвеличить себя». |
| Очень важно воспитание чувств. Человек познает мир в первую очередь через чувства, поэтому чувства должны быть светлыми и чистыми. Сердце человека должно быть чисто. Если светло наше око, то и все внутри нас светло (см. Мф. 6:22), как говорит слово Божие. А как же мы должны воспитывать наши чувства? Чувства воспитываются прекрасным. Бог возжелал, чтобы гармония и красота были законом бытия всего мира, всего космоса. Достаточно взглянуть на звездное небо, на окружающую нас природу, на эту дивную Богозданную красоту, чтобы увидеть Божественный замысел о мире и о человеке. Ни в коем случае нельзя замыливать свой глаз и не видеть прекрасного. Прекрасное, входя в нашу душу, возвышает чувства. И это справедливо не только по отношению к Богозданной природе, ведь и человек, созданный по образу Божию, также многое творит гармонично и прекрасно. Достаточно взглянуть на храмы, в которых мы молимся. Какая дивная Божественная красота и гармония в этих архитектурных формах, в дивной иконописи! Как часто наши храмы вписываются в красоту природы, создавая какие-то совершенно особые картины этого Богом созданного мира! Как прекрасна музыка, как прекрасны могут быть слова человека! Поэтому все то, что несет в себе гармонию и красоту, способно возвысить и просветлить наши чувства. Именно поэтому верующий человек должен быть всегда чувствителен как к красоте, так и к безобразию, к беспорядку, к несовершенству человеческих отношений, как и ко всякой физической нечистоте, беспорядку и грязи, потому что так уж устроен человек, что духовное и материальное есть единое поле, которое мы вспахиваем всю нашу жизнь. Красота — Божия красота, красота мира, красота, выходящая из рук человека-творца, вдохновленного свыше, — способна возвышать наши чувства. Но очень важно воспитывать также свою волю, потому что через волю мы запечатлеваем и свои мысли, и свои чувства в конкретных деяниях, и это, может быть, самое трудное. Святитель Иоанн Златоуст, сознавая, сколь трудно человеку воспитывать волю, искоренять из своей внутренней жизни греховные помыслы и деяния, говорит замечательные слова: «Сие надлежит творить мало по малу». Святитель не предлагает сразу взять и принять обет, расстаться со всеми нашими слабостями, пороками и грехами. Ничего не получится. Спортсмен, нагружая себя физическими упражнениями, не может сразу поднять большой вес, потому что надорвется; но мало по малу тренируясь, он обретает способность его поднять. |
|
|
