| 10. С. 1-7; 11. С. 1-3; 12. С. 7-10; 13. С. 4-7), до составленных Н. Вишневским извлечений «Из путевого дневника по обозрению… Сильвестром, епископом Омским и Павлодарским, монастырей, церквей и приходов Петропавловского, Атбасарского, Акмолинского, Каркаралинского и Павлодарского уездов Омской епархии с 7 мая по 6 июня 1916 г.» (1917. 1. С. 18-27; 2. С. 5-18). Несколько публикаций посвящены местным святыням и достопримечательностям: «Семипалатинская икона Знамения Божией Матери, именуемая Абалакскою» свящ. Александра Павлова (1898. 14. С. 1-7), «Поднятие святой чудотворной иконы Абалакской Божией Матери из города Семипалатинска» прот. А. Соловьёва (1903. 17. С. 16-25), «Сказание о Боровской иконе Знамения Божией Матери (список Абалакской)» свящ. Николая Покровского (1905. 16. С. 14-20), «Архистратиго-Михайловский женский общежительный монастырь, по времени открытия первый в Омской епархии» свящ. Алексия Поникаровского (1908. 23. С. 31-33; 24. С. 23-28); редко публиковались описания приходских храмов, такие как «Из летописи Покровской церкви села Сыропятского, Тюкалинского уезда» свящ. Иоанна Голошубина (1911. 21. С. 29-35), но часто - известия о закладке храмов или об их освящении. Большое значение для развития краеведения имеют и публикации по истории миссии, напр. статья о Филофее (Лещинском) «Митрополит-схимонах Феодор, просветитель сибирских язычников» прот. Михаила Путинцева (1908. 8/9. С. 61-68; 10. С. 34-40; 11. С. 35-41), «Записки миссионера Татарского стана Киргизской миссии о 1909 годе» свящ. Филиппа Дьякова (1910. 9. С. 35-44), «Доклад Иркутскому миссионерскому съезду Омского епархиального миссионера Димитрия Несмеянова» (1910. 18. С. 42-51; 19. С. 30-39). Миссионерские статьи являются незаменимым источником сведений по истории старообрядчества в Зап. Сибири: «Из жизни Тарского раскола» свящ. Александра Азбукина (1901. 6. С. 8-10; 7. С. 15-17); «Из истории Тюкалинского раскола» (1902. 16. С. 13-18), «Раскол в Омской епархии» (1902. 20. С. 21-24), «Состояние раскола и действия миссии в Тюкалинском уезде» (1903. |
| 6. Потир серебряный и при нём – дискос, звездица, три блюдца, лжица, два ковшечка – серебряные. На потире написано: «лета 3PV3 (1689) Августа в EI день, построил сей потир Святой Троице Архимандрит Варфоломей на свои келейные деньги, а весу в нём 3 ф. 20 зол. г], а во всех сосудах весу в потире, и в дискосе и в трёх блюдцах и в двух чашах и в звезде и во лжицах десять фунтов 33 золотника» кг]. 7. Потир и при нём – дискос, звездица, лжица, два блюда серебряные – белые; весу в них 2 фунта 70 золотников г]. На потире написано: «сии сосуды в дом Живоначальной Троицы в Данилов монастырь приложил старец Иосиф Клементьев сын Чулков по своих родителях, лета 7160» (1652 года). 8. Серебряный сосуд для освящения хлебов. На нём написано: 7205 (1697) Августа в 8-й день дала чашу сию вкладу в Данилов монастырь, что в Переславле, Анна Дементьева Хвицкая, по тетке своей схимонахине Параскеве Ивановне Нелединской». Весу в ней 1 фунт 80 золотников г]. 9. Водосвятная серебряная чаша. Надпись на ней: «лета ЗСГ (1695) Марта в 25 день, дал вкладу сию водосвятную чашу в дом Пресвятой Троице, и Пречистой Богородице и Чудотворцу Даниилу Архимандрит Варфоломей по своей душе и по своих сродниках в вечной поминок, а в ней весу девятнадцать фунтов и 6 золотников» кг]. На поддонке её написано: «сию водосвятную чашу и с кровлею, что на чашу, делал Государевой сребряной палаты мастер Матвей Агаев из голых ефимков». 10. Чаша серебряная с чернью (кропильная). Надпись на ней: «в лето ЗСА (1693) Ноября в 21 день, состроил сию чашу Святой Троице и Пресвятой Богородице и Чудотворцу Даниилу Архимандрит Варфоломей своими келейными деньгами, а в ней весу два фунта 35 золотниковъ» г]. Ризница в Переславском Данилове монастыре Под ризницею мы разумеем здесь только священные облачения, как то: а, облачения священнодействующих, б, одежды священных церковных предметов. как то: воздухи, покровы, облачения – престолов, жертвенников и раки Преподобного. Входить в подробности каждого облачения излишне. И о ризнице то же должно сказать, что и об утвари, то есть что она хотя и не отличается особенным богатством, но очень достаточна. В настоящее время значится по описи до 39-ти воздухов и покровов для святых Даров, 9-ть облачений шёлковых и парчовых для святых престолов, 11-ть облачений на жертвенник, 30-ть покровов на раку Преподобного, – 30-ть палиц, из них 7-мь золотой парчи; 7-мь митр, из них 4 жемчужные; священнических облачений всех 204, из них 11-ть риз золотой парчи; облачений диаконских 42, из них 5-ть стихарей золотой парчи. В археологическом отношении из них замечательны: |
| Вера в Господа Иисуса Христа является необходимым условием получения спасительной благодати, без которой невозможно совершать дел веры. В Библии сказано: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился…» ( Еф.2:8-9 ). Зачем тогда для спасения нужны добрые дела? Если дочитать этот пассаж до конца, то можно увидеть, что Богу угодны добрые дела верующих. Христианину вменяется в обязанность исполнять заповеди Божьи, чтобы осуществить изначальный замысел Творца о человеке : «…мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Господь Иисус Христос говорит о том, что тот, кто любит Его, тот соблюдет слово Его ( Ин.14:23 ), исполнит заповеди, из которых главные – любить Бога и ближнего ( Мф.22:37-39 ). Любовь же, которая не сопровождается добрыми делами – ложная. Регулярное совершение добрых дел, по вере в Бога, при содействии Божественной благодати, способствует духовно-нравственному преображению христианина, возрастанию его возрастом духовным, стяжанию им добродетелей, в результате чего, он становится способным жить по тем меркам, по которым живут представители Царства святых. «Вера и добродетель, – пишет по данному поводу свт. Феофан Затворник , – делают христиан спасенными, чистыми, святыми, Богоугодными, и чрез то годными к спосаждению со Христом». Таким образом, для христианина, совершение добрых дел – не только способ угодить Богу, но и способ духовного единения с Богом, уподобления Богу, способ подготовки для жизни в Царстве святых. Показательны в данном случае слова апостола Павла: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» ( 2Тим.4:7-8 ). Апостол говорит о венце, как о награде за его праведную жизнь. Митрополит Стефан (Яворский) пишет в этой связи: «Без трудов вечная жизнь дается младенцам, умирающим тотчас после крещения… По отношению же ко взрослым Своим сынам, находящимся в полном рассудке, Господь Бог пожелал, чтобы они достигли вечной жизни своими трудами и заслугами. |
| Какое понятие о Боге внушают нам серафимское славословие и молитва Трисвятого, когда именуют Его святым? Понятие о Его святочтимости, то есть вообще о беспредельном Его величии, по которому Ему единому принадлежит божеская слава, честь и поклонение. В значении святочтимого Бог именуется святым во многих местах св. Писания, напр. в тех местах, где Он называется святым Израилевым, святым во Израиле (в израильском народе): воспою Тебе в гуслех, Святый Израилев ( Пс.70:22 ; Ис.1:4 ; Иез.39:7 ; Ос.11:9 ), – или где называется просто Святым: «так говорит Высокий и превознесенный, вечно живущий, и Которого имя – Святый» ( Ис.57:15 ). В смысле святочтимых, правда, именуются святыми и сотворенные существа и вещи, напр. священнослужебные лица, храмы Божии, алтари, книги Слова Божия. Но в Боге достоинство святочтимости не допускает никакого сравнения ни с чем, что только именуется в этом мире святым, святочтимым. По своему существу вечному и неизменяемому, по своим беспредельным совершенствам, Он столько превознесен над всем существующим, что всякая святость, или святыня, в мире, как бы ни была велика, исчезает пред Его неизреченной святостью; и потому-то Писание называет Его не только святым, но «единым святым» ( 1Цар.2:5 ), тем паче, что все, что мы называем в мире святым как священное, святочтимое, не само по себе свято, а получило свое освящение от Него. Он един есть самобытная Святость, и единственный источник святости. Что касается до понятия о святости, как о нравственной чистоте, то во многих местах Писания Бог называется святым и в этом смысле, напр.: несть свят, яко Господь, и несть праведен, яко Бог наш ( 1Цар.2:2 ). И должно признать, что в серафимском славословии и в молитве Трисвятого, равно как и во всех других случаях, где наименование Бога святым значит святочтимый, не исключается понятие и о том, что Бог чист от всякого греха, ненавидит зло и любит одно добро. Но только не исключается, т. е. оно, как часть, подразумевается в общем, гораздо обширнейшем понятии о святости Божией в смысле святочтимости. Если Бог святочтим, един достоин божеского чествования по своей природе и совершенствам, то само собою разумеется, что Он безгрешен и любит добро, иначе достоинство святочтимости не было бы в Нем полно. |
| Мк.9:2 . И по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился пред ними. Мк.9:3 . Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. Мк.9:4 . И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. И по шести днех (по прошествии шести дней), т. е. от того дня, когда была предыдущая беседа Иисуса Христа с Апостолами, между прочим о кресте Его Самого и кресте последователей Его ( Мк.8:31 и дал.). Древнее предание говорит, что Преображение Господне было за 40 дней до Его смерти. Взял (поят) Иисус Петра, Иакова и Иоанна. Это из учеников его были самые близкие и довереннейшие. Так впоследствии мы видим их же одних с Господом в саду Гефсиманском, накануне Его страданий ( Мк.14 :ЗЗ и дал.), а ранее, Петра и Иоанна посылал Он в Иерусалим приготовить пасху ( Лк.22:8 ). Они превосходили прочих Апостолов: Петр – сильной любовью ко Христу, Иоанн особенной любовью к нему самому Господа, а Иаков ответом, который он дал, вместе с братом своим: можем испить чашу ( Мк.10:39 ; Злат.). На гору высоку. Евангелисты не называют этой горы по имени, но предание свидетельствует, что она была Фавор, в Галилее, на юге от города Назарета, в прекрасной Ездрелонской долине. Эта гора высотой в 3000 футов. Покрыта она, исключая вершины, прекрасной зеленью, цветами и дубовыми и фисташковыми рощами 2 . Еванг. Лука прибавляет, что Иисус Христос взошёл на гору Фавор помолиться ( Лк.9:29 ). Полагают, что это было ночью. Господь любил молиться ночью, когда было тихо, и в уединенных местах. И преобразился пред ними, т.е. изменился в Своём виде: одежды Его сделались блестящими (быша блещащася), весьма (зело) былыми, как (яко) снег, явились с неба Илия с Моисеем, а, по евангелисту Матфею, лице Его просветилось, как солнце ( Мф.17:2 ). Это значит, что Иисус Христос явился в своей небесной, Божеской славе, отчего и лице Его просияло и одежды Его побелели (Мих.). „Молния Божества Его возблистала сквозь облако Его человечества“ (Архиеп. |
| Оглашенные разделялись на два разряда: «слушающих», которые выходили после чтения Евангелия и на более близких к крещению, которые оставались до конца Литургии оглашенных. Последние назывались преклоняющими колена. Правило имеет в виду низведение из этой последней степени в первую. 6 . Беременную женщину подобает просветить Крещением, когда она захочет, ибо здесь нет никакого общения у рожающей с рожаемым, поскольку во исповедании собственное каждого произволение показуется. 7 . Пресвитеру не пиршествовать на браке двоеженца, потому что двоеженец имеет нужду в покаянии. Какой же был бы пресвитер, который чрез участие в пиршестве одобрял бы таковые браки. Второй брак разрешается при условии вдовства ( Рим. 7:3 ; 1Кор. 7:39 ). Однако Апостол Павел, разрешая замужество вдове, добавляет: «Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а, думаю, и я имею Духа Божия» ( 1Кор. 7:40 ). Разрешение второго брака есть снисхождение к слабости человеческой природы, ибо по определению Матфея Властаря «Брак есть союз и общий жребий мужа и жены на всю жизнь» (Г. гл. 2). Говоря далее о разрешении Апостола вдовцам вступать во второй брак Матфей Властарь пишет: «А божественные отцы, знающие восстание плотского мудрования, полагали, что не следует запрещать вступать во второй брак и мужам, которые хотят; впрочем, не без епитимии дозволили» (Г. гл. 4). Как мы видели из Ап. 17 и др. правил второбрачия, есть препятствие к вступлению в клир (см. объяснение). Поскольку пресвитер должен показывать пастве пример максимального исполнения правил, настоящее правило указывает ему не пиршествовать на браке двоеженца, чтобы подчеркнуть, что Церковь допускает этот брак только в порядке снисхождения. 8 . Если жена некоего мирянина, прелюбодействовав, обличена будет в том явно, то он не может прийти в служение церковное. Если же по рукоположении мужа впадет в прелюбодейство, то он должен развестись с ней. Если же сожительствует, то не может касаться служения, ему порученного. От жены священника требуется чистота. Если священник продолжает сожительствовать с нею после впадения ее в прелюбодеяние, то, по закону о единстве мужа и жены он тоже делается причастным ее нечистоте. По этой причине, правило и требует от него в этом случае развода с женою, если он хочет продолжать служение. Ср. Ап. 18; VI Всел. 13 и 26; Василия Вел. 27. |
| Село Троицкое до построения в нем церкви – деревня Федотова, находившаяся в 1623 г. Московского уезда, Доблинского стана, в вотчине «за князем Григорием Петровичем Борятинским, по государевой грамоте 1618 г. и по любовному разделу с князем Никитою Борятинским, что было в поместье за Андреем Клешниным и Борисом Хохловым», в деревне был 1 двор вотчинников, а в 1646 г. – двор крестьянский и 2 двора бобыльских, в них 4 чел. После князя Григория Борятинского деревня Федотова досталась в 1652 г. его родному племяннику князю Ф. С. Борятинскому, при котором была построена в этой деревне церковь Св. Троицы, отчего деревня и стала называться селом по церкви Троицким. В селе были в 1678 г. дворы: вотчинников, приказчиков и скотный, в них жили задворные люди 39 чел. и 3 двора бобыльских с 13 чел. Князь Федор Семенович Борятинский отдал свое имение в 1694 г. детям Михаилу, Федору и Семену. Последний продал село Троицкое в 1705 г. дьяку Андрею Григорьевичу Ратманову, по фамилии которого это село в отличие от других сел Троицких носит и доныне название Ратманово. В 1723 г. у Ратманова имения были отписаны на великого государя и в 1724 г. село Троицкое пожаловано Егору Лукичу Милюкову, а в 1743 г. от него продано Алексею Родионовичу Федорову и в 1750 г. куплено московским купцом Гавриилом Потаповичем Клюевым «к паровому его заводу». Холмогоров В. И., Холмогоров Г. И. «Исторические материалы о церквах и селах XVI – XVIII ст.» Выпуск 6, Вохонская десятина Московского уезда. Москва, Университетская типография, Страстной бульвар, 1868 г. История храма Святой Троицы исчисляется с 1677 года, когда князь Фёдор Борятинский в селении Федотово, так тогда называлось нынешнее Ивашево, поставил деревянную церковь Святой Троицы, давшую новое название селению - Троицкое. В 1705 году село было продано дьяку Андрею Ратманову, по фамилии которого село стало называться Троицкое-Ратманово. Один из потомков Ратманова - Михаил, лейтенант русского военно-морского флота, участник экспедиции адмирала И. Ф. Крузенштерна, его именем назван открытый в 1804 году мыс на острове Сахалин (мыс Ратманова). |
| “А от Хиоса до Кипра острова до великого есть верст 200. Кипр же остров велик вельми, и множество в нем людей и обилен же есть всем добрым. Суть же бо в нем епископ 24, все ж митрополия одна” 6 , — этими строками начинается первое известное на сегодня описание Кипра русским паломником — игуменом Даниилом. Оно важно и тем, что это — единственное русское свидетельство, которое относится к византийскому периоду истории острова. Как известно, в 1190 году Кипр был завоёван английским королём Ричардом Львиное Сердце, а в 1193 году продан иерусалимскому королю Лузиньяну, который объявил католичество господствующим исповеданием на Кипре. Одним из провозвестников христианства на Кипре был апостол Варнава. Вместе с апостолом Павлом он проповедовал Евангелие в Саламине (Деян 13:4–13), а затем прошёл весь остров до Пафа (Пафоса). Апостол Варнава вторично был на Кипре с Иоанном, называемым Марком (Деян 15:37,39), здесь он провёл свои последние годы, претерпел мученическую кончину от иудеев, которые побили его камнями, и был погребён в пещере близ Саламина 7 . Игумен Даниил рассматривал Кипр как место подвига и упокоения святых подвижников Христовой Церкви, в их числе он упомянул и об апостоле Варнаве, уроженце этого острова: “И святых много ту без числа лежат: святой Епифаний, и апостол Варнава, и святой Зинон, и святой Трифиллий епископ, его же крестил Павел апостол, и Фигриос епископ” 8 . Продолжая анализ записок игумена Даниила, необходимо отметить, что древнейший из хронографов Кипра — грек Леонтий Махера (1410 г.) писал о том, что в 327 году по Р. Х. остров посетила на обратном пути из Иерусалима святая равноапостольная царица Елена, мать императора Константина. Царица Елена основала в Василопотаме и Тогне церкви, которым и подарила частицы обретённого честного Креста Господня 9 . Это историческое свидетельство можно сравнить с повествованием игумена Даниила, который за несколько столетий до этого описывал своё посещение тех мест Кипра, которые были связаны с пребыванием святой равноапостольной Елены на этом острове: “Ту есть гора высока зело, — писал игумен Даниил, — и на той (Филагриос) горе святая Елена царица поставила крест кипарисен, на прогнание бесов, и всякому недугу на исцеление, и вложа в онь крест честный гвоздь Христов, и бывают на месте том знамения и чудеса многа И ту недостойный аз поклонихся святыне той чудесной, и видех очима своима грешныма благодать Божию, сущу на месте том, и проходих остров той добре…” 10 . |
| Одним из провозвестников христианства на Кипре был апостол Варнава . Вместе с апостолом Павлом он проповедовал Евангелие в Саламине ( Деян 13:4–13 ), а затем прошёл весь остров до Пафа (Пафоса). Апостол Варнава вторично был на Кипре с Иоанном, называемым Марком ( Деян 15:37,39 ), здесь он провёл свои последние годы, претерпел мученическую кончину от иудеев, которые побили его камнями, и был погребён в пещере близ Саламина 7 . Игумен Даниил рассматривал Кипр как место подвига и упокоения святых подвижников Христовой Церкви, в их числе он упомянул и об апостоле Варнаве , уроженце этого острова: «И святых много ту без числа лежат: святой Епифаний, и апостол Варнава , и святой Зинон, и святой Трифиллий епископ, его же крестил Павел апостол, и Фигриос епископ» 8 . Продолжая анализ записок игумена Даниила, необходимо отметить, что древнейший из хронографов Кипра – грек Леонтий Махера (1410 г.) писал о том, что в 327 году по Р. Х. остров посетила на обратном пути из Иерусалима святая равноапостольная царица Елена, мать императора Константина. Царица Елена основала в Василопотаме и Тогне церкви, которым и подарила частицы обретённого честного Креста Господня 9 . Это историческое свидетельство можно сравнить с повествованием игумена Даниила, который за несколько столетий до этого описывал своё посещение тех мест Кипра, которые были связаны с пребыванием святой равноапостольной Елены на этом острове: «Ту есть гора высока зело, – писал игумен Даниил, – и на той (Филагриос) горе святая Елена царица поставила крест кипарисен, на прогнание бесов, и всякому недугу на исцеление, и вложа в онь крест честный гвоздь Христов, и бывают на месте том знамения и чудеса многа И ту недостойный аз поклонихся святыне той чудесной, и видех очима своима грешныма благодать Божию, сущу на месте том, и проходих остров той добре…» 10 . Далее путь игумена Даниила лежал в Святую Землю: «А от Кипра острова до Яфа града есть верст 400, все по морю идти…» 11 . Этими словами он заканчивает своё описание Кипра – первое в истории русско-кипрских церковных связей. |
| 2) Преосвященному Михаилу, епископу Брестскому, по указу Святейшего Синода, от 2 августа 1839 года за 10790, данному Белорусско-литовской коллегии, назначено иметь содержание от Бытенского монастыря на том основании, на каком пользовался оным предместник его. На содержание же предместника сего, покойного епископа Иосафата Жарского, по силе Высочайшей воли, изъясненной в предложении бывшего министра внутренних дел Д.Н. Блудова Греко-униатской коллегии, от 19 декабря 1833 года за 2613, назначено отдать в его, Жарского, управление монастырь Бытенский, присоединяя к нему: а) фундуш монастыря Лещинского, б) суммы упразднённого монастыря Антопольского 20.799 руб. 75 коп. сер., и в) суммы, находившиеся до того в непосредственном ведении бывших провинциалов ордена базилиан провинции Русской и Литовской и не получившие ещё иного назначения, всего до 39.000 рублей серебром. Таким образом, управляемый преосвященным Михаилом Бытенский монастырь имеет ныне имения, состоящие из 687 душ крестьян, да капиталов свыше 75.000 рублей серебром. Монастырские имения отданы в аренду за 4.000 рублей серебром ежегодной уплаты, кроме небольших фольварков Миронима и Пржевруця, состоящих в непосредственном управлении монастыря, доход от которых, издерживаемый продуктами в натуре, не может быть определён. Подобным образом не может быть определён и доход от монастырских капиталов, так как от многих из них процента не получается по несостоятельности должников. Из чего очевидно, что не может быть показан с точностью доход Бытенского монастыря, а тем самым и содержание, коим пользуется преосвященный Михаил, тем более, что правило, соблюдаемое в Церкви Православной, о следуемости священно-архимандриту только третьей части монастырского дохода едва ли может относиться ко времени, предшествующему воссоединению Униатов, то есть к 1833 году, в котором последовало распоряжение, на основании коего преосвященный Михаил пользуется содержанием от Бытенского монастыря. 3) Члены Литовской консистории пользуются следующим содержанием: председатель консистории старший соборный протоиерей Антоний Тупальский: |
|
|
