| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАННА МИЛОСТИВОГО СВЯТИТЕЛЯ ЗАГАЕЦКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Тернопольской и Кременецкой епархии УПЦ), находится близ с. Загайцы Шумского р-на Тернопольской обл., на насыпной горе рядом с р. Вилия. Впервые с. Загайцы упомянуто в грамоте 1513 г., к-рой польск. кор. Сигизмунд I подтверждал, что данный населенный пункт вместе с соседними селами Шумбар, Рохманов (Рахманов) и др. находится в собственности пана Богуша Боговитиновича - подскарбия литовского, прапрадеда Ирины Николаевны Боговитиновой-Ярмолинской, основательницы И. М. м. К нач. XX в. копия этой грамоты хранилась в архиве обители. В документе от 20 июня 1546 г. село упоминалось как собственность кнг. Беаты Острожской и ее мужа кн. Ильи Константиновича Острожского, к-рые стремились завладеть соседним с. Чернихов ( Любавский М. К. Областное деление и местное управление Литовско-Русского гос-ва. М., 1892. С. 230; Archiwum ksit. Т. 4. S. 471-472). Храм во имя свт. Иоанна Милостивого Загаецкого мон-ря. Фотография. 2009 г. Храм во имя свт. Иоанна Милостивого Загаецкого мон-ря. Фотография. 2009 г. К нач. XVII в. в Загайцах находился замок представителей дворянского рода Боговитинов. В 1563 г. замком в Загайцах владел дед И. Ярмолинской - Михаил Боговитин-Шумбарский. Первое же упоминание о замке в документах относится к сер. XVI в. ( R kowski G. Woy. Pruszków, 2005. S. 395-396). С 1620 г. Загайцы с замком принадлежали И. Ярмолинской и ее мужу Константину. Будучи одними из самых богатых людей Волыни, они впосл. купили у представителей др. ветвей рода Боговитинов мест. Шумбар, а также соседнее с. Мелехи ( Собчук. 2004. С. 529). В кон. 20-х гг. XVII в. вдова полковника Речи Посполитой К. Ярмолинского помещица И. Боговитинова-Ярмолинская («Раина из Козерад Боговитиновна») основала в Загайцах мон-рь в память о скончавшемся супруге. Точная дата основания монастыря неизвестна, 1-й историк обители свящ. Аполлоний Сендульский без к.-л. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАЙГАРМСКИЙ ВО ИМЯ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ И В ЧЕСТЬ ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья ПАЙГАРМСКИЙ ВО ИМЯ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ И В ЧЕСТЬ ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Саранской епархии Мордовской митрополии), находится близ с. Пайгарма Рузаевского р-на Респ. Мордовия, в 35 км от г. Саранска. Основан первоначально как жен. община решением Синода от 20 июля 1865 г. по инициативе местных крестьян при поддержке пензенской дворянки Марии Михайловны Киселёвой (1798-1887), статской советницы, почетного члена имп. Палестинского православного об-ва (ИППО), крупной благотворительницы. Указ имп. Александра II Николаевича об открытии общины подписан 19 июня 1866 г. В XVIII в. земли, на к-рых расположен П. м., нек-рое время принадлежали поэту Н. Е. Струйскому (1749-1796), владельцу с. Рузаевка Шишкеевского у. Крестьяне с. Пайгарма принимали участие в пугачёвском восстании летом 1774 г.; известно, что в авг. того же года Струйский просил священника рузаевской Свято-Троицкой (?) ц. (1731) «учинить увещевание» по окончании Божественной литургии крестьянам Рузаевки, Пайгармы и Шебдаса. Вскоре бесплодный заросший участок близ с. Пайгарма он продал помещикам Дятковым, а те - 4 состоятельным мордвинам. Поводом к основанию общины близ с. Пайгарма послужило почитание местными жителями чудотворного источника вмц. Параскевы. В кон. XVIII в. некий увечный солдат, уроженец с. Рузаевка, пребывавший в лазарете, исцелился от болезни ног после 3-кратного явления во сне вмц. Параскевы, которая заповедовала ему отправиться на родину и разыскать в пайгармском источнике ее чудотворный образ. Покинув лазарет, он обрел здесь, в «яме с водой», икону мученицы и вскоре обустроил источник: «...вырыл глубокую и широкую яму, опустил сруб, и вода быстрою струей потекла из родника; построил часовню и перенес в нее икону» ( Бурлуцкий. 1882. 21. С. 8). С нач. XIX в. к часовне ежегодно совершали крестные ходы из ближайших селений. После реформы 1861 г. владельцы пайгармских дач решили основать при источнике обитель и обратились с ходатайством о помощи в осуществлении этого намерения к Киселёвой, к-рая пожертвовала им 20 дес. пашенной земли близ с. Пайгарма; в 1863-1865 гг. неск. состоятельных крестьян (в т. ч. В. Губков из с. Болдова, Н. Росланкин, Д. и П. Костины, Семен и Степан Захаровы из с. Мордовская Пишля) передали обители еще 26 дес.; всего у обители оказалось 46 дес. пашни и леса. В авг. 1866 г. Пензенский гражданский суд утвердил эти земельные дарения. Позже, в 1878 г., имп. Александр II Николаевич пожертвовал обители 75 дес. земли в 7 верстах от мон-ря (т. н. Царская дача). К 1882 г. община владела 769 дес. земли, в т. ч. 395 дес. пашни. |
| На пути к Богу: богословско-методологический опыт построения системы христианского вероучения и этики Источник Автореферат диссертации на соискание степени доктора богословия Содержание Связь работы с крупными научными программами и темами Цель и задачи исследования Объект и предмет исследования Методология и методы проведенного исследования Научная новизна и значимость полученных результатов Практическая значимость полученных результатов Основные положения диссертации, выносимые на защиту Личный вклад соискателя Апробация результатов диссертации Опубликованность результатов диссертации Структура и объем диссертации Основное содержание работы Заключение Основные научные результаты диссертации Резюме Монографии: Статьи: Просвещение и обучение основам веры во все времена были предметом первейшей заботы Церкви. Самые первые свидетельства христианского благовестия мы находим уже в Евангелиях и посланиях апостолов. Достигалась эта цель в разное время по-разному – через проповедь , беседы, поучения к народу, но всегда это было живое слово. Не случайно в истории христианской педагогики обращают на себя внимание вдохновенные писания мужей апостольских, например, свв. Климента Римского (+ок. 101), Игнатия Богоносца (ок. +107), Поликарпа Смирнского (ок.+155), которые сумели запечатлеть в простой и ясной форме содержание христианской веры и свои религиозные переживания. Эту линию продолжают затем Климент Александрийский (+ок. 215) и великий Ориген (+254). Но особой высоты и совершенства проповедь на христианском Востоке достигает в 4-м – 5-м веках, и её расцвет связан с такими именами как свтт. Афанасий Великий (+373), Василий Великий (+379), Григорий Богослов (+ 389), Григорий Нисский (+395) и Иоанн Златоуст (+407). Особо следует отметить свт. Кирилла Иерусалимского (+386). Его знаменитые огласительные слова являются, по сути дела, первым образцом собственно обучающей беседы. Беседа как форма поучения оставалась популярной многие столетия. Ей пользовались, к примеру, свт. Софроний, патриарх Иерусалимский, (+638), прп. авва Дорофей (7-й век), прп. Феодор Студит (+826), прп. Симеон Новый Богослов (+1020), В виде бесед предлагал свои поучения и талантливейший византийский проповедник 14-го века свт. Григорий Палама (1359). |
| Примечания к девятому тому К оглавлению Нашей «Истории Русской Церкви» 4. 126–136 Нам нет нужды входить в разбирательство, от Гедемина или от прежних русских княжеских родов происходили некоторые из перечисленных нами князей, ввиду существующих об этом разногласий (Зубрицк. Критико-истор. повесть о Червонной, или Галицкой, Руси. 390–395. Москва, 1845 Для нас важно одно, что все перечисленные князья были православными. А лучшими свидетельствами о православии их служат: 1) надгробия многих из них, которые погребены были в Киево-Печерском монастыре, существовавшие еще в XVII в. (Кальнофойский. Тератургима, в Сборнике материал. для истор. топогр. Киева. Отд. 2. 27–38. Киев, 1874 и 2) древние поминники, или синодики, западнорусских монастырей: киевских — Печерского, Михайловского, Николаевского и др. (Опис. рукоп. Румянц. муз. 574–581 Супрасльского и Жировицкого (Виленск. археогр. сборн. 9. 454–459. Вильна, 1870 Рукописное Отдел. Виленской публичной библиот. 1. 15–20, 51–53. Вильна, 1871 слуцкого Троицкого (архим. Николая Опис. Минской епархии. 111–112. СПб., 1864 луцкого Крестовоздвиженского братства (Максимович. Собр. сочинений. 1. 209–213. Киев, 1876 и др. Нашей «Истор. Русск. Церкви» 5. 317–326, 329–338 Friesius. De episcopatu Kioviensi. Р. 22–24. Warsaw., 1763 граф. Дм. Толстова Le Catholicisme Romain en Russie. 1. Р. 179–181, 272–284, 464, 467. Paris, 1863 О 700 парохиях во всем Литовском княжестве говорит Коялович (Miscellanea rerum, ad statum eccles. in magn. Lithuaniae ducatu pertinentium. Р. 65–67. Wilnae, 1650 О 650 церквах в Новогрудском воеводстве — Скарга (Synod Brzeski, напечатано в книге: Апокрисис Христофора Филалета. С. 409. Киев, 1870 О 600 церквах во владениях князя Острожского — Сярчинский (Obraz wieku ¯ygmunta III. Т. 2. S. 44 Свидетельство львовского братства об 11 000 православных священников помещено у Зубрицк. в Летописи львов. братства под 1600 г. С. 46. Эта летопись была напечатана в Журн. Мин. народ. просвещ. за 1849 и 1850 г. и потом издана в особой брошюре: СПб., 1850 |
| [Румын. Constana; греч. Τμοι, Τμις; тур. Küstence, Кюстендже], город в вост. части Румынии, в Добрудже, на побережье Чёрного м.; важный культурный и церковно-адм. центр Византийской империи, Первого и Второго Болгарских царств. К. основан предположительно в 657 г. до Р. Х. ионийскими греками из Милета (совр. Турция) для торговли с гетами. Упоминается с III в. до Р. Х. в связи с военным конфликтом Византии и Истрии. В 29 г. до Р. Х. завоеван римлянами, к-рые сохранили греч. название Томы (Томис). В 8-17 гг. по Р. Х. в К. находился в ссылке и умер рим. поэт Овидий, к-рый написал здесь 4 книги посланий (Epistulae ex Ponto, ок. 11-12 гг.). С 46 г. город вошел в состав пров. Н. Мёзия. В III в. сильно пострадал от готов. При имп. Диоклетиане - столица рим. пров. М. Скифия. С кон. III в. центр Скифской епархии К-польской Православной Церкви (с ок. 380 - Томисской архиепархии; в VI и X-XI вв.- митрополии Томиса; в XIII-XIV вв.- архиепархии Вичина). Период расцвета пришелся на правление имп. Константина I Великого (306-337). При имп. Констанции II (337-361) был отстроен новый квартал, названный в честь него Константиниана (по другой версии, в честь Флавии Юлии Констанции, сестры имп. Константина I); по названию этого квартала впосл. стали именовать весь город (упом. с 950). С 395 г. вместе с обл. Добруджа К. перешла под власть Византии. Захвачена и разрушена аварами (597-598). После разгрома визант. имп. Константина IV ханом Аспарухом (681) вошла в состав Первого Болгарского царства. В 977 г. отвоевана византийским имп. Иоанном I Цимисхием (969-976). Ок. 1186 г. К. находилась под властью Второго Болгарского царства. В XIII в. в городе основана генуэзская торговая колония. В XIV в. К. принадлежала Добруджанскому княжеству; в кон. XIV - нач. XV в.- княжеству Валахия (при господаре Мирче I Старом, 1386-1418). Ок. 1418 г. К. находилась под властью Османской империи. В кон. XVIII в. сюда переселились многие крымские татары, греки, болгары, которые составили большую часть населения К. По результатам Берлинского конгресса в 1878 г. К. передана Румынии вместе с Сев. Добруджей. |
| Самый ранний источник сведений о жизни З.- послание свт. Амвросия Медиоланского к Сиагрию, еп. Веронскому ( Ambros. Mediol. Ep. 5. 1//PL. 16. Col. 891), написанное ок. 380 г. (см.: Ordo Epistolarum secundum temporum rationem distributarum asseritur//PL. 16. Col. 853B; Bigelmair. 1904. S. 52; Grazioli. 1940. P. 185; L ö fstedt, ed. 1971. S. или ок. 395-397 гг. (см.: Dudden H. The Life and Times of St. Ambrose. Oxf., 1935. Vol. 1. P. 154. Not. 12; Paredi A. S. Ambrogio e la sua età. Mil., 19602. P. 461), в к-ром З. упоминается как «святой памяти Зинон» (Zeno sanctae memoriae), т. е. уже почивший почтенный епископ. Блаженные Иероним Стридонский, Августин, еп. Гиппонский, и др. современники З. хранят о нем молчание. Только в V в. св. Петроний , еп. Бононии (ныне Болонья) (см.: Morin G. Deux petits discours d " un évêque Petronius//RBen. 1897. Vol. 14. P. 3-8), упоминает о «дне памяти святого Зинона» (natale sancti Zenonis), к-рого он называет «выдающимся архиереем Христовым» (egregius Christi pontifex - Petronius. Sermo in natale S. Zenonis//PLS. T. 3. Col. 141; CPL, N 210). Затем в VI в. о «блаженном Зиноне мученике и архиерее» (beatus Zeno martyr atque pontifex) упоминает свт. Григорий I Великий в связи с чудесными событиями, происшедшими в церкви, где покоились мощи З. ( Greg. Magn. Dial. III 19). Последние исторические сведения о жизни З. относятся к каролингской эпохе. Сохранились два перечня веронских епископов, восходящие к церковным диптихам и датируемые кон. VIII - нач. IX в.: это археологический памятник под названием Velo di Classe ( Cipolla C. Il Velo di Classe//Le Gallerie Nazionali Italiane. R., 1895/1896. Vol. 3. P. 195-249. Verona, 1972r; Mazzotti M. Il Velo di Classe//Nova Historia. 1955. Vol. 7. P. 5-14) и лит. памятник «Стихи о Вероне» (Versus de Verona//MGH. Poet. Bd. 1. S. 118-122; Pighi, ed. 1960. P. 152-154; др. название: Rhythmica antiqua Veronae//PL. 136. Col. 765-768 (с лакунами)). В обоих документах З. упоминается как 8-й епископ г. Вероны. Наконец, ок. 800 г. нотарий Коронат написал пространное «Слово о житии св. Зинона» ( Coronatus. Sermo de vita S. Zenonis//PL. 11. Col. 199-204; CPL, N 209). Позже появилась стихотворная версия этого Жития - «Стих о жизни св. Зинона» (Rhythmus de vita S. Zenonis//PL. 11. Col. 204-206; MGH. Poet. Bd. 4. S. 577-580; CPL, N 209a). Мн. сведения о жизни З., содержащиеся в текстах каролингской эпохи, носят легендарный характер (см.: Vecchi. 1984. P. 143-166; Jeanes, ed. 1995. P. 15). |
| Скачать epub pdf 7 января мы празднуем Рождество Христово. О нем много говорят, но все как-то больше о внешней стороне. Умиляются красотой, богослужения, песнопениями и одеждами духовенства, рассказывают о народных приметах, православной кухне, украшении дома. А вот о рождении Бога в плоти, или Его воплощении, можно услышать гораздо реже. Я прочитал недавно в церковной газете, что на Западе некоторые пасторы даже стесняются об этом говорить. Достаточно, что люди приходят в церковь , слушают колядки и общаются между собой. Чего их обременять трудными вопросами! 1 О самом Рождестве Иисуса Христа рассказывается в Евангелии от Матфея (1, 18–25; 2, 1–12) и Евангелии от Луки (1, 26–56; 2, 1–20). Не будем пересказывать евангельский рассказ, который каждый из нас или уже знает, или может открыть Новый Завет и прочитать 2 . А многих все равно беспокоит вопрос: «Зачем Богу нужно было становиться человеком? При Его-то могуществе!» По-моему, в одном из рассказов Лескова есть эпизод, где ученики спрашивают учителя: «Почему Бог пришел в мир?» Учитель отвечает примерно так: «Для того, чтобы знать, как живет человек в плоти. Чтобы Ему мы не сказали потом, когда будет судить: «Тебе, Господи, хорошо говорить, Ты в теле не жил. А нам – то, каково?» При всей своей простоте этот ответ удивительно точен. Так учил уже блаженный Иероним (+420): «Спаситель для того претерпел все искушения, кроме греха, чтобы мог спострадать и споболеть немощам нашим, зная опытно, какие труды несут смертные во плоти 3 . Эту мысль хорошо разъясняет святитель Феофан Затворник (+1894): «Господь воплотился, чтобы входить во общение с нами, со всем нашим естеством, воспринятым от нас. И благоволит входить в такое общение таинственно, с душой- Божеством и Своей душой, а с телом- Божеством и Своим телом» 4 . А у святителя Григория Нисского (+395) есть очень удачное объяснение, почему Христос рождается обычным человеческим путем. Он хотел очистить и освятить всю эту загрязненную жизнь от начала до конца. А это было бы невозможно, если бы Он не получил бытия через рождение и не окончил бы его через смерть 5 . Но это только первая из целей. Две другие связаны с драмой грехопадения человека, о которой рассказывается в первых главах книги Бытия. Начнём с космической. |
| Предисловие Посредством печати издавая в свет сырые материалы для истории антиохийского патриархата, как-то, Бренов Список тамошних первосвятителей, Сказание об унии в Сирии, и Список тех же первосвятителей, составленный Иоанном Жеми в 1756 году, я усмотрел неполноту этих произведений арабского пера, разную в них численность годов, в которые жили и действовали оные первосвятители, не везде последовательное размещение их, и ненамеченность цитатов из древних летописей, греческих, латинских и арабских. Такие недостатки выше поименованных сочинений понудили меня составить особый хронологический Список антиохийских патриархов с показанием: откуда надобно заимствовать надлежащие сведения о них. Этот список мой готов. Примите его, как Index, как указание источников историко-хронологического ведения, а мне позвольте упомянуть, что этому книжному труду моему посвящены были 120 дней и ночей, начиная с 1-го сентября прошлого года, – так много времени, – потому что я предварительно сделал полные выписки, на многих и многих листах, из всех, бывших у меня под руками, творений древних и новых писателей, повествовавших об Антиохии, начиная с истории и хроники Евсевия епископа Палестино-кесарийского († 340 г.), и оканчивая хронологией известного у нас Муральта, современника нашего. Печатные книги, рукописи, памятники и надгробные надписи, в коих я отыскивал надлежащие сведения об антиохийских патриархах, суть следующие: 1. Eusebii Historia Eccles. usque ad 312 annum Christ. 2. Theodoret. H. E. ab anno 395–429. 3. Socrat. H. E. – 305–439. 4. Sozomen. H. E. – 395–439. 5. Theodor. lector. H. E. – 395–527. 6. Evagr. H. E. – 431–594. 1–6 Все в одном томе in folio. Edit. Lutetiae Parisiorum 1544. 7. Chronicon paschale a creatione mundi usque ad annum 630. Edit. Bonnae. 1832. 8. Ioann. Malalas Chronic. Bonnae. 1831. 9. Georg. Sincell. Chronograph. ab Adamo usque ad Dioclitianum. Ed. Bonn. 1829. 10. Theophan. Chronograph. Ed. Bonn. 11. Nicephori Constantinopolitani archiepiscopi chronographia brevis, † 828. – Edit. Bonn. 1829. |
| Содержание Письмо 135 к Евоптию Письмо 147 к Олимпию Письмо 113 к Евоптию Письмо 4 к Евоптию Письмо 105 к Евоптию Письмо 16 к Гипатии Настоящая публикация представляет собой первый перевод на русский язык избранных писем Синесия Киренского, а именно: 135, 147 (фрагмент), 113, 4, 105, 16. Публикация сопровождается вступительной статьей и комментариями. Публикация представляет собой перевод избранных писем Синесия Киренского, греческого автора конца IV – начала V в. Дата его рождения до сих пор является предметом споров: некоторые ученые приводят 365 г. 1 , большинство же исследователей согласны в том, что Синесий родился не позднее 370 г., вскоре после смерти Юлиана, и жил при императорах Валенте, Феодосии Великом, Аркадии и Феодосии Младшем, пока не исчез с исторической арены около 413 или 414 г. Своим отечеством Синесий считал Спарту и возводил свой род через спартанского царя Эврисфена к Гераклидам 2 . О родителях Синесия ничего не известно, кроме того, что они были людьми обеспеченными и имели репутацию в обществе. Скорее всего, они умерли, когда он был еще ребенком 3 . У Синесия были брат и сестра 4 , к которым он всю жизнь питал нежную привязанность и дружбу. Его сестра Стратоника, чью красоту он воспевает в эпиграмме, была женой Феодосия, придворного императорского двора 5 . Брат Синесия (скорее всего, младший 6 ) Евоптий на протяжении всей жизни был для Синесия одним из самых дорогих и близких людей. На основании того, что под актами Эфесского собора (431) стоит подпись Евоптия, можно предположить, что он стал епископом Птолемаиды после смерти Синесия. Однако, скорее всего, это простое совпадение имен 7 . Детство и юношеские годы Синесий провел в родной Кирене. Ни в одном из своих сочинений Синесий не упоминает имен своих учителей в Кирене, однако его знакомство с творчеством греческих поэтов, философов и риторов указывает на то, что он получил классическое образование. В 393 г. Синесий приехал в Александрию и оставался там вплоть до 395 г. Этот период его жизни является неким ключом к пониманию религиозного самосознания Синесия, т. к. в этот период он не просто становится неоплатоником, но, что более существенно, изучает неоплатонизм под руководством Гипатии. Гипатия также была одной самых близких друзей и наставников Синесия. Он расстраивался, если долго не получал от нее письма, просил помощи в своих научных изысканиях, советовался с ней по поводу своих сочинений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНВЕРСЫ [лат. conversi - обратившиеся], в широком смысле слова все христиане, принявшие крещение в сознательном возрасте; в IV-VII вв. К. называли мирян, решивших вести более строгую духовную жизнь, оставаясь в миру (синоним religiosi). Строгих канонических правил в отношении К. в отличие, напр., от пенитентов (публично кающихся) разработано не было. Сальвиан Массилийский упоминает К. между пенитентами и вдовицами церковными и девами ( Salvian. Ep. 9. 10-11// Salviani Opera omnia/Ed. F. Pauly. W., 1883. P. 220. (CSEL; 8)). Вероятно, одним из критериев для выделения К. в особую группу было то, что они состояли в браке, продолжали жить в своих домах и не меняли рода деятельности. Но, даже состоя в браке, К., видимо, воздерживались от супружеских отношений (отсюда их др. наименование - continentes ( Victricius Rothomagensis. De laude sanctorum. 3//PL. 20. Col. 445-446)). К. отличала особая одежда коричневого или черного цвета ( Julianus Pomerius. De vita contemplativa. II 4. 1//PL. 59. Col. 448; Greg. Magn. In Ezech. I 8//PL. 76. Col. 889; Ruricii Ep. 2. 32//CSEL. 21. P. 415; ср.: Caes. Arel. Reg. ad virg. 5 (4); 19-й канон Аврелианского (Орлеанского) Собора (549) - Concilia Galliae A. 511 - A. 695/Ed. C. le Clercq. Turnhout, 1963. P. 155). К. вели благочестивый образ жизни: постоянно постились, молились и совершали дела милосердия ( Ruricii Ep. 2. 15//CSEL. 21. P. 395). Они могли участвовать в покаянных обрядах, подобно пенитентам, но добровольно, при этом не отделялись от верных. Вероятно, к К. принадлежал Кассиодор (PL. 70. Col. 1240, 1322). Спустя какое-то время К. могли вступить в клир и принять сан (22-й канон Аравсионского (Оранжского) Собора 441 г. разрешает поставлять диаконами женатых мужчин только после того, как они стали К.; 16-й канон Собора в Агате (ныне Агд) 506 г. уточняет, что в этом случае К. должны стать оба супруга; ср.: Caes. Arel. Serm. 1. 14). В Испании эта категория существовала по крайней мере до араб. завоевания (711) (в Liber Ordinum встречается чин благословения К.- Ordo conversorum conversarumque, согласно к-рому К.-мужчины получали тонзуру, а женщины должны были носить особую одежду, см.: Le Liber ordinum en usage dans l " Église wisigothique et mozarabe d " Espagne du cinquième au onzième siècle/Éd. M. Férotin. P., 1904. P. 82-85). |
|
|
