| Будучи талантливым мореходом, Ю. Ф. Лисянский обнаружил и дар этнографа; в своем дневнике кругосветного путешествия он особое внимание уделил описанию быта и традиций жителей тех островов, которые ему довелось посетить. В приложение к 1-му тому записок Лисянского входит «Описание островов Сандвичевых, а особливо острова Овиги» (Оаху. – Авт.) 380 , а также «История вождей» и «Словарь островов Сандвичевых» 381 . В своих «этнографических записках» Ю. Ф. Лисянский снова возвращается к описанию местного культа островитян, отмечая, что «жители островов Сандвичевых признают существование добра и зла. Они верят, что по смерти будут иметь лучшую жизнь. Храмы их наполнены идолами, как то бывало у древних язычников. Иные из них представляют божество войны, другие мира, иные веселия и забав и проч... Здешнее духовенство к званию своему приготовляется с самого младенчества» 382 . Еще одно краткое описание островного святилища можно найти в «этнографических записках». По словам Ю. Ф. Лисянского, «Геяву, или храм сандвичан, есть не что иное, как открытое 4-угольное место, огороженное тычинником или кольями, на одной стороне которого находятся статуи, полукружием поставленные на небольшом приступке. Пред сею толпою идолов стоит жертвенник также из шестов. По сторонам палисада находятся истуканы, представляющие также различных богов. При входе стоит обыкновенно большая статуя» 383 . ...Простившись с гостеприимными жителями о. Гавайи, экипаж «Невы» взял курс на другой остров архипелага – Кауаи (Атувай, Остров-сад – полинез.). Тогдашний король Кауаи – Каумуалии (Томари) собирался в это время воевать с королем Камеамеа. Пользуясь случаем, Томари пытался прибегнуть к помощи русских; в частности, он просил снабдить его порохом и оружием. Но русские офицеры не стали вмешиваться в борьбу гавайских вождей. Один из членов экипажа «Невы» – В. Берх сообщил интересные сведения о встрече с вождем Каумуалии. «Король Тамари убеждал нас весьма сильно остаться здесь на время для его защиты и просил у нас пороха и оружия. Но мы, вопреки сердечным нашим чувствам, должны были отказать ему» 384 , – пишет русский мореплаватель. Но все же полный нейтралитет соблюсти не удалось; по словам того же автора, местный вождь «при прощании возобновил столь слезным тоном просьбу свою, что я и г. лейтенант Арбузов подарили его своими шпагами. Признательный Тамари принял оныя с сердечной благодарностью и заставил нас соболезновать о его участии» 385 . И в дальнейшем российские моряки сохраняли добрые отношения как с Каумуалии (Томари), так и с Камеамеа I. |
| 1. «На Пасху», произнесенное после возвращения из бегства, по рукоположении — 362 2. «Апология бегства» — 362 3. «К призвавшим в начале, но не сретившим св. Григория, когда он стал пресвитером» — 362 4–5. «Против Иулиана», первое и второе — 365 6. «О мире» — 364 7. «Надгробное слово брату Кесарию» — 368 8. «Надгробное слово сестре Горгонии» — 369–374 9. «Защитительное, по рукоположении во еписк. Сасимского» — 372 10. «Защитительное, по возвращении из уединения» — 372 11. «Слово, сказанное еп. Григорию Нисскому» — 372 12. «Слово отцу при попечени ему назианзской церкви» — 372 13. «При посвящении Евлалия во еп. доарского» — 373 14. «О любви к бедным» — 373 15. «После градобития» — 373 16. «На память мучеников Маккавеев» — 373 17. «Встревоженным жителям Назианза» — 373 18. «Надгробное слово отцу» — 374 19. «К Иулиану, сборщику податей» — 374 20. «О поставлении епископов и о Святой Троице» — 379 21. «Похвальное слово Афанасию Великому» — 379 22. «О мире, после примирения» — 379 23. «О том же» — 379 24. «В похвалу священном. Киприана» — 379 25. «В похвалу философа Ирона» — 379 26. «По возвращении с села, на обвинение Максима» — 380 27–31. «О богословии» (пять слов) — 380 32. «О соблюдении доброго порядка в собеседовании» — 380 33. «Против ариан и о самом себе» — 380 34. «К пришедшим из Египта» — 380 35. «В память мучеников и против ариан» — 380 36. «О себе самом, будто он желает константинопольского престола» — 380 37. «На слова: «егда сконча Иисус словеса сия» (Мф. 19, 1) — 380 38. «На Богоявление, или на Рождество Спасителя» — 379 39. «На святые светы» — 380 40. «На Крещение» — 380 41. «На Пятидесятницу» — 381 42. «Прощальное» — 381 43. «Похвальное св. Василию» — 381 44. «На неделю новую и на весну» — 383 45. «На Пасху» — 383 § 3. Учение о Святой Троице В области истолкования важнейшего догмата христианства св. Григорий Богослов достойно продолжает линию, намеченную св. Афанасием и св. Василием. Он не создает, конечно, никакого своего особого богословия, а только уточняет терминологию. Он восполнил то, что еще не завершил в своих писаниях св. Василий, — если для этого последнего различие между «сущностью» и «Ипостасью» определяется, как различие общего и частного. Несколько более точно он говорит в своем письме 38–ом: «Отец есть некая сила, нерожденно и безначально существующая; она есть причина причины всего сущего. Сыном все получило бытие. Отличительный же ипостасный признак Духа тот, что Он по Сыне и с Сыном познается и от Отца имеет бытие». К этому определению, оставляющему желать лучшего, св. Григорий Богослов вносит свою поправку, на основании которой можно определить ипостасные особенности Лиц Святой Троицы, как «нерожденность», «рожденность» и «исхождение» (Сл. 25, 16; 26,2). |
| 748 Акты Аквилейского собора носят дату – август или сентябрь 381 г., которая справедливо оспаривается по отношению к письму “Quam libet”. Вопрос, когда же было написано это письмо, учеными трактуется различно, хотя имеет то общее, что письмо считается написанным до второго вселенского собора. Так, Rade (Op. cit. s. 63–67 и 122) датирует письмо Quam libet сентябрем или вообще концом 380 года. Основания для этого следующие: 1) Отцы ничего не знают о вселенском соборе; 2) Упоминается Тимофей Алксандрийский, а он наследовал Петру, который был еще живым при издании эдикта 27 февраля 380 года (по Раде, Петр умер вскоре после 27 февраля 380 года – s. 122 anm. I); 3) Письмо рисует состояние церкви, как оно исторически было только в 380 г. Мнению Раде следует и проф. Спасский (Op. cit. стр. 629–630, пр. I). Наоборот, Loofs (Art. Arianismus Real-Encykl. II), считая дату письма – сентябрь 381 г., согласно Раде, совершенно немыслимой, не допускает в то же время, чтобы стоящие во главе актов имена консулов относились к позднейшему времени. Что письмо Quam libet было написано до собора 381 г., это несомненно подтверждает письмо Sanctum. С другой стороны, письмо Quam libet знает об изгнании Демофила, что случилось в конце ноября 380 г. после входа Феодосия в Константинополь (вход был совершен в ноябре 16–24 380 г. Ср. Socr. H. E. V, 7 и выше – стр. 42 пр. 4). Отсюда Loofs полагает, что Аквилейский собор состоялся весной 381 г. Равным образом Cavallera (Op. cit. Note H., p. 234) замечает, что мало погрешают против истины те, кто помещает письмо Quam libet в начале 381 г. Мнению Loofs и Cavallera следует Гидулянов (Op. cit. стр. 482–483). Rauschen (Op. cit. 105, anm. 7), считая последнюю дату более достоверной, аргументировал ее на следующих достаточно веских основаниях, указывающих на пробелы в аргументации Раде: 1) Выражение письма Quam libet: “In orientalibus autem partibus cognovimus quidem summo gaudio atque laetitia eiectis arianis, qui ecclesias violenter invaserant sacra dei templa per solos catholicos frequentari” по времени нельзя считать действительным до 10 января 381 г., когда был отдан приказ передать все церкви православным, так как эдикт 28 февраля 380 г. |
| В 80-х гг. IV в., при Грациане и Феодосии I Великом произошел открытый и окончательный разрыв старого союза язычества с гос-вом. Феодосий I, управлявший вост. частью империи после гибели Валента, издал эдикт, лишавший гражданских прав отступников от христианства (2 мая 381 и 20 мая 383 - CThXVI 7. 1-2). Подобным образом на Западе действовал Грациан (закон 21 мая 383 - CTh XVI 7. 3=CJ I 7. 2). Др. эдикты, опубликованные Феодосием I на Востоке в это же время, повторяли прежние нормы: вновь были запрещены кровавые жертвоприношения и гадания, закрыты нек-рые храмы, в т. ч. в Эдессе (20 нояб. 382 и 30 нояб. 382 - CTh XVI 10. 7-8). В 382 г. имп. Грациан под влиянием свт. Амвросия Медиоланского нанес сокрушительный удар язычеству: он отказался от титула «pontifex maximus», лишил привилегий коллегии жрецов и весталок в Риме, конфисковав их владения, и приказал удалить из здания римского сената алтарь Победы. Тем самым Грациан осуществил отделение языческой религии от гос-ва. Это не было гонением на культ или покушением на религ. свободу язычников, хотя старая рим. знать, имевшая заметное влияние в сенате, противилась такой политике императора, а после его гибели (383) предпринимала попытки вернуться к прежнему порядку (см.: Ambros. Mediol. Epp. 17, 18, 57). В отношении к арианам имп. Грациан поначалу следовал принципу невмешательства, как и его отец Валентиниан I, но затем начал борьбу против еретиков (законы 3 авг. 379 и 22 апр. 380 - CTh XVI 5. 5 и 4; последний предусматривал передачу церквей православным). Принятый им в соправители Феодосий Великий, едва вступив на престол (379), объявил себя решительным сторонником Никейского Символа веры. Находясь в Фессалонике, он тяжело заболел и крестился у местного еп. А(с)холия, от к-рого потребовал (прежде совершения таинства) исповедания никейской веры ( Sozom. Hist. eccl. VII 4. 3; Socr. Schol. Hist. eccl. V 6). Законом 28 февр. 380 г. (CTh XVI 1. 2) император предписал всем следовать кафолической вере, к-рую сохраняют Дамас, еп. Римский, и Петр, еп. Александрийский. «Привилегиями в делах веры,- провозглашал император,- должны пользоваться только соблюдающие кафолический закон. Мы желаем, чтобы еретики и раскольники не только были чужды этих привилегий, но и подверглись различным повинностям. Заклейменные позорным именем еретиков, они, кроме осуждения божественного правосудия, должны ожидать еще тяжких наказаний, к-рым по внушению небесной мудрости заблагорассудит подвергнуть их наше величество» (цит. по: Болотов. Т. 4. С. 78). Прибыв в К-поль, Феодосий потребовал от арианского еп. Димофила признать учение о единосущии, но тот предпочел отправиться в ссылку. 27 нояб. 380 г. император лично ввел свт. Григория Богослова в столичный кафедральный храм св. Апостолов ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 6), а 10 янв. 381 г. предписал отбирать у еретиков церкви и запретил им собираться в пределах городских стен (CTh XVI 5. 6). |
| 3540. Аполлинарий, епископ Лаодикийский (ок. 361–390), учил, что Слово Божье занимает в Богочеловеке Христе место человеческой разумной души (логоса). Его учение было осуждено на Константинопольском соборе 381 г. 3541. Написано после Аквилейского собора 381 г. 3542. В сопоставлении со следующей фразой полагаем чтение catholicos ecclesiis издательской ошибкой либо опечаткой и читаем catholicis ecclesias. 3543. Свт. Флавиана Антиохийского (381–404). Мелетианская схизма в Антиохии продолжалась до 415 г. 3544. Константинопольский патриарх Нектарий (381–397). 3545. Максим Киник, пытавшийся занять Константинопольскую кафедру в 380 т. Не был признан императором Феодосием и Константинопольским собором, апеллировал к Аквилейскому собору. 3546. Петр, епископ Александрийский, преемник свт. Афанасия. 3547. Свт. Григорий Богослов, епископ Назианзийский. 3548. Нестория и Максима. 3549. О епископе Ахолии (Асхолии) см.: epism. 51. 3550. Император Грациан. 3551. Евгений – император–узурпатор в 392–394 гг., пришедший к власти при помощи полководца Арбогаста, язычника франка. Сам Евгений был христианином, но потворствовал язычникам. Письмо послано весной 393 г. из Флоренции, куда свт. Амвросий уехал, чтобы не встречаться с Евгением. 3552. Ср.: Пс. 110:10. 3553. В 382–384 гг. 3554. См.: epist. 72 и 73. 3555. См.: obit. V. 23; epist. 25. 3556. О Бавтоне см.: epist. 30. 4. 3557. Руморид – magister militum при Валентиниане II, консул 403 г. Был по происхождению германцем и, соответственно, разделял языческие верования своего народа. 3558. В 391 г. 3559. В Виенне (недалеко от совр. Лиона, Франция). 3560. Евгений отказался возвращать привилегии языческим храмам, но щедро наградил самих просителей, что и было завуалированным исполнением их просьбы. 3561. Ср.: Деян 1:24. 3562. Ср.: uita A. 27. 2. 3563. См.:2 Макк. 4:18–20. 3564. Сирийский царь Антиох IV Епифан (173–164 гг. до н. э.), насильственно эллинизировавший евреев. Это послужило поводом к восстанию под предводительством Маккавеев. 3565. Антиох IV поставил Иасона первосвященником в 175 г. до н. э. |
| (Время написания не поддается точному определению. Принято думать, на основании введения в эту книгу, поскольку автор говорит о своих «седых волосах» , что он был уже старым человеком. Обычно сходятся на том, что этот труд надо относить к 380–390 гг.) 4. «О надписании псалмов» 5. «Толкование на Екклезиаст» 6. «Толкование на Песнь песней» 7. «Толкование блаженств» 8. «Толкование молитвы Господней» 9. «О чревовещательнице» Эти шесть произведений, датировка коих представляет затруднения непреодолимые, являются скорее богослужебными беседами, чем трактатами экзегетического типа. Б. Догматико–полемические. 10. «Большой Катехизис» (Написан около 383 г.) 11. «Диалог о душе и воскресении» («Macrinia»). (Этот диалог между младшим братом и старшей сестрою, бывшей уже на одре смертельной болезни, происходил тотчас же по возвращении св. Григория с собора Антиохийского 379 года. Таким образом, можно отнести это произведение к тому же году или к 380 г.) 12. «К префекту Иерию, о младенцах, преждевременно похищенных смертию». 13. «Против Евномия» (12 книг, написанных, по–видимому, не в один прием. Это произведение направлено против «Апологии на Апологию» Евномия. Сначала была написана первая книга — вероятно, немного спустя по смерти св. Василия, т. е. в 380 году. Затем появилась и вторая книга, вероятно, скоро спустя после первой. Наконец, в 381–383 гг. была составлена и третья книга, разделенная на 10 частей. Таким образом составилось представление о 12 книгах, тогда как на самом деле их только три.) 14. «О Святом Духе против духоборцев» (Окончание его не сохранилось. Точная датировка затруднительна). 15. «К Авлавию о том, что не три Бога» 16. «К Евстафию о Святой Троице» 17. «К Симпликию, о вере в Отца, Сына и Святого Духа» 18. «К Эллинам, на основании общих понятий» 19. «Против судьбы» 20. «Против Аполлинария Лаодикийского» (Написано не ранее 385 г.). Три трактата («Против Ария и Савеллия», «Против иудеев» и «Слово против Манихеев в десяти силлогизмах») признаны теперь неподлинными. |
| 341-342 НИКОЛАЙ (Орбелиани) (1672-1732) митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви, груз. гимнограф, писатель 342-344 344-346 344-346 346-348 348-349 349-350 350-351 351-352 НИКОЛАЙ (Черкезишвили; † после 1733), митр. Руставский (не позже 1711-1723) Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви, грузинский гимнограф 352-353 НИКОЛАЙ (Чолокашвили), архиеп. Алавердский (1695-1731) Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви 353-355 355-358 358-359 359-360 360-372 НИКОЛАЙ I МИСТИК (852-925), патриарх К-польский (1 марта 901 - 1 февр. 907 и с 15 мая 912), свт. (пам. греч. 16 мая) 372-374 374-375 375-378 378-380 380-381 381-382 382-383 382-383 383-385 385-386 386-389 389-390 НИКОЛАЙ V католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский) (ок. 1479-1488), 1-й предстоятель Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) после разделения Грузии 390-391 НИКОЛАЙ VIII (Багратиони), свт. (пам. груз. 18 февр.) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский; 1584-1589) 391-392 НИКОЛАЙ IX (Иотамович Амилахвари), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский) (1675-1688, 1692-1695) 393-394 НИКОЛАЙ I [Николай Великий (ок. 820 - 13.11.867, Рим), св. (пам. зап. 13 нояб.), папа Римский (с 24 апр. 858) 394-416 416-422 НИКОЛАЙ III (между 1212 и 1220 - 1280; до избрания папой - Джованни Гаэтано Орсини), папа Римский (с 25 нояб. 1277) 422-424 424-427 НИКОЛАЙ V (ок. 1258 - 1333; до избрания папой - Пьетро Райнальдуччи), антипапа (12 мая 1328 - 25 авг. 1330) 427-428 428-431 НИКОЛАЙ I ПАВЛОВИЧ (1796-1855), имп. Всероссийский с 19 нояб. 1825 г., фактически с 14 дек. 1825 г., царь Польский и вел. кн. Финляндский 432-450 НИКОЛАЙ II АЛЕКСАНДРОВИЧ (1868 - 1918), имп. Всероссийский (20 окт. 1894 - 2 марта 1917), мч., страстотерпец (пам. 4 июля, в Соборе Екатеринбургских святых, в Соборе Костромских святых, в Соборе святых С.-Петербургской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| 7) Новозаветная церковь , как «свойственная невеста Христова», требовала в отличие от церкви подзаконной «особеннаго спребывания, и приискреннейшия любве, сиречь, во еже пребывати ему с нею, и телом своим, невидимо в Евхаристии присущим» (379 а ). 8) Как действенно вообще слово Божие ( Пс.148:5 ; Быт.1:3–11 ), так и слова И. Христа: «сие есть тело мое...», соединенные с благословением и освящением хлеба и вина, должны были производить чудесное изменение их в Тело и Кровь Христову. Евангелие повествует нам о многих случаях чудесного действия слов Христовых ( Мф.8:8 ; Ин.4:50 ; Мф.7:29 ; Ин.11:43 ; Лк.18:42, 7:14 ; Ин.5:8 ) (379 б –380 б ). 9) «Елижды Господь Бог благословяще что-либо или кому-либо, тамо велие изменение бываше, ниже бысть когда суетно благословение Господне» (381 а ). Поэтому не могло быть бесцельным и бездейственным благословение И. Христа над Евхаристическими видами – хлебом и вином ( Мф.26:8 ; Мк.14:22 ) (381 аб ). 10) Слова Ап. Павла – 1Кор.11:27–30 ясно утверждают православное учение об Евхаристии, так как вкушение простого хлеба и вина не может быть причиною осуждения людей – временного и вечного (381 б –382 а ). На мнение противников, что Евхаристия потому бывает не во спасение для некоторых, что они принимают простой хлеб и вино вместо истинного Тела и Крови Христовой, «Камень веры» говорит: «не того ради лукавии не восприемлют спасения причащающеся, яко прост хлеб ядят в евхаристии, а не истинное Тело Христово: но того ради, яко недостойне восприемлют истинное Тело Христово. Тоеж истинное Тело Христово, благим и достойне причащающымся, бывает в живот вечный, и лукавым, недостойне причащающымся, во осуждение вечное». То и другое зависит от нравственного приготовления и настроения приступающих к таинству (383 а –384 а ). 11) В установлении таинства Евхаристии ясно выразилась премудрость Божия, противопоставившая гибельной для наших прародителей снеди от древа познания добра и зла спасительное вкушение Тела и Крови Христа. Как наши прародители, по внушению диавола, надеялись в запрещенном плоде найти особенную, сверхъестественную силу и подверглись падению; так и мы, веруя слову Христову, видим в Евхаристии «хлеба естество превосходящая, чувства же и всяк ум преимущая» и получим верное спасение; и как при вкушении от райского древа одно представлялось внешним чувствам прародителей, и другое предносилось их уму, так и в таинстве Евхаристии одно мы видим глазами и совершенно другое постигаем умом (384 а –386 б ). |
| 370) Ипполит Римский. Опровержение всех ересей. 1. Предисловие. 8; 4.2.3; 4.13; 4.5.1; 5.6.2; 5.7.1. 371) Афанасий Великий. Житие св. Антония. 80. 372) Созомен. Церковная история. 1.18. Чем закончилась история, Созомен не сообщает. 373) Григорий Нисский. Слово о Ефреме Сирине //PG 46:82В. 374) Григорий Нисский. Жизнь Моисея. 2.11–12. 37–38. 375) Созомен. Церковная история. 8.2. 376) Иоанн Златоуст. Слово о статуях. 19.1–2//PG 49.189–190. 377) См., например. Иоанн Златоуст. Слово о свв. Ювентине и Максимине. 1//PG 50.573. 378) Созомен. Церковная история. 5.18; Сократ. Церковная история. 3.16. 379) Эльвирский собор (305 г.) (правило 39) говорит о возложении рук и печати креста. Ср. Евсевий. Жизнь Константина. 4.62. Марк Диакон (Жизнь Порфирия. 4.31//PG 65.1226) говорит о крестном знамении. Ср. Константинопольский собор (381 г.). Правило 7 (подлинность сомнительна). 380) Эльвирский собор. Правило 45; Августин. Рассуждение о Евангелии от Иоанна. 44.2. Так было не везде. Согласно антиохийскому обычаю, христианами назывались только верные. См. Иоанн Златоуст. Слово огласительное. 1.44. Кирилл считал, что до миропомазания в крещении человека нельзя называть христианином в собственном смысле этого слова, т. е. помазанником См. Слово к неофитам. 3.5. 381) Эльвирский собор. Правило 10. Одиннадцатый канон того же собора делал оговорку, что если женщина-катехумен выходила замуж за человека, который незаконно оставил свою предыдущую жену, т. е. нарушала заповедь из Лк.10:16, то ее испытательный срок увеличивался на пять лет. Согласно шестьдесят восьмому канону за убийство новорожденного женщину-катехумена можно было крестить только на смертном одре. Ср. Августин. О вере и делах. 1.2. 382) Августин. О благе брака. 18.21. 383) Августин. О вере и делах. 1.1–2, 18.33; Проповеди 393; 132.2. 384) Эльвирский собор. Правила 8–10, 61. Текст чрезвычайно лаконичен и туманен. Я опираюсь на реконструкцию K.J. Hefele. A History of the Christian Councils. Т. l. C. 141–142. См. Августин. Проповедь. 224.3–4; О прелюбодейных браках. 1.28.35; 2.16.16. В некоторых провинциях женщин за прелюбодеяние карали смертью. См. Иероним. Письма. 147.4. |
| 321 Idem, 19.49.1–4. The same passage is quoted elsewhere in Palamas’ works: e.g., Divine Energies 21 (ps 2:112.9–15), dob 20 (ps 2:183.1–9), Ep Daniel Ainos 7 (ps 2:380.27–381.8). 332 Unidentified. Although this is given in the form of a direct quotation, Palamas may simply be summarizing the Akindynist. 336 Idem. The Chrysostom passage quoted in this chapter was much favoured by Palamas: see ca 2.16.78 (ps 3:141.4–11) and 5.24.97 (361.21–27; 362.6–8); Ep Athanasius 22 (ps 2:433); Ep Symeon 10 (ps 2:405). 352 This inscription is discussed at length by H. D. Saffrey. «ΑΓΕΩΜΕΤΡΗΤΟΣ ΜΗΔΕΙΣ ΕΙΣΙΤΩ: Une inscription légendaire,» Revue des études grecques 81 (1968) 67–87. 360 Gregory of Nyssa, Contra Eunomium 1 (12), pg 45:1105c-1108b – ed. Jaeger, 1:396–397 (Wis 13.5). 363 Ibid., dn 2.11, pg 3:652a. These three texts come up for discussion several times in Palamas, Union: e.g., 2 (ps 2:69.24–70.2), 27 (ps 2:88.1–5), 31 (ps 2:92.13–16). 376 John Chrysostom, Homilia in Ioannem 30.2, pg 59:174. This is one of the most frequently quoted texts of Chrysostom in the writings of Palamas. 378 Cyril of Alexandria, Thesaurus 18, pg 75:312c. The discussion in c. 96 is similar to that in Palamas, Ep Gabras 16 (ps 2:342–344). 380 Pseudo-Dionysius, dn 5.1, pg 3:816b. Throughout this chapter Palamas relies heavily on Pseudo-Dionysian vocabulary. 398 Pseudo-Athanasius, Sermo in annuntiationem deiparae 2–3, pg 28:920bc; cf. Palamas, Ep Athanasios Kyzikos 5 (ps 2:415.13–16, 22–24). 402 Cyril of Alexandria, Thesaurus 14, pg 75:233b. Note that the Migne text reads: ο γρ ν τ δχεσθαι τ εναι, λλ ν κα πρχων πρτερον δχεται τι. 416 Cf. Porphyry, Isagoge, cag 4.1, p. 12.24–26; John Damascene, Dialectica 5 (13):1–2, ed. Kotter (pts 7), p. 82. 419 John Damascene, and not Gregory Nazianzen, describes the energy as κνησιν θεο (see note below). 430 Palamas produced a lengthy discussion of the energy as συμβεβηχς πως in ca 6.21 (ps 3:443–446). 431 This is the classic formula of Cappadocian Trinitarian theology. See J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, 5 th edition (London, 1977), p. 264. |
|
|
