| Железнодорожный. Церковь Николая Чудотворца в с. Карапчанке. /// Объект утрачен Деревянная церковь. Утрачена. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Николая Чудотворца Архитектурный стиль: Эклектика Год постройки:Между 1879 и 1880. Год утраты:Не установлен. Адрес: Иркутская область, Усть-Илимский район, Железнодорожный Координаты: 57.904164, 102.740864 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Особняком на самом верху стоит странное сооружение из трех слепленных вместе срубов с плоскими крышами. Не без труда узнается бывшая церковь. Еще в тридцатые годы церковь обезглавлена властью, которая никогда и ни по какому поводу с народом не советовалась. Пройдет еще несколько лет, деревню растащат и сожгут. Образовавшийся на ее месте пустырь, напоминающий следы бомбежки, уйдет на дно Усть-Илимского водохранилища. Речка Карапчанка станет длинным и узким заливом. Огарков В. Бадарма Карапчанская Николаевская (Св. Николая Чудотворца) церковь, освященная 3 декабря 1880 г., являлась пятой по счету в с. Карапчанске. Первые четыре, построенные в 1749, 1878 гг., сгорели. К приходу Карапчанской церкви были приписаны три церкви: Иннокентьевская в с. Невонском (освящена 26 ноября 1877 г. первоначально как молитвенный дом с алтарем), Св. Василия Великого в д. Бадарминской и Григория Неокессарийского в с. Воробьевском, а также две часовни: Иннокентьевская в д. Сизовской и Богородицкая (Скорбященская) в д. Банщиковской. Карапчанская церковь закрыта по постановлению Президиума Восточно-Сибирского краевого исполкома от 11 марта 1935 г. Архивная коллекция метрических книг церквей Киренского уезда Иркутской губернии. Ф. 790, 286 ед.хр., 1835-1924 гг., оп. 1, 2. Древнее селение упоминается в документах с 1699 года, но, вероятно, возникло оно раньше. Возможно, здесь было поставлено русскими первопроходцами небольшое укрепление, так как в начале XVIII века поселение именовалось Карапчанским острогом. По народному преданию, в селении в конце XVII века была устроена часовня, обращенная затем в церковь. Вскоре она сгорела, и в 1730 тобольский митрополит Антоний, а затем повторно в 1734 иркутский епископ Иннокентий Нерунович, выдали благословенные грамоты на заложение нового храма. |
| К истории Русской Православной Церкви Скачать epub pdf Содержание 1. Богословские и нарративные источники 2. Епархиальные источники 3. Агиографические источники Издательский проект «Русская Православная Церковь », глава из которого предлагается вниманию читателей портала «Слово» (ОР РГБ, фонд 862, к. 30, ед. хр. 5), наряду с издательскими проектами «Русская Библия », «Троице-Сергиева Лавра» занимал важное место в жизни архимандрита Иннокентия (Просвирнина Анатолия Ивановича, 1940–1994), ученого-богослова, историка, источниковеда, члена Археографической комиссии РАН, члена Международного фонда славянской письменности, видного церковного и общественного деятеля. Необходимо сказать о значении этой работы для нашего времени – времени, когда источники исследуются недостаточно активно, предпочтение зачастую отдается изучению мифов и легенд, иногда и кардинально пересматриваются факты. 1. Богословские и нарративные источники Богословская мысль каждой Поместной Православной Церкви едина по существу. Она зиждется на трех основных источниках: Священном Писании , Священном Предании и Православном Литургическом опыте. Но при этом внутреннем единстве источников Поместных Церквей каждая Церковь имеет и своеобразие Богословской мысли, которая отражает своеобразие самой ее истории. История Русской Православной Церкви отлична от истории других Церквей. Ее зрелый духовный опыт впервые зафиксирован в русских летописях. В отличие от западных или греческих хроник, в них, наряду с повествовательным изложением истории, дан конкретный Богословский синтез, выражающий русское религиозное сознание по поводу тех или иных событий в жизни народа, особенно событий эпохальных. Это можно проследить уже в Начальной летописи, или «Повести временных лет». Этот памятник имеет и Богословское значение. Летописцы, как правило, высокие подвижники духа, бережно записывали свидетельства воли Божией о своем народе, открывающиеся через отдельные лица или события. В их текстах отражена духовная атмосфера русской жизни (ср., например, свидетельства под 988, 1037, 1068, 1125, 1237, 1377, 1522 годами). |
| М. Д. Муретов. Фотография. Кон. XIX в. М. окончил Скопинское ДУ (1866), Рязанскую ДС (1873) и как лучший студент 1-го разряда был направлен за казенный счет в МДА, где выбрал богословское отд-ние. В академии М. большее внимание уделял изучению философии, влияние на него оказали преподаватель метафизики В. Д. Кудрявцев-Платонов и преподаватель истории философии В. Н. Потапов ( Муретов. Из воспоминаний. 1915. С. 714-717, 729-730, 736-739). Особенный интерес у М. вызывали лекции проф. Свящ. Писания архим. Михаила (Лузина) по истории экзегезы, помогавшие студентам ознакомиться с основными идеями зап. критической библеистики. Апологетический подход архим. Михаила, содержащий правосл. оценку этих идей, оказал влияние на формирование взглядов М. В дальнейшем он отмечал «деятельную благожелательность... и необычайно деликатное отношение… к самостоятельности в работах...» архим. Михаила (Там же. С. 751-755). Выбирая тему для кандидатской работы, М. вначале попробовал себя в изучении нем. философии, но осознал свою «полную неспособность к спекулятивному мышлению» (Там же. С. 744), что в результате укрепило его желание заниматься изучением Свящ. Писания. В конце 3-го курса М. представил кандидатское сочинение на тему, связанную как с философией, так и с библеистикой: «Учение о Логосе Филона Александрийского» (РГБ ОР. Ф. 172. К. 311. Ед. хр. 4). В работе было представлено сравнение учения о Логосе Филона Александрийского с учением св. ап. Иоанна Богослова о Слове Божием, определившее перспективы дальнейших исследований автора. С большим усердием М. изучал греч. язык и сохранил на всю жизнь чувство благодарности к своему учителю С. К. Смирнову, буд. протоиерею и ректору МДА ( Муретов. Из воспоминаний. 1915. С. 751). Особое влияние на формирование М. как богослова оказал ректор МДА прот. Александр Горский (Там же. С. 720-721, 723-726). В речи на 40-й день после кончины прот. Александра (19 нояб. 1875) М. отмечал его «глубокое убеждение в истине Христа», а также ревность по неусыпному охранению чистоты и неприкосновенности Православия «от вторжения в Церковь Русскую неправославных мыслей» ( Муретов. Слово в день годичного поминовения. 1875. С. 50-51). В 1877 г. М. окончил МДА 1-м по разрядному списку на богословском отд-нии, 28 июня того же года был утвержден в ученой степени канд. богословия с правом защищать магистерскую диссертацию без новых испытаний. В 10-х гг. XX в. М. составил и опубликовал воспоминания о периоде своего обучения в МДА, служащие ценным источником сведений по истории академии 70-х гг. XIX в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЖОРДАНИЯ Федор (Тедо, Тевдоре) Давидович (20.04(2.05).1853, с. Мокви Сухумского окр. Кутаисской губ.- 22.10(3.11).1916, с. Каспи Горийского у. Тифлисской губ.), груз. историк, филолог, археограф, педагог, общественный деятель. Род. в семье свящ. Давида Жордании, более 50 лет служившего в церкви при мон-ре Мокви и внесшего значительный вклад в восстановление христианства в регионе. После кончины супруги свящ. Давид принял монашеский постриг с именем Афанасий. Брат Ж., Иосиф, по окончании Тифлисской ДС также стал монахом. Внук Ж.- историк проф. Г. Г. Жордания . Ж. учился в моквской начальной приходской школе, Кутаисском ДУ (1866-1870) и Тифлисской ДС (1870-1875). В 1879 г. со степенью кандидата богословия и с «правом получить степень магистра без нового устного испытания» окончил за казенный счет 34-й курс исторического отд-ния МДА (Послужной список Ф. Жордании//ЦГА г. Кутаиси. Ф. 21. Ед. хр. 24124). В том же году было опубликовано его 1-е научное сочинение, посвященное отношениям гос-ва и Церкви в период Вселенских Соборов. В. О. Ключевский , руководивший его работой, предлагал Ж. продолжить научные изыскания в Москве. Однако Ж. вернулся в Грузию, где с 1 сент. 1879 г. преподавал географию и арифметику в Тифлисском ДУ, в 1880 г. стал смотрителем уч-ща. Ж. принимал активное участие в общественной жизни Грузии, в т. ч. в движении за восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), отстаивал право грузин на обучение и издание лит-ры на родном языке. 17 сент. 1882 г. Ж. представил выполненный по поручению экзарха Грузии архиеп. Павла (Лебедева) проект «Об изменении постановки учебного дела в духовных училищах Грузинского Экзархата», на основании к-рого во всех духовных учебных заведениях Тифлисской и Кутаисской губерний были созданы кафедры груз. языка (Там же; Надирадзе. 2001. С. 20-21). С 1883 г. Ж. преподавал церковную историю в Тифлисской ДС, в 1885 г. основал кафедру груз. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЯ (Сомова Мария Николаевна, 1811 - 13.02.1894, Кашира Тульской губ.), прп. (пам. 13 февр. и 22 сент., в Соборе Тульских святых), игум., настоятельница (1884-1888) каширского во имя великомученика Никиты женского монастыря. Из дворян Одоевского у. Тульской губ. Род. в семье поручика артиллерии, получила домашнее образование. В 1836 г. по благословению преподобных Льва (Наголкина) и Макария (Иванова) поступила в белёвский в честь Воздвижения Креста Господня жен. мон-рь. М. вместе с сестрой Марфой Сомовой (впосл. мон. Македония) стала ходить на откровение помыслов к ученице прп. Льва рясофорной инокине Анфии (Кононовой, в монашестве Магдалине). Впосл. Марфа, не понимавшая сути старческого окормления, стала инициатором обвинения прп. Льва и его учениц в ереси. Это обвинение поддержал монастырский свящ. Григорий Попов, который ездил в Киев и изложил ситуацию схим. Парфению (Краснопевцеву), духовнику митр. Киевского свт. Филарета (Амфитеатрова) . 24 янв. 1839 г. прп. Макарий в письме к свящ. Григорию подробно разъяснял суть старчества и практики откровения помыслов и просил не верить ложным обвинениям (Житие оптинского старца иером. Леонида. 1994. С. 283-287). Однако увещевания не возымели действия. Еп. Тульский и Белёвский Дамаскин (Россов) вызвал игум. Епафродиту и о. Григория, который подтвердил, что распространителями «масонства» в мон-ре являются старица Анфия и послушница Мария Сомова. Мон. Анфия была обвинена в том, что «привлекает к себе сестер, распространяет между ними какое-то новое учение, исповедует их и разрешает именем отца Леонида». Отец преподобной Н. И. Сомов обвинял мон. Анфию и в том, что она присваивает деньги его дочерей. В рапорте от 24 нояб. 1840 г. в Тульскую духовную консисторию белёвская игум. Епафродита писала, что «никакой другой ереси» в ученицах прп. Льва «не нашла, как одно лишь монахини Анфии своевольство» (Там же. 1994. С. 280, 290). 3 февр. 1841 г. указом Тульской духовной консистории предписывалось снять рясофор с мон. Анфии и выслать ее из мон-ря. Была выслана и Мария Сомова, как «неукаженная» послушница, другие ученицы оставлены под надзором. В марте 1841 г. преподобные Лев и Макарий писали игум. Борисовской Тихвинской пуст. Анатолии (Яновской), что сестры «не имеют места, где главу подклонити» (РГБ. Ф. 213. К. 79. Ед. хр. 8. Л. 20 об.). Мария Сомова пыталась поступить в орловский в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы монастырь, однако ей не позволили даже переночевать там (Там же. Л. 21). Узнав о случившемся, архим. св. Игнатий (Брянчанинов) предложил мон. Анфии перебраться в «северные пределы» ( Игнатий (Брянчанинов). 2004. Т. 6. С. 561). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Прот. Валентин Амфитеатров Валентин Николаевич (1.09.1836, с. Высокое Кромского у. Орловской губ.- 20.08. 1908, Москва), прот. Отец А. прот. Николай был племянником митр. Киевского Филарета (Амфитеатрова) и братом архиеп. Казанского Антония (Амфитеатрова) . Мать Анна отличалась высоким благочестием. В 1847 г. А. поступил в Орловскую ДС, в 1853 г., согласно собственному прошению, был переведен в Киевскую ДС, к-рую окончил в 1854 г. В 1854-1858 гг. учился в МДА, по окончании со степенью канд. богословия был определен инспектором и преподавателем в Калужское ДУ. С апр. 1859 г. преподаватель всеобщей и рус. истории, а также греч. языка в Калужской ДС. 17 июля 1860 г. А. женился на дочери прот. Иоанна Чупрова Елисавете († 1880). У супругов родились сын Александр (буд. писатель А. В. Амфитеатров ) и 3 дочери: Александра, Любовь и Вера. 15 сент. 1860 г. еп. Тульским и Белёвским Алексием (Ржаницыным) А. был рукоположен во священника к Благовещенской ц. Калуги, ок. года являлся членом Калужской консистории, за что получил благодарность от Святейшего Синода и был награжден набедренником. С авг. 1864 г. А. служил в лихвинском Троицком соборе, одновременно являясь благочинным и цензором проповедей, с сент.- законоучителем Лихвинского уездного уч-ща. 16 апр. 1866 г. награжден бархатной скуфьей, в июне того же года еп. Калужским и Боровским Григорием (Миткевичем) возведен в сан протоиерея. Из письма прот. Н. Амфитеатрова к сыну известно, что А., скорее всего после судебной реформы 1864 г., избирался на должность судьи (ЦГИАМ. Ф. 2244. Оп. 1. Ед. хр. 4048. 1-2 об.). В 1871 г. А. переехал в Москву и был назначен законоучителем в Московскую учительскую семинарию. В 1873-1881 гг. законоучитель в Московском казенном реальном уч-ще. В апр. 1875 г. награжден камилавкой, в апр. 1879 г.- наперсным крестом. Результатом преподавательской деятельности А. явились книги по священной истории: «Библейская история Ветхого и Нового Завета» и «Очерки из библейской истории Ветхого Завета». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ [груз. ], преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем), основатели монашеской жизни в Гареджи . Давид - ученик и сподвижник прп. Иоанна Зедазнийского , один из 12 сир. отцов (сер. VI в.). Сведения о нем и его ученике Лукиане содержатся в Житии Давида, составленном вскоре после его кончины и сохранившемся в поздних рукописях. Наиболее древняя кименная редакция Жития (X в.), вероятно, была создана католикосом Картли Арсением II (Кекел. A 833, XII-XIII вв.; H 1336, 1769 г.- Какабадзе. 1926. С. 36-42). Критическое издание Жития с использованием обеих рукописей осуществлено И. Абуладзе в 1963 г. (ПДГАЛ. Т. 1. С. 229-240). Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) На основе кименной редакции неизвестным автором XII в. была создана метафрастическая версия Жития (Кекел. S 449, XIII-XIV вв.; А 160, 1699 г.; СПбФИВ РАН H 22, XVII-XVIII вв.; Кекел. A 126, XVIII в.; А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; H 1672, 1740 г.; A 176, 1743 г.; Н 2121, 1748 г.; СПбФИВ РАН M 21, 1842 г.), в сер. XVIII в. переработанная митр. Самтависским и Горийским Романом (ЦГИАГ. Ф. др. рукописей. Ед. хр. 252, 1737 г.). Абуладзе в 1955 г. издал 2 метафрастические редакции Жития (Древние редакции Житий сир. подвижников. 1955), в 1971 г. выпустил критическое издание (ПДГАЛ. Т. 3. С. 170-207; Там же. С. 291-331). Существует также синаксарная версия Жития (Кекел. A 220, 1726 г.- ПДГАЛ. Т. 4. С. 407-415). Согласно Житию, Давид приходился родственником прп. Иоанну Зедазнийскому и был его учеником. Он последовал за преподобным в пустынь и через неск. лет, получив благословение прп. Симеона Столпника (Младшего) , Давид в числе др. сир. отцов прибыл в Грузию и поселился на горе Задени близ древней столицы Грузии - Мцхеты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРЕЕВСКИЙ Иван Васильевич (2.04.1806, Москва - 12.06.1856, С.-Петербург), рус. философ, писатель, публицист. Брат П. В. Киреевского . Жизнь И. В. Киреевский Фотография. 1-я пол. XIX в. И. В. Киреевский Фотография. 1-я пол. XIX в. Род. в семье отставного секунд-майора Василия Ивановича Киреевского; крещен в ц. Николы Явленного на Арбате. Дата рождения К. устанавливается на основании метрической записи ц. Николы Явленного за 1806 г. (ЦГИАМ. Ф. 203. Оп. 745. Д. 154. М/ф. 3. Л. 101 об.), где указана дата крещения - 9 апр., а также данных Московской консистории (ЦГИАМ. Ф. 203. Оп. 208. Ед. хр. 1257. Л. 1-1 об.). Детство К. прошло в отцовском имении Долбино Лихвинского у. Калужской губ. (ныне Белёвского р-на Тульской обл.). Отец К., широко образованный человек, соединявший интерес к науке и масонские увлечения со строгим православным благочестием, во время войны 1812 г. заведовал больницей в Орле, сам участвовал в лечении раненых, принимая и русских и французов, заболел тифом и умер 1 нояб. 1812 г. Мать, Авдотья Петровна, вышла замуж вторично; отчим, А. А. Елагин, участник войны 1812 г., привез из заграничного похода «Критику чистого разума» И. Канта , переводил «Философские письма о догматизме и критицизме» Ф. В. Й. Шеллинга . Домашнее воспитание было продолжено с переездом семьи в 1821 г. в Москву. Здесь, в доме у Сухаревой башни, К. с братом Петром слушал домашние лекции профессоров И. М. Снегирёва, А. Ф. Мерзлякова, Л. А. Цветаева, посещал натурфилософские лекции проф. М. Г. Павлова. Здесь же началась долголетняя дружба с сыном соседа по дому, буд. активным участником славянофильского кружка А. И. Кошелевым . 23 янв. 1824 г., сдав «комитетский» экзамен, К. был принят в московский Главный архив Коллегии иностранных дел, где служил вместе с братьями Д. В. и А. В. Веневитиновыми, Кошелевым, В. П. Титовым, С. П. Шевырёвым, С. А. Соболевским; стал участником литературно-философского Общества любомудрия, возглавляемого кн. |
| Мысли о языке богослужения Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 3 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 В последнее время полемика по поводу современного положения церковнославянского языка и его будущего приобретает всё больший резонанс. И если случайным посетителям храмов, сетующим на то, что “ничего не понятно”, ещё можно ответить что-нибудь вроде “ходить надо постоянно, тогда будете понимать”, то когда слышишь подобные жалобы от постоянных прихожан, невольно задумываешься — а всё ли в Русской Церкви в порядке с языком богослужения? Дело в том, что любые апелляции к древним традициям и духовному богатству церковнославянского языка будут несостоятельными до тех пор, пока богослужение будет оставаться непонятным для подавляющего большинства прихожан. Именно непонятность богослужения для значительной части верующих — даже искренно стремящихся проникнуть в смысл песнопений и молитв, — остаётся реальной и одной из самых насущных проблем церковной действительности. Конечно, люди улавливают общую канву богослужения, иногда понимают в целом смысл песнопений и молитвословий, но о том, чтобы в полной мере приобщаться к духовным глубинам текстов преподобных Иоанна Дамаскина, Космы Маюмского и других выдающихся песнописцев, речь, как правило, не идёт. Таким образом, за гранью понимания остаётся богатейшее духовное сокровище Постной и Цветной Триодей, Октоиха, Миней и других богослужебных книг. Масса сложностей возникает с пониманием даже самых распространённых молитв, причём часто знания одной церковнославянской грамматики оказывается далеко не достаточно. Так, молитва Божией Матери Взбранной Воеводе практически недоступна для понимания без серьёзного историко-филологического комментария 1 . Смысл тропаря святителю Николаю Чудотворцу также невозможно уяснить до конца, если не знать, что в традициях византийской гимнографии под сокровенными словами яже вещей истина имеется в виду Христос. Немало проблем создаёт и наложение смыслов. За примерами здесь тоже далеко ходить не надо — живот (церк.-слав. ‘жизнь’, русск. ‘живот, часть тела’), катавасия (церк.-слав. ‘песнопение, завершающее песню канона’, русск. ‘переполох, недоразумение’), глумитися (церк.-слав. ‘поучаться, назидаться’, русск. ‘издеваться’), оправдание (церк.-слав. ‘заповедь’, русск. ‘оправдание’), наглый (церк.-слав. ‘внезапный’, русск. ‘грубый, бесстыдный’) и т. д. Так, одна весьма уважаемая дама — директор православной школы, имеющая не одно высшее образование, до некоторых пор всерьёз считала, что во фразе и грех мой предо мною есть выну (Пс 50) последнее слово (церк.-слав. ‘всегда’) — не что иное, как форма 1-го лица ед. числа от глагола вынимать! |
| О.Л. Фетисенко Неизвестный отзыв преподобного Амвросия Оптинского и иеромонаха Климента (Зедергольма) о Хомякове Источник Когда говорят о теме «Оптина пустынь и славянофилы», главным образом подразумевают преп. Макария Оптинского (1788–1860) и семью Киреевских – яркий пример синергии церковной и светской культуры. Пожалуй, кроме И. В. и П. В. Киреевских, из старших славянофилов никто в Оптиной «замечен не был». Гораздо теснее связь их с Троице-Сергиевой лаврой и Московской Духовной академией 1 . В истории изучения «оптинской» (и шире – церковной) темы заметна следующая тенденция: взгляд светских исследователей направлен преимущественно на выявление и характеристику творческих и биографических связей писателей с монастырем и старцами, церковные же писатели и агиографы используют литературные сюжеты в «апологетико-катехизических» целях, для того чтобы показать: глубокая религиозность не мешает литературному творчеству. В обоих случаях центр тяжести оказывается смещенным в сторону великих посетителей 2 , а не обитателей монастыря. Так, долгое время больше писали о том, что Достоевский думал о русских монастырях вообще и об Оптиной пустыни в частности, нежели о том, как воспринимали в Оптиной его самого и его произведения 3 . Между тем для исследования важен взгляд «из-за церковных стен» – отзывы старцев о писателях и философах, их отклики на светские публикации по церковным вопросам. Интересны фрагменты такого рода в письмах старцев или их высказывания, сохраненные мемуаристами, но еще значительнее заметки или письма аналитического характера. Один из документов подобного рода сохранился в фонде К. Н. Леонтьева в отделе рукописей Государственного литературного музея (Ф. 196. Оп. 1. Ед. хр. 337). Это записка оптинского иеромонаха Климента (Зедергольма) о Хомякове. На л. 1 есть помета Леонтьева, сделанная карандашом: «О Хомякове. Оптинское мнение о. Амвр и о. Климента». Леонтьев упомянул об этой рукописи в заметке, получившей заглавие «О богословствовании мирян» 4 . К тексту о. Климента исследователи не обращались. Между тем он важен, поскольку является фактически записью отзыва Оптинского старца о богословствовании Хомякова и о его роли в Церкви. |
|
|
