| 2:11: signs lead to disciples» faith 2:23: signs produce faith of untrustworthy people 4:48: Jesus complains about those who require signs for faith 6:30: crowds demand a sign before faith, although they have already received signs 7:31: many members of the crowds believed Jesus because of his signs 11:47–48: people are believing because of Jesus» signs 12:37: the crowds refused to believe despite Jesus» signs (though even some rulers did believe secretly–12:42) One should also factor in texts which link Jesus» «works» with faith: 10:25: they refuse to believe despite Jesus» works 10:37–38: they should at least believe his works 14:10–11: believe on account of the Father " s works done by Jesus 14:12: those who believe will replicate the same kind of works 2411 Various texts are clear that God provided Jesus» signs or works to produce faith (10:37–38; 11:15, 42; 13:19; 14:10–11, 29; cf. 6:40); texts that indicate the obduracy of those disbelieving despite signs (10:25; 12:37) or despite encountering Jesus himself (6:36,64; 8:46) also fall into this category. Faith as a result of signs is not bad (1:50; 2:11, 22; 10:41–42; 11:45; 12:11; 16:30; 17:21; 20:8), but it must proceed to discipleship (8:30–31; 9:35–38), and is by itself inadequate (2:23–24; 3:2–3; 4:48; 9:18). Demands for signs usually presuppose unbelief (6:30; 7:4–5) or inadequate faith (20:25); often faith must precede signs (4:48,50; 11:40). (The inadequacy of «signs-faith» also appears in the Synoptic tradition: Mark 8:11–12; 15:32 ; Matt 12:38–39; 16:1–4; Luke 11:16, 29.) The ultimate basis of faith is the Spirit-inspired witness to the truth (1:7; 4:39, 41–42; 5:38, 46–47; 15:26–27; 19:35). Saving faith (e.g., 1:12; 3:15–16, 18, 36; 5:24; 6:35, 40, 47; 7:38–39; 8:24; 11:25–27; 12:36, 46; 16:27) normally goes beyond this. It is persevering faith (6:67–69; 8:30–31, 45; 16:30–33), and suggests integrity of heart–and perhaps an initial stage of faith–as a prerequisite (1:47; 3:19–21; 5:38, 44; 10:26; 12:38–43). One passage explicitly distinguishes two levels of faith (4:50, 53) even though the second only implies discipleship. Likewise, though unbelief in general is the essence of sin (16:9), narratives seem to imply that some levels of unbelief may produce greater measures of hostility than others, when such hostility becomes the only way to maintain the unbelief of others (12:9–11 ). The connection between faith and signs is a theme that climaxes, appropriately, in the climax of the Gospel: blessed are those who believe without seeing (20:29), such as the audience which believes on the basis of the apostolic witness (20:31). God ultimately demands a commitment tht runs deeper than mere acceptance of what should be obvious. (See more detailed discussion of «faith» in ch. 7 of the introduction.) 5D. Signs-Faith as a Biblical Allusion |
| – Нынешнее кирилловское оружие состоит только из остатков, которые могли в то время из под развалин вытащить» (см. Рукоп. Имп. Публ. Библ.). – В бывшей казенной палате ко времени Бороздина помещалась и монастырская библиотека; казна же (т. е. деньги и другие ценности), вероятно, около того же времени была переведена в верхний этаж над церковью архангела Гавриила. 786 Рукоп. Кир. библ. 74–1313, л. 621–623. – В расходных книгах монастыря записано, что «кнуйские крестьяне Рюма с товарыщи делали чюлан в оружничью службу» в августе 1611 года (Рукоп. Кир. библ. 36–636, л. 103 и об.). Быть может, этот чулан есть тоже, что «оружная» полатка описи 1621 года. – «Оружничий старец» (Феодорит) упоминается в мае 1615 года (Рукоп. Кир. мон. 54–654, л. 6). Но еще ранее постройки упомянутой «полатки» в монастыре имелись запасы огнестрельного оружия и пороху. В августе 1581 года старец Пахома покупал в Нижнем Новгороде немного зелья пищального, свинцу, порошницу и проч. (Рукоп. Кир. мон. 586, л. 10). В марте 1582 года на Вологде было куплено для монастыря зелья пищального 14 фунтов без четверти, на 61 алтын (Рукоп. Кир. мон. 586, л. 66 об.). В смутное время, когда обозначилась опасность литовского нашествия, прежние запасы постепенно увеличивались новыми покупками. В августе 1606 года было приобретено полпуда пороху пищального на рубль 22 алтына и 5 денег (Рукоп. Кир. мон. 22–622, л. 66 об.). В октябре 1608 года – 7 пудов пол 3 гривенки пороху и пищального на 21 рубль 6 алтын 2 деньги (Рукоп. Кир. мон. 29–629, л. 66). В августе того же года – полпуда пороху пищального на рубль 20 алтын (Рукоп. Кир. мон. 29–629, л. 52 об.). См. также Рукоп. Кир. мон. 8–608, л. 126. 26–621, л. 23; 22–622, л. 36, л. 39, 60 об., 63 об., 66 об., 116; 29–629 л. 66, 83 об.–84, 89 и об., 90; 36–636, л. 59, 64 об., 77, 101 об. 108; 24¬624, л. 23 и т. п. – Запасаясь оружием, монастырь сосредоточивал в своем складе предметы различной фабрикации: пищали английской работы, медные пищали «московского дела», «медные пищали» «домашнего дела» (т. е. местного производства), самопалы «шкотцкие», корельские, «свитцкие» московского дела и т. п. (Рукоп. Кир. библ. 75–1314, 454–460). Холодное оружие было большею частью производства окрестных крестьян. 788 В 161 3 / 4 (122) г. А. И. Зюзин дал «три снаряды железные литые за полтораста рублев – болшая пушка Лев, весу в ней 80 пуд, пищаль Попугай весу в ней 45 пуд, пищаль Дерьмьлиг (или Дермлин) весу в ней 45 пуд» (Рукоп. Кир. библ. 78–1317, л. 163 об.). Эти снаряды были английской работы. Ядра для первого весили шесть фунтов, для второго три фунта, а для третьего – четыре фунта (Рукоп. Кир. библ. 75–1314, л. 454). Вологжанин, посадской человек, Иван Агафонов Дьяконов, «во иноцех» Иоаким, в 161 7 / 8 (126) году дал пушечку медную весом 5 пуд, 2 пушечки невелики да пищаль аглинская, саадок полной» (там же, л. 171). |
| 59 В таинстве, в чине богослужения ( греч .). — Прим. перев . 60 Sanctus Basilius Magnus.DeSpirituSancto , 66. [Там же. С. 331—332]. 61 «Надо сказать, что при первом анализе этого текста Флоровский еще понимал dogmata просто как учение. Затем в статье “Писание и Предание: православная точка зрения” (1963) он изменил свое прежнее мнение и доказывал, что под dogmata Василий имел в виду скорее установленные церковные обряды, а под kerygmata , среди прочего, формализованные учения, в том числе и вероисповедные положения»//См. Уильямс Дж. Op. cit . С. 345—346. — Прим. перев. 62 См. ценное исследование: August Deneffe, S.J. Dogma. WortundBegriff , in: Scholastik. — Jg. VI. — 1931. — S. 381—400 и 505—538. 63 Sanctus Basilius Magnus .DeSpirituSancto , 66. [Там же. С. 331—332]. — Прим. перев . 64 «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (II Фес 2:15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передавал вам (I Кор 11:2). — Прим. перев. 65 Sanctus Basilius Magnus. DeSpirituSancto , 71, Cf. также 66. [Там же. С. 333 и 332—333]. 66 Ср. Ibid . 66 и 67. Там же. C. 335. 67 Там же. С. 332 и 333. — Прим. перев . 68 Disciplina arcani ( лат .) — древнехристианское тайное учение о священнодействиях или таинствах, которыми являлись следующие восемь: Крещение, Миропомазание, Рукоположение, Установление церковной должности (иподьякона и др.), Причащение, Учение о Троице, Символ Веры и Молитва Господня. В современной церковной терминологии означает, в основном, правило не допускать присутствия некрещеных и оглашенных, когда совершаются два главных таинства — Крещения и Евхаристии. — Прим. перев . 69 Св. Кирилл Архиепископ Иерусалимский. Огласительные и тайнодейственные поучения. — СПб.: Святейший Правительствующий Синод, 1822. — С. 207 и 371. — Прим. перев. 70 Salminus Hermias Sozomenus. Historia Ecclesiastica , 1, 20. [Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. — СПб.: Типография Фишера, 1851. — С. 70]. 71 |
| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
| Служба начинается стихирою: «Вторый ты бысть Костянтин» и заключает в себе один канон (по Голубинскому, История Русской Церкви, I. 443, первый второй редакции); 34) в среду пятыя недели поста «вечер» (374 об.–408); 35) в субботу пятыя недели поста молебная служба неседальная (408–423); 36) в пяток шестой недели «вечер» (423–429 об.); 37) в субботу Цветную «вечер» (429 об.–434 об.); 38) в святый великий четверг (434 об.–439); 39) служба святых страстей (439–453 об.); 40) святый великий пяток «вечер» (453 об.–456); 41) в святую великую субботу (456–462); 42) в святую великую неделю (463–467 об.); 43) часове и повечерници в Светлую седмицу и в святую великую неделю «вечер» (467 об.–469); 44) в субботу Фомину «вечер» (469–470); последования царских часов: 45) пред Рождеством Христовым (471–479 об.); 46) в великий пяток (479 об.–496); 47) пред Богоявлением (496–515 об.), неполное; 48) месяца и(ю)ля 24 страсть святою мученику Бориса и Глеба, неполное сказание Иакова (516–524 об.). Начало: «Род правых благословится», оканчивается рассказом о смерти Бориса; 49) пасхалия, начинающаяся 6991-м годом и оканчивающаяся последним годом седьмой тысячи (524 об.–526); 50) Лунное течение на то же время (526 об.–532); 51) краткий месяцеслов (532–536 об.). Состав: 1) степенна воскресна – творение святого отца Феодора Студийского, не все: нет на 3–7 гласы (1–3); 2) воскресныя утренния евангелия со светильнами и евангельскими стихирами (3–14), не все; 3) столпы евангелий воскресных утренних (14–15); 4) начало осмогласнику – творение преподобного Иоанна Дамаскина : служб : воскресная 1-го гласа, на дни седмицы: понедельник – 2-го гласа, вторник – 3, среду – 4, четверг – 5, пятницу – 6 и субботу – 8 гласа (15–73 об.); 5) апостоли и евангелиа избранна обща святым мучеником и мученицам и священномучеником и преподобным и святителем и пророком (73 об,–79 об.); 6) припевы у полиелиоса на праздники Господскыя и на память святым мнозем (79 об.–82); каноны: 7) за единоумершаго (82–85 об.), 8) молебен за творящих нам милостыню, ли напитают или дадят что (85 об.–88); 9) за болящаго (88–91); 10) уставныя замечания об особенностях богослужения в посты: Рождественский и святых апостолов (91–92 об.); 11) о житии рекше о пощении и разрешении всего лета (92 об.–94); 12) чин како подобает пети параклис Пресвятей Богородици (95–100); каноны: 13) на плач Святей Богородици (100–103); 14) святейшаго и вселенского патриарха Филофея в печалех и в нужах певаем (103–106 об.); 15) чин како подобает молебен пети (106 об.–114 об.); каноны: 16) составлен в смертоносную язву покаялен и умилен к Господу Богу Иисусу Христу (114 об.–119); 17) Святей Богородици ведра деля (119–121); 18) за творящая милостыню (121–123 об.); в общем тот же, что и на л.л. |
| Опыт не замедлит открыть уму молящегося теснейшую связь между заповедями Евангелия и молитвою Иисусовою (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 225–226).ъ Источник. ...Истинный ученик Христов почитает исполнение заповедей Христовых единственною целью своей жизни. Эти всесвятые заповеди соделываются для него крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека со страстьми и похотьми его ( Гал. 5, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 355). Источник. Чтоб помнить смерть, надо вести жизнь сообразно заповедям Христовым. Заповеди Христовы очищают ум и сердце, умерщвляют их для мира, оживляют для Христа: ум, отрешенный от земных пристрастий, начинает часто обращать взоры к таинственному переходу своему в вечность... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 382). Источник. Веруй святым, животворящим Евангельским заповедям... исполнение которых составляет так называемую святыми отцами деятельную веру христианина (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 499). Источник. Исполнением животворящих заповедей Евангельских поддерживается соединение христианина со Христом. Иначе не может член Христов пребывать в единении со Христом, как действуя из Его воли, из Его разума. И воля и разум Христовы изображены в Евангельских заповедях (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 500–501). Источник. Заповеди Десятисловия сохраняли в человеке способность к принятию заповедей Евангелия. Заповеди Евангелия возводят в непорочность, превысшую той, в которой мы сотворены: они зиждут христианина в храм Божий... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 507). Источник. Каждая заповедь Божия есть священная тайна: открывается она исполнением ее и по мере исполнения ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 510). Источник. Навык к исполнению Евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 518). Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении Евангельских заповедей (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 519). |
| В невидимой брани не всегда и не скоро соделываемся победителями: победа – дар Божий, даруемый подвижнику Богом в свое время, известное единому Богу... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 161). Источник. Борьба с живущею в сердце смертью, совершаемая при посредстве молитвы, под водительством Слова Божия, есть распятие, есть погубление души для спасения души (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 163). Общее правило борьбы с греховными начинаниями заключается в том, чтобы отвергать грех при самом появлении его... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 290–291). Источник. Когда же мы противимся греховным помыслам, мечтам и ощущениям, тогда самая борьба с ними доставит нам преуспеяние и обогатит нас деятельным разумом (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 291). Источник. ...Сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление об исцелении и обновлении естества Творцом его есть сильнейшее, действительнейшее оружие в борьбе с естеством (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 344). Источник. Для самого преуспеяния в духовной жизни непременно нужно, чтобы возникли и таким образом обнаружились маши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике: тогда он вступает в борьбу с ними (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 345). Источник. Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников как подвизающийся ради закона Христова (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 381). Источник. Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстию усиливает ее, постоянное увлечение страстию порабощает страсти увлекающегося ею (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 525). Источник. Борьба со страстями и страдания, прозябающие из этой борьбы , несравненно тягостнее всех искушений извне. Томление и подвиг, в которые возводится христианин невидимою, внутреннею борьбою, восходят значением своим к подвигу мучеников (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 532). |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| Ис.66:15–18 . С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия. Ис.66:15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его, как вихрь». Огонь – один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог «в огне» сходит на Синае ( Исх.19:18 ), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню ( Исх.13:21–22 ), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду ( 1Пар.21:26 ), Соломону ( 2Пар.7:1 ). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им «огне» ( Ис.10:16–18 ; Ис.27:4 ; Ис.29:6 ; Ис.30:27, 30 ; Ис.33:12–14 и др.). Участие огня, как символа, или даже как агента страшного суда Божия, признают и новозаветные писания ( 2Пет.3:7–10 ; 2Фес.1:8 и др.). Упоминание о «колесницах» – ничто иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницей и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого страшного суда. Ис.66:16 . Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. «Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд». «Меч» как символ Божественного Правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше ( Ис.27:1 ; Ис.34:5–6 ; Ис.42:13 ; Ис.52:10 ; Ис.59:17 и др.). Ис.66:17 . Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь. Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше ( Ис.65:3–7 ). Ис.66:18 . Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. Начало данного стиха «Ибо Я знаю деяния их и мысли их» – правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 стиха: «и вот, приду собрать все народы» следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере. |
|
|
