| Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 119). Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 177). Наслаждение безмерное, рождаемое верою, поглощает лютость скорби, так что во время страданий ощущается только одно наслаждение (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 177). Богом даны два учения о Боге: учение словом, приемлемое верою, и учение жизнию, приемлемое деятельностью по заповедям Евангелия (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 462–463). Источник. Условия спасения заключаются в вере во Христа, в жительстве по заповедям Божиим и в врачевании покаянием недостатков исполнения заповедей: следовательно, спасение предоставлено, и оно возможно всем при обязанностях и служениях посреди мира, не противных закону Божию (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 467). Источник. Евангелие, как Откровение Бога, превысшего всякого постижения, недоступно для падшего разума человеческого. Необъятный разум Божий объемлется верою (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 497). Источник. ...Надо покаяться, оставить греховную жизнь, чтобы сделаться способным приступить к Евангелию. Чтоб принять Евангелие, надо в него уверовать (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 497). Источник. Кто ж не верует в Сына Божия? – Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 497). К вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направилась всею волею и силою своею к Божественному добру (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 497). Источник. Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзностно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить жизнью падения, к умерщвлению которой стремится вера; плоть и кровь... также хотят жить жизнью своею, жизнью тления и греха (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 498). Источник. |
| Родился в 1873 году в семье протоиерея Троицкого собора г.Вельска Вологодской епархии. Обучался в Вологодской духовной семинарии. В 1893 году окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия и I января 1899 года назначен на должность миссионера-проповедника Вологодской епархии. 9 марта 1908 года пострижен в монашество, 15 авг. рукоположен во иеромонаха и 13 окт. того же года назначен исполняющим должность настоятеля Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря. 20 дек.1908 года утвержден в должности Вологодского епархиального миссионера. 22 марта 1909 года возведен в сан игумена и 9 сент. назначен членом епархиального училищного совета. 5 июля 1910 года возведен в сан архимандрита. 5 апр.1911 года – благочинный 2-го округа монастырей епархии. 10 марта 1913 года хиротонисан во епископа Измаильского, вик. Кишиневской епархии. Хиротония состоялась в Воскресенском соборе г.Вологды. Чин хиротонии совершали: архп. Ярославский Тихон, еп. Кикон, член Свящ.Синода; Александр, еп. Вологодский; Алексей, еп. Великоустюжский; Антоний, еп. Вельский и Амвросий, еп. Михайловский. С 13 ноября 1914 года – епископ Прилукский, вик. Полтавской епархии. Полтавским викарием пробыл около трех лет. 16 окт.1917года назначен еп. Старобельским, вик. Харьковской епархии. 17/30 мая 1918 года поручено временное управление Харьковской епархией. Умер в конце 1918 года от тифа, а по другим сведениям – в 1921 году. Был постоянным сотрудником журнала «Слово”. Труды: “Речь, произнесенная 9 марта 1913 года в Крестовой церкви Вологодского архиерейского дома при наречении его во епископа Измаильского, второго викария Кишиневской епархии” «Приб. к «ЦБ» 1913, 12, стр.522–524. „B дар ХРИСТУ». Сергиев Посад, 1917. Литература: «Церк.Вед. " 1913, стр.66. -“- 1914, 47, стр.538. -“- 16, стр.140. -“- 1917, стр.402. -“- 1918, 21–22, стр.163. «Приб.к «ЦВ» 1913, стр.522–524. -“- 1918, 7–8, стр.327. ФАМ II, 62, стр.2. «Наречение и хиротония настоятеля Вологод. Спасо-Прилуцкого монастыря архим. Неофита во епископа Измаильского, 2-го вик. Кишиневской епархии». |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| 24 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353—355. 25 Там же, с. 355. 26 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 27 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196. 28 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с.398. 29 См. об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374—376. 30 См. наст, изд., с. 197, 295. 31 «Познай себя», наст, над., с. 196. 32 О трех состояниях природы человека подробнее см. «Слово о монашестве», наст, изд., с. 91—100; «Богочеловечество и обожение», наст, изд., с. 345—348. 33 См. наст. изд., с. 252—253. 34 См. об этом: «Смысл церковных таинств», наст, изд., с. 401. 35 Триады I, 3, 43. 36 См. об этом: Ватопедские Оглашения, Беседа 1, с. 21—22. См. также: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с.396—397. 37 Подробно об этом см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 12, с. 108—115; A σκηση . Μητρα τον Αγιασμο , σ . 54—58. 38 В наст. изд. слово «злострадание» иногда переводится как «любострадание», чтобы подчеркнуть второй аспект значения. 39 Ср.: прп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 54. TLG 2892 001. Рус.: Творения, кн. II, с. 190. 40 О степенях совершенствования в добродетельной жизни, согласно заповедям блаженства, старец Иосиф говорит во многих книгах. Подр. см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 14, с. 125—132. См. также: «Познай себя», наст. изд., с. 203—204. 41 Гомилия 33. PG 151, 416—417. См. наст. изд., с. 97. 42 «Учение о телесном делании и послушании», наст. изд., с. 229. 43 Старец Иосиф Исихаст, с. 196. 44 Подробнее об этом см.: Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003, с. 110—111. 45 В изложении этапов духовной жизни, состояний человеческой природы и образа действия Благодати старец Иосиф в целом опирается на учение прп. Исаака Сирина (см. Слова Подвижнические, 4, с. 19—25; 66, с. 345—346; а также passim), авторов Добротолюбия (см. напр. Филофей Синайский, Феодор Эдесский, прп. Феодор и др.) и прп. Максима Исповедника. Однако у последнего эти вопросы рассматриваются в несколько ином плане. Так, он объединяет первую и вторую ступени подвига, называя их «практической философией», а третью ступень разделяет на две основных (которые также делятся им еще на несколько): «естественное созерцание» и «таинственное богословие». Учение прп. Максима является, пожалуй, самой развернутой и глубокой системой, обобщающей весь опыт аскетического делания, однако наша цель состояла в описании исключительно тех моментов духовного восхождения, которые в том или ином виде встречаются у старца Иосифа, поэтому мы не касались тех возвышенных состояний, описание которых так характерно для богословия прп. Максима. В качестве краткого введения в его богословие см.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Москва, 1996, с. 111—137. |
| г. Ожерелье, ул. 1я Больничная, д. 1а Телефон: 8 (49669) 4–28-12 Факс: 8 (49669) 4–15-76 Руководитель: протоиерей Сергий Пятугин Условия приема: Как добраться: от железнодорожного вокзала пешком в сторону больницы, храм находится перед больницей. ПРИЮТ ДЛЯ БЕЗДОМНЫХ ЛЮДЕЙ ТРОИЦКОГО СОБОРА Г. КЛИН 141600, Московская обл., г. Клин, Советская площадь, д. 18 Телефон храма: 8 (49624) 5–84-05, 8 (49624) 2–37-41 Руководитель: иерей Евгений Мальков, телефон: 8 (906) 750–52-43 Заместитель: социальный работник Малькова Наталья Николаевна Условия приема: Условия пребывания: Как добраться: от железнодорожного вокзала автобусами 1, 7, 21, 35 до остановки «Советская площадь». ПРИЮТ ПРИ ХРАМЕ СПАСА НЕРУКОТВОРНОГО МУЗЕЯ-УСАДЬБЫ «МУРАНОВО» Ф.И. ТЮТЧЕВА 141250, Московская область, Пушкинский район, деревня Мураново, д. 95 Руководитель: игумен Феофан (Занесов), телефон: 8 (916) 554–60-40 Помощник: Сунгаев Николай Александрович, телефон: 8 (962) 958–30-13 Условия приема: Условия пребывания: Как добраться: с Ярославского вокзала, направление Сергиев-Посад и Александров до станции «Ашу- кинская», далее автобусом 34 до остановки «Мураново». ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЧАСТНЫЙ ПРИЮТ (ФЕРМА) Московская область, Рузский район Руководитель: Борев Владимир Юрьевич, телефон: 8 (926) 918–07-66 Условия приема: Условия пребывания: Мурманская область МИНИСТЕРСТВО ТРУДА И СОЦИАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ 183025, г. Мурманск, ул. Полярные Зори, д. 46а Телефон: 8 (8152) 44–73-90, 8 (8152) 48–66-05 Факс: 8 (8152) 44–45-53 Сайт: http://minsoc.gov-murman.ru/ Email: mintrudsoc@gov-murman.ru Министр: Палькин Валерий Михайлович, телефон/факс: 8 (8152) 48–60-06 Первый заместитель министра: Виденеева Светлана Юрьевна, телефон: 8 (8152) 48–66-02 Заместитель министра: Третьякова Елена Ивановна, телефон: 8 (8152) 48–66-04 Отдел социального обслуживания и стационарных учреждений Начальник отдела: ХомутоваЭлла Ивановна, телефон: 8 (8152) 48–66-51 Заместитель отдела: Геско Евгения Викторовна, телефон: 8 (8152) 48–66-20 УЧРЕЖДЕНИЯ |
| а) приступающим к подвижнической жизни должно по заповеди (общей) Господа тотчас же (εϑως) всё распродать (гл. 65) и вырученные деньги (ibid.) раздать в короткое время (гл. 66: ν λγ χρν), лишившись всего имущества ради славы Евангелия Христова и проповедания богатства царства Божия в боголюбезной бедности (ibid.), в) Немедленным расточением денег по общей заповеди ( Мф. 19:21 ) совершаются в один раз (по выражению Марка Подвижника ) и частные заповеди о милостыне в течение многих лет (гл. 66); последние могут быть потом исполнены (при случае, как говорит тот же преп. Марк) подаянием милостыни, если случится иметь нечто, добываемое трудом (гл. 10, 66, 91). с) В желании постоянно раздавать деньги (понемногу, гл. 66) усматривается «неразумное превозношение богатством», дающим возможность «служить божественному повелению», тогда как приступающему к подвигу полезно печалиться о том, что он не совершил ещё «ничего, достойного правды» (ibid,). d) Дyxobhыe блага, достигаемые милостыней, должны быть приобретаемы молитвой, смиренномудрием и терпением в бедности (гл. 65 и 66). е) Удержание имущества для бедных есть совершаемое «под предлогом собственного сребролюбия поношение Бога, всегда промышляющего о людях» (гл. 66). f) Bcmynubшuй на путь подвижничества не должен судиться из-за своего имущества, кем-нибудь похищенного. Вопрос о том, должен ли монах отыскивать посредством суда своё похищенное имущество и отмщевать похитителю его, превосходно разрешается бл. Диадохом в гл. 63 и 64. Для надлежащей оценки сказанного в них необходимо принять во внимание, что означенный вопрос рассматривался и раньше бл. Диадоха применительно а) к лицам, решившимся посвятить себя подвижнической жизни и обязанным распорядиться своим имуществом по заповеди Господней ( Мф. 19:21 ). На имущества таких лиц иногда предъявлялись права родственниками их. В таких случаях, по учению Василия Великого , принимающий монашество должен обличить ( Мф. 18:15 ) присвоителей своего имущества в грехе святотатства, но судиться с ними во внешних судилищах (Δικζεσδαι δ περ ατν π δικαστηρων ξωτικν), не должен, по слову Божию ( Мф. 5:40 ); на суд святых ( 1Кор. 6:1 ) он может призывать их только «ради спасения брата» (τς το δελφο σωτηρας), а не ради обилия денег (τς τν χρημτων περιουσας Мф. 18:15 ); как несребролюбивый и несварливый служитель Божий (Θεο δικονοι μαχοι κα φιλργυροι), он может являться в мирское судилище для выяснения истины в том случае, если вызывается по желанию лиц, оспаривающих у него право на продажу имущества или отдачу его на благочестивые цели (ροι κατ πλτος ρτ. 9. М. XXXI, 941, 944). |
| 1361. См.: Быт. 42:20; 44:1. 1362. См.: Быт. 27:38, 39. 1363. seruus est. Qui Nauroy: seruus est qui Schenkl. 1364. Ср. описание мудреца у Цицерона (musc. 5. 48). 1365. minitabatur Nauroy: minitabat Schenkl. 1366. См.: Гал. 4:22–31. 1367. Ср.: 2Кор 3:6. 1368. См.: Рим. 9:27; Ис. 10:22. 1369. См.: Быт. 27:41. 1370. Свт. Амвросий толкует имя Ревекка как «терпение», см.: Isaac 1. 1. 1371. См.: Рим. 12:19. 1372. magisterio Nayroy: ministerio Schenkl. 1373. См.: Быт. 28:12. 1374. См.: Притч. 5:15–16. 1375. См.: Быт. 29–31. 1376. То есть систему или совокупность нравственных правил. 1377. Дерево стиракс, дающее благовонную смолу, возможно, является серебристым тополем. 1378. См.: Быт. 30:37–39. 1379. См.: Пс. 140 1380. См.: Числ. 17:8. Палла указывает на толкование Оригена, что жезл Ааронов прообразует древо Христа, т. е. Крест Господень (horn in Num. 9. 7) (Palla. P. 290–291, n. 78). 1381. То есть разногласия с братом Исавом. — Примеч. пер. 1382. См.: Быт. 28:18. Далее сказано, что Иаков «нарек имя месту сему Вефиль», «дом Божий». 1383. Более подробно о поисках Лавана говорит свт. Амвросий в fug. 4. 22–5. 25. 1384. См.: Ioseph 5:25. 1385. См.: Ин. 1:16. 1386. Указание на чтение свидетельствует о том, что текст предназначался для проповеди в храме. 1387. Ср.: Vergilius, georg. 2. 507: Condit opes alius defossoque incubat auro. 1388. Такая этимология встречается также в fug. 5. 26, она восходит к Филону (agric. 42; fug. et inu. 44) (Palla. P. 295, n. 83). 1389. См.: Быт. 31:25–30. 1390. Такое толкование двух браков Иакова было устоявшимся у древних христианских авторов, ср. у Иустина Философа (dial. 134. 3). 1391. См.: Рим. 5:20. 1392. В переводе с еврейского имя Рахиль означает «овца, имеющая ягнят». Но в epist. 4 (М 27) свт. Амвросий имя Рахиль толкует как «сильное веяние» (aspiratio fortis). 1393. См.: Быт. 30:23. 1394. См.: Быт. 31:34. Ср.: fug. 5.27. 1395. См.: Быт. 32:1. 1396. Это описание сходно с Вергилиевыми, georg. 2. 212: Ieiuna… glarea; Aen. 4. 366: …duris genuit te cautibus horrens/Caucasus. |
| 283 По поводу 11-го пр. Лаод. соб. Зонара делает общее замечание, что «у древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами. Из сих обычаев, продолжает он один был такой, что некоторых старых женщин поставляли в церковь пресвитеридами и называли председательницами, которые начальствовали над входящими в церковь женщинами, как бы учительницы, и наставляли их в благочинии и научали, как и где им должно стоять». 285 Такие объяснения слов и отдельных выражений мы встречаем в толкованиях Зонары на прав. Апост. 1-е, 3-е, 1-е, 12-е, 32-е, 66-е, 80-е, 83-е; 1-го всел. соб. 2-е, 4-е, 12-е, 16-е, 17-е, 19-е; 2-го всел. 2-е, 5-е, 6-е; 3-го всел. 2-е, 5-е; Халкид. 8-е, 11-е, 17-е, 18-е, 22-е, 27-е, 28-е; Трул. 9-е, 30-е, 46-е, 62-е, 65-е, 76-е, 97-е, 99-е; 7-го всел. 1-е, 6-е, 9-е, 10-е, 12-е, 16-е, 20 е; соб. в хр. св. Апост. 4-е, 7-е, 9-е, 15-е; в хр. св. Софии 2-е, 3-е; Анкир. 4-е, 16-е, 19-е, 25-е; Неокес. 3-е, 4-е; Гангр. 6-е, 11-е, 12-е, 19-е, 21-е; Антиох. 2-е, 4-е, 7-е, 8-е, 16-е, 19-е, 21-е, 25-е; Лаодик. 5-е, 8-е, 9-е, 11-е, 15-е, 22-е, 33-е, 36-е, 40-е, 41-е, 43-е, 53-е, 57-е, 59-е; Сардик. 8-е, 10-е, 11-е, 12-е, 17-е, 20-е; Карф. 5-е, 6-е, 8-е, 13-е, 15-е (15-е–18-е), 18-е (без обозначения),21-е (30-е), 23-е (32-е), 25-е (34-е), 31-е (40-е), 32-е (41-е), 33-е (42-е), 34-е (43-е), 35-е (44-е), 38-е (47-е), 41-е (50-е), 43-е (52-е), 44-е (53-е), 45-е (55-е), 47-е (57-е и 58-е), 48-е (59-е), 53-е (64-е), 55-е (66-е), 59-е (70-е), 62-е (73-е), 64-е (75-е), 66-е (77-е), 67-е (78-е), 68-е (79-е), 92-е (103-е), 93-е (104-е), 94-е (105-е), 97-е (109-е), 99-е (112-е), 100-е (113-е), 103-е (116-е), 120-е (134-е), 123-е (137-е,) 129-е (144-е), 131-е (146-е), 132-е (147-е); посл. к Бониф.; Дионис. Алекс. 2-е; Петра Алекс. 1-е, 3-е, 9-е, 12-е; Григор. Неокес. 1-е и 2-е, 3-е, 6-е, 8-е, 9-е; Афанас. Алекс. к Аммуну, к Руфиниану из 39-го посл. о праздниках; св. Василия В. 1-е, 2-е, 3-е, 4-е, 6-е, 7-е, 10-е, 11-е, 20-е, 23-е, 26-е, 29-е, 30-е, 32-е, 36-е, 38-е, 44-е, 50-е, 52-е, 65-е, 66-е, 69-е, 70-е; посл. к Диодору (вступл.), 87-е, 88-е, 90-е, 91-е; Григор. Нисского 1-е, 3-е, 6-е. |
| 4 См. письма архиеп. Смарагда к архимандриту Иерофею в «Христианском Чтении» 1911 г., 3, стр. 387 и прим., а также и в отдельном издании (Спб. 1911) на стр. 8 и прим., но цитованное (из сочинения † Н. П. Барсукова, Жизнь и труды М. П. Погодина, кн. X, Спб. 1896, стр. 10) там (в прим. 3) письмо Киреевского Погодину от апреля 1848 г. о том, будто Смарагд сильно хлопотал в Синоде, чтобы непременно перевести к себе «отца Макария», относится не к архим. Макарию Глухареву, а к Оптинскому старцу Макарию (Мих. Ник. Иванову, † 6 сентября 1860 г.), хотя их смешивал и † архиеп. Савва (Тихомиров) : обо всем этом см. у Е. В., Историческое описание Козельской Оптиной пустыни и Предтечева скита (Калужской губернии), Св.-Тр. Сергиева Лавра 1902, стр. 75 сл., 83–94. 5 См. у † П. В. Птохова, Архимандрит Макарий (Глухарев), основатель Алтайской миссии (Москва 1899), стр. 210, и у проф. К. В. Харламповича , Письма архимандрита Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии (Казань 1905), стр. 55 (в биографии). 6 Еще 15 марта 1852 г. митр. Филарет писал архиеп. Смарагду (в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» 1871 г., кн. XIII, стр. 42); «Радуюсь, что память о. Макария благоухает, и слово его непраздным остается. Добр, видно, Ваш Волхов. Да благословит его Бог». 7 См. о нем у проф. Д. В. Харламповича в «Христианском ЧтеНИИ» 1907 г., 9; 1909 г.. 2 и 5; 1910 г.. 2. 3 и 7–8; 1911 г., 7–8. 8 Оно упоминается и одною фразой цитуется у проф. К. Б. Харламповича, Письма архимандрита Макария Глухарева, стр. 524, г. 9 См. у проф. К.В.Харламповича на стр. 524 письмо архим. Макария «Педагогу» от 27 ноября 1845 года: «Тело покойного Мартина Андреевича погребено в монастыре адешнем… Комната, в которой он скончался, превратиться теперь, если Господу благоугодно , в святой алтарь Храма Тайной Вечери Христовой, который уже устрояется, и мы желаем и стараемся, чтобы он к празднику Р.Х. был освящен для соборного богослужения». 11 Разумеется, конечно, «Лепта в пользу Алтайской духовной миссии», которая у проф. К. В. Харламповича справедливо относится (на стр. 47 биографии) выходом в свет именно к ноябрю 1846 года, между тем † П. В. Птохов ошибочно утверждает (стр. 174), что входящие в эту книжку «стихотворения о. Макария напечатаны были в первый раз в 1847 г.». |
| Через некоторое время, в конце всенощного бдения, когда он исполнял послушание в трапезной монастыря, та же благодать посетила его во второй раз, но с меньшей силой. Понемногу он перестал ощущать ее действие; мир и радость, которые были в его сердце, ослабели и уступили место смущению (см. с. 40), затем – мраку (см. с. 306; ср. с. 433, 440), скорби (см. с. 305, 335, 393, 408) и отчаянию (см. с. 41–42). В последующие годы Симеон/Силуан переживал поочередно посещения благодати в этой ослабленной форме, а потом и утрату ее. Это поддерживало в нем тройственное чувство: тоску по благодати, которую он познал в первый раз, боль оттого, что утратил ее, и постоянное стремление, сильное желание обрести ее вновь. Эти три чувства в совокупности хорошо переданы в выражении, которое старец повторяет на протяжении всех своих записок: «Скучает душа моя о Господе» (см. с. 297, 247, 298, 315, 320, 369, 385, 471, 524; ср. с. 300, 305, 334). Святой Силуан многократно вспоминает свой первый опыт. Это опыт неизреченной радости (см. с. 305, 397, 484). Он носит печать бесконечной ласки (см. с. 347), великой сладости (см. с. 310, 345–347, 386, 483) и великого покоя (см. с. 345). Что немаловажно, этот опыт – это еще и опыт Божественного света (см. с. 310, 314, 397), или славы Божией (см. с. 345). Это и опыт бескрайней любви Бога к человеку и ко всем Своим творениям (см. с. 306, 386, 394, 524), и Его великого милосердия (см. с. 310), ибо, по слову апостола Иоанна, Бог есть любовь ( 1Ин. 4:8 ), и являет Он Себя именно как любовь. Вот почему, когда святой Силуан вспоминает о своем опыте, он может писать так: «Еще послушником познал я любовь Божию...» (с. 463). Этот опыт наполняет душу сверхприродными мудростью и знанием (см. с. 484). Старец сравнивает его с опытом рая и его наслаждений (см. с. 305; ср. с. 316–317), Но он подчеркивает, что аутентично описать его нельзя, просто «душа чувствует, что она с Богом и в Боге» (с. 463). Речь идет об опыте, испытанном осознанно и прочувствованно. «Благодать не приходит так, чтобы душа не знала ее...» (с. 353). Но тут возможны и заблуждения; знать, идет ли речь именно о благодати, – это откровение от Бога, сопровождающее ее приход: «Слава Господу, что Он дает разуметь пришествие благодати...» (ç. 353). |
|
|
