| Временем совершения акта наречения имени, судя по надписаниям относящихся сюда чинопоследований, был, как и прежде, 8 день. Это подтверждается и другими свидетельствами. «При рождении младенца, приходит священник, читаем мы из одной кормчей этого века, и дает молитву преже очистительную родительнице... и потом наречет имя родившемуся младенцу в 8 день, приемля имя» 358 . Буквально тоже самое мы находим относительно этого в послании митрополита Фотия в Псков в 1419 г. 359 . Но принимая во внимание тот факт, что сам же Фотий, как увидим ниже, убеждал крестить детей как можно скорее, есть полное основание думать, что в XV в. наречение имени совершалось иногда и ранее 8 дня. В XVI веке рассматриваемый чин сравнительно с его изложением в короткой редакции XV века, существовал без всякого изменения. По прежнему читалась одна только молитва без тропаря: «Радуйся благодатная», а в изложении чина как и прежде, не полагалось никакого устава 360 . Назнаменование младенца, как и прежде, совершалось иногда после чтения молитвы 361 . При этом священник произносил – или: «знаменается крест Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на рабе Божием во имя отца и Сына и Святого Духа» 362 или просто «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» 363 . В последнем случае к троекратному назнаменованию младенца – присоединялось еще троекратное дуновение на него. Заглавие чина обыкновенное; только в одном случае встречаем его в таком виде: «молитва знаменати младенца – чело, уста и перси, имя нарещи ему во осьмой день» 364 . На ряду с практикою совершать наречение имени в 8-й день, в XVI веке, существовала и иная практика: наречение совершалось иногда ранее этого времени. «После рождения ребенка, говорит Герберштейн, тотчас призывают священника, который читает известные молитвы пред дверью комнаты, где находится родительница и дает младенцу имя» 365 . В XVII веке рассматриваемое чинопоследование достигло полного своего развития, как с внешней стороны, так и с внутренней. Но развитие это совершилось не вдруг, а постепенно. В первое время издания печатных требников; именно до издания потребннка 1636 года, оно существовало в том же виде как и прежде, т. е., без устава, без обычного начала и без тропаря в конце 366 . |
| Ираклий удовольствовался требованием выдачи ста тысяч золотых и оставил его на прежнем посту. 360 В Тивериаде прием императору устроил иудейский вельможа Вениамин. Но местные христиане принесли жалобу на те обиды, какие они от него терпели, и Ираклий наказал его тем, что на следующей остановке в Неаполе (Сихем), где прием был сделан христианином Евстафием, заставил Вениамина креститься. Таково сообщение Феофана. 361 У патриарха Евтихия (писавшего в X веке на арабском языке) сохранен такой рассказ. – Навстречу Ираклию из Тивериады вышли представители города и депутации от иудеев всех городов Галилеи. Они поднесли ему богатые дары и просили предать забвению их вины в прошлом, а в обеспечение от мести христиан выдать им грамоту. Ираклий внял их просьбам и выдал грамоту, скрепив ее печатью и клятвой. 362 Точная дата вступления Ираклия в Иерусалим могла быть установлена лишь в самое недавнее время на основании свидетельства повести «О пленении Иерусалима персами» Антиоха Стратига. В кратком эпилоге этого творения имеется запись, что император прибыл в Святой город вместе со своей супругой Мартиной 21 марта. 363 Событие это должно было иметь весьма торжественный характер, так как доселе ни один император не посещал Иерусалима, и блеск этого торжества увеличивался еще и тем, что Ираклий возвращал Иерусалиму драгоценную святыню, украшавшую его в течение трех столетий. Поэма, написанная во славу этого события Георгием Писидой, начинается такими стихами: Ω Γολγοϑ σκρτησο κτας πλιν λη σε τιμ κα καλ ϑεηδχο κ Περσδος γρ βασιλες ιγμνος τον σταυρν ν σο δεικνει πεπηγμνχο (т. е. Торжествуй, Голгофа! Вся тварь тебя опять чтит и называет богоприимницей, ибо царь, вернувшийся из Персии, показывает Крест, на тебе утвержденный). К сожалению, Георгий Писида не обладал искусством повествователя и превращал свой стих в риторические амплификации. Он говорит о пальмовых ветвях, молениях, слезах, бдениях, но не дает никакого описания самого торжества встречи и водворения Креста на его старом месте на Голгофе. |
| В братствах члены их обязаны смотреть на выполнение своих повинностей как на религиозное служение Богу. И потому братства должны разнообразить предлагаемые людям повинности сообразно их индивидуальным склонностям и особенностям. Одного нужно требовать ото всех братчиков неукоснительно: каждый из них личным трудом, усилием своей воли должен делать то или другое во славу родной Церкви. Это наполнит жизнью братство и сделает его обаятельным для народа. Само собой понятно, что жизненные братства в народе не появятся сами собой. Верно и то, что священники наши очень редко подготовлены теперь же основывать подобные братства. Вот тут-то миссионеры и должны явить себя людям как духовные инструкторы, как церковно-общественные организаторы и как своего рода благодатные лаборанты для них. 361 Для того наши миссионеры обязаны коренным образом реорганизовать свои служебные поездки по приходам. Эти поездки впредь должны быть длительными и показательными в разных отношениях. Миссионер лишь тогда исполнит свою задачу в каждом новом месте, если здесь он подготовит себе сотрудников и помощников. Так должен быть устроен зародыш народно-органической миссии в приходах. По докладу Д.И. Боголюбова не было специальной дискуссии, этот текст предполагалось использовать при подготовке объяснительной записки к докладу отдела О внутренней и внешней миссии. 362 Однако ни доклад, ни принятый текст определения подобного введения не имеют. 363 Таким образом, единственным документом, посвященным вопросам положительной миссии, остается определение Синода от 27 января 1909 г. 4.3. Проповедь как обязательная часть богослужения Согласно определению «О церковном проповедничестве», проповедь стала обязательной частью богослужения. Священники должны были в обязательном порядке произносить проповеди за каждой воскресной и праздничной литургией. Им предстояло не только самим научиться проповедовать, но и научить свою паству воспринимать проповеди. Наиболее естественным способом воздействия священника на прихожан была церковная проповедь. В начале XX века об активизации проповеднической деятельности писали очень много. Поучение за богослужением казалось наиболее органичной формой религиозного просвещения прихожан. При этом аудитория, к которой обращались священники, была очень разной, и подготовка речи, способной привлечь внимание прихожан, была непростой задачей. Дополнительные трудности были связаны с разницей в уровне образования между священником и его паствой. Особенно остро эта разница ощущалась в крестьянской аудитории. О том, что священники должны изучать психологию и систему ценностей крестьян, церковные публицисты писали постоянно. Однако характер их рекомендаций свидетельствует о том, что об особых успехах в этом деле говорить не приходится. Так, например, преподаватель Киевской духовной академии В.Ф. Певницкий 364 призывал пастырей не судить о крестьянах по босякам, описанным Максимом Горьким: |
| В стороне от обеих партий зарождалась третья, которой суждено было вскоре восторжествовать над обеими. Это партия польская. Она имела опору в мелкой русской боярщине, мечтавшей о равноправности с польской шляхтою, и в некоторых литовских сановниках, возведенных польским влиянием в крупные должности. Партия эта, равно враждебная и общинной Жмуди и княжеской Руси, пока значительно уступавшая в силе обеим, вела свои делала осторожно. Опираясь на польскую помощь, она дружила попеременно, смотря по обстоятельствам, с обеими враждующими сторонами, а между тем, в виду будущей «унии», помогала полякам оттягивать у Литвы одну землю за другою. 359 Наконец 17 октября 1432 г. слабый Жигимонт, подставленный поляками на место Свидригайла, уступая домогательствам этой последней партии, подписал в Городле акт, которым уступил Польше области Владимирскую и Луцкую с гг. Городло, Олеском, Ратном, Лопатиным и дал клятву не вступать ни в какой союз без согласия речи посполитой. 360 Среди этой борьбы Феодор Острожский, как выражается современный ему Длугош, «муж из всех вождей Литвы и Руси, великой смелости и огромного авторитета в войсках», является самым деятельным, храбрым и распорядительным сподвижником Свидригайла. 361 В 1432 г. Свидригайло поручил Феодору защищать землю Подольскую, которою поляки старались завладеть под видом помощи Жигимонту. Теснимый превосходными силами, Феодор однако успел удержаться на Подоле, отнял у Поляков Смотрич, овладел Скалею, сжег Врацлав, снабженный польскими продовольствиями, и таким образом очистив брацлавщину, по словам летописца южно-русского, «все Подолье на Швидригайла до Руси вырвал у поляков». 362 Нечего говорить, что такого рода действия Острожского князя не могли понравиться речи посполитой; тем менее могли они успокоить Ягелла. Потому как только король польский узнал об этом, то немедленно сам «до Львова вытягнувши, послал войско коронное на Подолье» под предводительством польских полководцев Самотульского и Яна Менжика из Домбровы. 363 Уже поляки вступили в землю подольскую. |
| Раскрыть его, сделать могучей силой может только известная градация наук, имеющих значение общеобразовательных 360 . Порядок (ordo) и в расположении этих наук – одно из главных требований осмелится добиваться знания высших (психологических и гносеологических) вещей необдуманно и не в известном порядке научных занятий (sine ordine disciplinarum), тот вместо любознательного сделается преступно-любопытным (pro studioso curiosum), вместо ученого легковерным, вместо осторожного – неверующим (pro cauto incredulum)“ 361 . Этот порядок, постепенность, методичность обучения должна быть выдержана от обучения грамоте до конца образования. Учителя, старающегося выучить складам мальчика, которого раньше никто не учил буквам, Августин признает „достойным не только того, чтобы осмеять его, как глупого, но и связать, как бесноватого, и именно за то, что он не соблюдает порядка в обучении“ 362 . Августиновская классификация наук (в которой отчасти и выражается порядок обучения) зиждется на одном естественном начале, которое может быть названо историческим. Во второй книге сочинения „О порядке“ бл. Августин проводит строгую параллель между первоначальным генетическим наслоением цикла наук и последующей их передачей. Постараемся по возможности ближе к подлиннику изложить эту, построенную на историческом (можно даже сказать – эволюционном) принципе, классификацию. Для постоянного общения (sociari) между людьми, которое необходимо требуется самой природой, нечто субъективно-разумное (rationale) 363 в человеке дает всем предметам наименования (vocabula), „то есть некоторые служащие знаками звуки“ 364 . Таким образом, в силу социальных условий, появляется устная речь человека, которая в скором времени, для сношений одного человека с другим отсутствующим (absens), закрепляется литерами, посредством которых можно обозначить (notare) и различить (discernere) всякий звук гортани и языка. Однако обе эти способности (членораздельной речи и письма, не принесли бы ничего с собою человеку, если бы у него к этому же времени не образовалось способности расчленять свои представления, налагать на них определенные границы и подвергать счислению (numerandi). |
| Псалом 53. Молитва о помощи против врагов. Саул в разных местах искал Давида, не зная, что он находится в пустыне Зиф; зифиты удивляются, что Саул так долго ищет его, так как, по их мнению, местопребывание Давида всем известно; вследствие этого такое своеобразное их показание пред Саулом. Как ты можешь столь долго искать его, хотят они сказать, разве он не у нас находится, как об этом знает полсвета ( 1Цар.23:19 . ср.26:1). – Когда Давид узнал о таком жестокосердии зифитов и об угрожающей ему великой опасности, то обратился с молитвою к Богу, прося у Него помощи (ст.34) 358 против нечестивых врагов (ст.5) 359 . – В своей твердой вере и надежде на Бога, он уже как бы пред глазами видит (се) исполнение своей молитвы (ст.6); он испрашивает погибели своих врагов (ст.7) 360 и обещает тогда прославить Его жертвою и благодарением (ст.8) за полученное (прошедш. врем, в ст.9) спасение. Псалом 54. Молитва Давида, вероломно оставленного народом и близким другом. На основании ст.14 и 15 псалом этот следует (вопреки новейшим толковникам) изъяснять в индивидуальном значении и относить его к бегству Давида от гонения Авессалома и вероломного Ахитофела (так думают многие древние толковники; некоторые же относят ко времени Саулова гонения). Давид находится еще в Иерусалиме (ст.10,11,12) 361 , когда уже дошли слухи о восстании в Хевроне ( 2Цар.15:10 ); в сильном потрясении вследствие полученного известия о заговоре, он придумывает средство уйти из Иерусалима (ст.7–9), молится о даровании ему помощи и наказания врагов, из коих особенно выдается один. Некоторые толковники, на основании изображения беспорядков и беззаконий в городе, относят этот псалом ко времени осады Иерусалима халдеями. Свою настойчивую молитву об услышании (ст.2) псалмопевец мотивирует живым изображением своего смятения и скорби, произведенных злобою врагов (ст.3–6) 362 . Невинный псалмопевец готов далеко и поспешно уйти в пустыню от окружающей его опасности, чтобы там быть спокойным и безопасным (ст.7–8) 363 ; только одна еще остается у него надежда на Господа, Который может избавить и избавит его от этого состояния внутреннего волнения (бури) и страха (ст.9) 364 . |
| (4). Рабы разбегаются, многие уже схвачены, остальных разыскивают. Сам он, с трудом вернувшись к жизни, через несколько дней умер, утешенный местью: за него живого наказали так, как обычно наказывают за умерших 360 . (5) Ты видишь, сколько нам грозит опасностей, оскорблений, издевательств; никто не может чувствовать себя спокойно потому, что он снисходителен и мягок: господ уничтожают не по суду над ними, а по склонности к преступлениям. (6) Вот и все. Что еще нового? было бы что, так я бы добавил: и место на бумаге есть и день праздничный, можно много чего вплести. Расскажу, что мне кстати вспомнилось о том же Македоне. Мылся он однажды в Риме в общественных банях 361 , и тут случилось нечто примечательное и, судя по всему, вещее. (7) Римский всадник, до которого раб Македона слегка дотронулся, прося дать проход, повернулся и не рабу, его тронувшему, а самому Македону дал такую пощечину, что тот едва не упал. (8) Так баня стала последовательно для Македона сначала местом оскорбления, и потом и смерти. Будь здоров. 15 Плиний Силию Прокулу 362 привет. Ты просишь меня прочесть в деревне твои книги и посмотреть, стоят ли они издания, умоляешь, ссылаешься на пример: упрашиваешь отрезок времени, оставшийся от моих занятий, уделить твоим и добавляешь, что М. Туллий относился к поэтам благосклонно и покровительственно. (2) Меня не надо ни просить, ни уговаривать: я благоговейно чту поэзию и очень к тебе расположен. Я выполню твою просьбу и тщательно и охотно. (3) Мне кажется, я уже сейчас могу написать, что работа твоя хороша и держать ее под спудом нечего, насколько можно судить по отрывкам 363 , которые ты читал в моем присутствии, и если меня не подвела твоя манера читать: ты читаешь как превосходный опытный чтец. Верю, однако, что уши не так уж руководят мной, чтобы, наслаждаясь, обломать все колючки моих суждений. (4) Их можно несколько притупить, но вырвать и вытащить невозможно. (5) Итак, я уже сейчас уверенно высказываюсь о твоем произведении в целом; о частях буду судить, читая. |
| Выражение «осуетишася помышлении своими» (διαλογισμο) указывает на неупорядоченную, ложную деятельность ума 352 , когда человек, отвратившись от Бога, все свои способности подчиняет заботам о земных благах и стремится устроить земное счастье 353 . В таком состоянии на религию смотрят только как на обычай, не требующий участия ни сердца, ни мысли, и как следствие, является «омрачение внутреннего человека» 354 – третья степень падения. На таком этапе у человека заглушается совесть и отходит страх Божий 355 , и в конце концов «умирает духовная жизнь» 356 . Внутри водворяется полный мрак, в который человеку некогда и неприятно заглядывать 357 . Но в противоречии с совестью жить долго нельзя, и человек подводит превратный порядок жизни под начала разума, устанавливает его как норму жизни, свойственную человеку, т. е., говоря словами Апостола, люди «глаголющеся быти мудри, объюродеша» ( Рим.1:22 ), дошли до «крайнего оглупления» 358 (четвёртая степень). Мрак они назвали светом. Характерными чертами такой «мудрости» являются самомнение и самонадеянность 359 . Экумений пишет: «Мудрыми они считали себя, полагая, что их самих достаёт на всё» 360 . Перед нами чисто материалистическое мировоззрение, которое, как наглядно доказывает ход мировой истории, всегда приводит к идолопоклонству, к язычеству. Процесс ниспадения от Бога всегда один и тот же 361 . Поистине настоящее безумие заменить всесовершенного, вечного Бога вещественными истуканами 362 . «Изменить только славу Божию само по себе чрезвычайно смешно», а «изменить в такие вещи совершенно неизвинительно» 363 . Особая роль в таком человеческом безумии принадлежит и «мудрому назло деятелю» – диаволу, который врождённую религиозную потребность направил на ложный путь 364 . Подпадение язычества власти и влиянию демонов и их превратная, безнравственная жизнь ( Рим.1:24–32 ) есть неизбежное следствие отпадения от Бога 365 . 2.1.3. Рим.1:18–32 в западной библеистике Отрывок о греховности язычников (1:18–32) западные исследователи рассматривают в составе первой из больших четырёх частей Послания к Римлянам (1:18–4:25; три другие части: 5:1–8:39, 9:1–11:36 и 12:1–15:13), а в этой первой части – как первый шаг в раскрытии Апостолом смысла слов 1:17: «Ибо праведность Божия в нём [Евангелии] открывается от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (КП). |
| Некоторые оправдывают это жестокое подавление идолопоклонства, ссылаясь на уничтожение хананеев при Иисусе Навине 58 . Однако умнейшие из учителей церкви, такие как Афанасий, Осий и Иларий, выступали в пользу терпимости (хотя даже они по большей части вели речь о терпимости к ортодоксии, во имя которой сами были смещены и изгнаны арианской властью). Афанасий, например, говорит: «Сатана, в котором нет истины, врывается с топором и мечом. Но Спаситель кроток, Он никого не принуждает, но приходит, стучит и говорит душе: отвори Мне, сестра Моя! 59 Если мы открываем Ему, Он входит; если же нет, Он удаляется. Ибо истина проповедуется не мечом и не темницей, не мощью армии, но убеждением и увещеванием. Как можно убедить кого-то, если преобладает страх перед императором? Как увещевать, если противоречащих ждет изгнание и смерть?» Иларий не менее убедительно говорит императору о неверности его поведения: «Государственным золотом ты обременил сокровищницу Божью: то, что было награблено в храмах и получено вследствие конфискации или отнято в наказание, ты навязываешь Богу». Согласно законам истории, насаждение христианства Констанцием должно было вызвать реакцию со стороны язычества, и такая реакция последовала, хотя продолжалась лишь в течение краткого периода сразу после смерти этого императора. §4. Юлиан Отступник и реакция язычества. 361 – 363 г. Источники Они едины в изложении всех основных фактов, вплоть до незначительных деталей, но совершенно различны по духу и оценке; сам Юлиан тщеславно восхваляет себя, Либаний и Зосима относятся к нему со страстным восхищением, Григорий и Кирилл склонны к противоположной крайности – ненависти и отвращению, Аммиан Марцеллин то хвалит, то упрекает его. 1. Языческие источники: Juliani imperatoris Opera, quae supersunt omnia, ed. Petavius, Par., 1583; также более полно Ezech. Spanhemius, Lips., 1696, 2 vols. fol. (Спангейм приводит греческий оригинал с хорошим латинским переводом и десятью книгами Кирилла Александрийского против Юлиана). До нас дошли следующие произведения Юлиана: Misopogon (Μισοπγον, «К ненавистникам бород», защита себя от обвинений антиохийцев); Caesares (две сатиры на его предшественников); восемь Orationes; шестьдесят пять Epistolae (последние изданы отдельно и более полно, с более краткими фрагментами, Heyler, Mog., 1828); и фрагменты из трех или семи книг ката Χρστανν в ответе Кирилла. Libanius : Επιτφιος επ ουλιαν, в Lib. Opp., ed. Reiske, Altenb., 1791–97. 4 vols. M amertinus : Gratiarum actio Juliano. Соответствующие разделы у языческих историков: Ammianus Marcellinus (l. с, lib. xxi-xxv, 3), Zosimus и Eunapius . |
| После 361 года на некоторых соборах – Александрийском 362 г., 858 Антиохийском 363–4, 859 Лампсакском, Тианском, в некоторых документах, каков свиток, данный папе Либерию омиусианскими послами в первые годы царствования Валента, 860 историк встречается с омиусианскими взглядами и отдельными омиусианами, но уже те и другие в тесной связи с Никейскими воззрениями и сторонниками Никейского собора. С течением времени эта связь является всё более и более крепкой и органической, а на фоне церковно-исторической жизни на месте омиусианства во весь рост незаметно вырастает вдруг пред историческим взором новоникейская партия; в рядах которой оказываются лица заведомо известные, как полуариане или омиусиане. Как случилось это, каким образом на месте омиусианства явилось никейство, что получило последнее от первого – вот вопросы высокого научного интереса, обследованию данных для ответа на которые и посвящается последующая часть нашего очерка. II. ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΣΥΝΟΔΟΥ ΑΓΚΥΡΙΝΗΣ (Последовательный анализ). πιστολ Анкирского собора, как и естественно ожидать от документа, составленного одним лицом и притом таким, каков, по обычному мнению, был вождь омиусиан- —782— ства Василий Анкирский, 861 представляет из себя цельный и довольно стройный трактат, в котором мысль течет по определенному плану. Общий ход мысли в трактате довольно ясен и его не особенно трудно уловить. Далеко нельзя того же сказать в отношении способа сцепления различных частных мыслей памятника. Но мы не знаем, насколько виновных здесь автор и насколько причина лежит в испорченности наличного текста. 862 πιστολ начинается вступлением 863 исторического свойства, именно здесь указывается повод к созыву собора и составлению послания: появление новой ереси – аномейства, требующей энергичного обличения, в момент, когда казалось, в церкви должен был водвориться мир. 864 Но главный интерес вступления заключается в определения отцами собора отношения своей догматической позиции к таковой же предшествующих соборов – с одной стороны, и в определении темы послания – с другой. |
|
|
