| Горошках – Житомирского уезда, Волынской губернии 353 . По сообщению газеты «Русские Ведомости» от 1885 г., по официальным сведениям, сектантов к началу 1884 года числилось: в селах: Тудоровке 11 человек, – Синиове – 13 чел., в мест. Черняхове – 14 чел., в селах: Горошках – 1 чел. и в Пекарщине 2 чел. Всех сектантов – 41 человек 354 . По сообщению, напечатанному в 326, 1884 г., «Московских Ведомостей», штундистов, открыто исповедующих свое учение, было в Киевской губернии 24,700, в Херсонской – около 9 тыс., в Бессарабской губ. – 7,500, в Екатеринославской – до 4 тыс. и в Таврической – около 1000. Сообщение это далеко не сходится с официальными данными о сектантах в губерниях Киевской и Херсонской. Мы слышали, что в Екатеринославской губернии насчитывается сектантов не 4 тыс., а около 300 человек. В Киевской губернии, по официальным данным, в 1884 году их считалось 2,006 (1,940) человек 355 . «По сведениям, нарочито собранным о штундистах, в Херсонской епархии в 1884 г. их было до 1750. Сосредоточиваясь преимущественно в Ряснопольском приходе, Одесского уезда, где число сектантов простирается до 500, затем – в поселке Маловодяном, Александровекого уезда, – 130, в приходах селений Ульяновки – 60, Гурьевки – 60, Полтавки – 50 и Музыкиных хуторов – 60, Херсонского уезда, штундизм раскинулся и по другим приходам епархии, так что всех приходов, где есть сектанты, больше 50, именно: в Херсонском уезде 18 таких приходов, в Одесском – 12, Елизаветградском 10, Ананьевском 9, Александрийском 5 и только Тираспольском – 1 приход, в котором есть штундисты» 356 . По списку Херсонской духовной консистории за 1886 год всех сектантов в епархии числилось 1,526 муж. и 1,430 жен., – всего 2,956 человек 357 . Со времени своего официального обнаружения, секта в продолжение двадцати с небольшим лет распространилась в 6 уездах Херсонской губернии, в 7 уездах Киевской, в 3 уездах Волынской, в 3 уездах Могилевской губернии, затем в губерниях: Подольской, Екатеринославской, Минской, Черниговской, Таврической, Бессарабской, Полтавской, Орловской и в Области Войска Донского. |
| Кассиан разделил 24 собеседования, написанные между 425 и 427 гг., на три части (1–10, 11–17, 18–24), предпослав каждой предисловие. Постановления он написал по просьбе епископа Кастора, но в предисловии к первой группе Собеседований Кассиан утверждает, что Кастор уже умер 353 . Соответственно, он посвятил эту группу Леонтию, возможно, тому, который был епископом Фрежю 354 , и Елладию, который должен был стать епископом в то время, когда было написано предисловие ко второй группе 355 . Вторая группа посвящена ‘братьям’ (fratres) – Гонорату и Евхерию. Об одном из них Кассиан говорит как о настоятеле большого общежительного монастыря 356 . Таким образом, эта группа собеседований должна была быть написана тогда, когда Гонорат был настоятелем в Лерине, и до того, как он стал, после Патрокла, епископом Арльским в конце 426 г. Поэтому первые две группы собеседований были закончены до конца 426 г. Евхерий стал епископом Лионским не ранее 434 г. 357 ; поэтому эта дата не помогает нам, хотя тот факт, что он стал епископом, указывает на значимость тех людей, которым Кассиан посвятил свое произведение. Третью группу собеседований он посвятил ‘братьям’ – Иовиниану, Минервию, Леонтию и Феодору, и нужно отметить, что последний из них в 432 г. наследовал Леонтию в качестве епископа Фрежю 358 . В предисловии Гонорат упоминается как епископ 359 ; таким образом, эта группа собеседований была завершена между восхождением Гонората на кафедру в 426 г. и его смертью, которая имела место, скорее всего, в начале 429 г. Учитывая тесную связь между всеми тремя группами собеседований, разумно предположить, что третья группа была составлена вскоре после первых двух, то есть в 427 г. Эти датировки требуют доказательств. Они совпадают с традиционно принятой хронологией арльских епископов с 426 по 430 г. В соответствии с этой хронологией Патроклу в конце 426 г. наследовал Гонорат, который оставался на кафедре около двух лет до своей смерти в начале 429 г., после чего ему наследовал Иларий. Поскольку Гонорат упоминается в предисловии ко второй группе собеседований как аббат, а в предисловии к третьей как епископ, предисловие ко второй должно было быть написано до избрания Гонората епископом в конце 426 г., а предисловие к третьей – после этой даты. Кроме того, в письме Проспера Августину, где сообщается о значительном сопротивлении взглядам последнего (Ер. 225), Иларий упоминается как епископ Арля; поэтому письмо Проспера было написано до начала 429 г., когда Иларий стал Арльским епископом. |
| Кустана 1693 г. (=PL. 10. Col. 627-724). Издатель также предложил разделить все входящие в собрание фрагменты на 3 группы по хронологии написания. Первая наряду с предисловием включает различные документы, относящиеся к Сардикийскому Собору 343 г. и непосредственно следующим за ним событиям, а также подробные комментарии к ним И. ( Hilar. Pict. Fragm. hist. B I-II; A IV). Эта группа, куда также входит 1-я ч. «Первой книги к императору Констанцию», была составлена И. в 356 г. перед ссылкой во Фригию. Вторая группа включает документы с соответствующими комментариями И., связанные с Ариминским Собором 359 г., к к-рым присоединены также различные послания свт. Либерия (Ibid. B III, VII, VIII; A VI, VII, VIII, IX). Третья группа состоит из посланий и церковных документов периода после 359 г., одна часть к-рой касается осуждения зап. епископами (в т. ч. на Парижском Соборе 360-361) ариминской формулы и восстановления православия на Западе, а также решений о том, как поступать с епископами, подписавшими указанную формулу; др. часть связана с конфликтом вокруг арианствующих епископов - Валента, Урсакия и Герминия (Ibid. B IV, V, VI; A I, II, III). Предложенная Федером реконструкция получила широкое признание у совр. исследователей. Несмотря на то что не все дошедшие до наст. времени материалы могли быть собраны именно И., сохранившиеся исторические фрагменты содержат ценнейшие сведения по истории арианских споров на Западе в 343-366 гг., неизвестные из др. источников ( Simonetti. 1986. P. 48). «Commentarius in Matthaeum» (Толкование на Евангелие от Матфея; PL. 9. Col. 917-1078; SC. 254, 258; CPL, N 430), первый экзегетический труд И. и первый лат. комментарий на Евангелие от Матфея, сохранившийся в целостном виде, написан ок. 353-355 гг., в начале епископского служения И., до ссылки во Фригию (см.: Doignon. 1971. P. 166-168; Idem. 1978. P. 19-22). Выдвинутая рядом исследователей гипотеза о том, что толкование было написано И. на основе пастырских бесед ( Feder. 1911. S. 38; Попов. |
| Кюмон Франц (Cumont, 1868–1947), бельгийский археолог, филолог, гебраист и религиовед (специалист по иудаизму и греко-римскому язычеству) – 371 Лаббе Филипп (Labbe, Labbeus, 1607–1667), французский издатель античных и византийских текстов – 42 Лависс Эрнест (Lavisse, 1842–1922), французский историк, атташе в министерстве Виктора Дюрюи – 74 Лазарь (1-я пол. IX в.), монах-иконописец – 382 Лактанций (Луций Цецилий Фирмиан, ок. 250 – ок. 325), латинский христианский писатель, историк и филолог – 101, 184 Ламаяский Владимир Иванович (1833–1914), филолог-славист, историк и этнограф – 298 Ламброс Спиридон (LamproV, 1851–1919), греческий византинист – 65, 90, 318 Лебо Шарль (Le Beau, Lebeau, 1701–1778), французский византинист, автор «Истории Византии» – 50, 51, 52, 80 Лебедев Алексей Петрович (1845–1908), историк Церкви и богослов – 344, 439 Лев (сер. IX в.), византийский математик, в годы правления имп. Феофила избран епископом Фессалоники, после 843 г. низложен за иконоборческие взгляды, впоследствии возглавлял высшую школу в Константинополе – 396, 397 Лев Грамматик (2-я пол. Х – нач. XI в.), византийский хронист – 479 Лев Диакон (Лев Азиат, Лев Кариец, Х в.), византийский историк – 409, 419, 423, 424, 440, 478 Лев I Великий , византийский император в 457–474 гг. – 64, 121, 162, 165, 175,233 Лев II Младший , византийский император в 474 г. – 121 Лев III Исавр (Лев III Сириец, ок. 675–741), византийский император в 717–741 гг., уроженец Сирии, иконоборец, законодатель (издателе Эклоги), основатель так называемой Исаврийской династии – 55, 62, 112, 267, 311, 316, 317, 318, 320–324, 326–328, 330, 332, 335–337, 339–341, 343, 344, 346, 348, 349, 352, 355–357, 360–362, 380, 384, 446 Лев IV Хазар , византийский император в 775–780 гг. – 317, 353, 358 Лев V Армянин , византийский император в 813–820 гг. – 341, 359, 364, 375, 378, 380–382, 384, 389, 390, 476 Лев VI Мудрый (866–912), византийский император в 886–912 гг. – 401, 404, 405, 418, 419, 423, 430, 437, 439, 441, 447–450, 453, 454, 461, 474, 476 |
| Попытка более добросовестного рассмотрения должна предполагать не устранение указанной пропасти, но заполнение ее «чем-то третьим» (tertium quid), что, не являясь ни душою, ни телом, обладало бы свойствами и того, и другого, связуя тем самым две противоположности. Но чем может быть это «нечто третье»? Обратим внимание на то, что учение Филиппа Канцлера о промежуточной роли вегетативной и сенситивной душ излагается им в контексте доктрины о calor elementaris, являющейся развитием аристотелевского представления о πνεμα (spiritus), жизненном тепле, «чья природа подобна природе звезд» (De gen. anim. II, 3, 736b, 29 ff); а также на то, что посредствующее тело неоплатоников называется ими «лучезарным», или же прямо «световым». Это не случайно. Ведь из всего сотворенного только свет способен совмещать в своей природе несовместимые вне его начала телесности и духовности: на протяжении всей античности и всего Средневековья так и не утихали споры о том, является ли он телесной субстанцией, или же он есть акцидентальная форма, лишенная собственной материи и потому подобная формам, не отягощенным материей вовсе (formae separatae), – участие в них с разных сторон и в разное время принимали Эмпедокл, Демокрит, Аристотель, Симпликий, Авиценна, Альгазен, Фома Аквинский и другие. Причем, результат этих споров (к которому, среди прочих, пришли Бонавентура и Бартоломей Английский) был аналогичен выводу из позднейшей дискуссии относительно совместимости корпускулярной и волновой теорий световой природы: свет одновременно принадлежит обоим мирам (вещественному и идеальному), а потому единственный способен играть роль tertium quid, звена, скрепляющего в человеке душу и тело. В соответствие с этим, у современника Гиерокла Августина (353–430) именно обладающий наитончайшей природой свет (с сопутствующим ему воздухом) служит тем медиумом, посредством которого душа соединяется с телом и управляет им: душа «управляет телом… чрез посредство света и воздуха, которые, в свою очередь, суть наилучшие тела в нашем мире и отличаются более преимуществом действия, чем страдательной массой, как влага и земля, т. |
| Руло. Святой Игнатий Лойола и восточная духовность//Символ. 1991. 26. 195–205. 347 В объемистую и без того библиографию почти не попали работы на славянских языках; см.: D. Stiernon. Bulletin sur le palamisme//Revue des etudes byzantines. 1972. 30. 231–341. Ср.: И. П. Медведев. Современная библиография исихастских споров в Византии XIV в.//Античная древность и средние века. Свердловск 1973. 10. 270–274. По современной библиографии см. заметку От издателей в начале книги. 348 G. Florovsky. St Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers//The Greek Orthodox Theological Review. 1959–1960. 5. 119–131 (рус. пер.: прот. Г. Флоровский. Святой Григорий Палама и традиция Отцов//Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1996. N 2/3 (9/10). 107–116). 349 E. Candal. Un libro nuevo sobre Gregorio Palamas//Orientalia Christiana Periodica. 1960. 26. 418–428. 350 Stiernon. Bulletin sur le palamisme. 256. 351 1974. N 3, juillet–septembre. Перечислим статьи этого номера (они важны в силу своего программного характера): J. Ph. Houdret. Palamas et les Cappadociens; J. M. Garrigues. L’energie divine et la grace chez Maxime le Confesseur; J. S. Nadal. La critique par Akindynos de l’hermeneutique patristique de Palamas; M. J. Le Guillou. Lumiere et charite dans la doctrine palamite de la divinisation. В этой полемике о. Мейендорф не участвовал непосредственно, но в журнале его Свято–Владимирской семинарии появился ответ в виде статьи: G. Barrois. Palamism Revisited//St Vladimir’s Theological Quarterly. 1975. 19. 211–231 (и еще одной статьи — Яннараса). О позиции доминиканца о. Андре де Алле см. ниже (на выход данного номера «Истины» он ответил статьей Orthodoxie et catholicisme…; см. выше, ч. II, гл. V, прим. v). 352 Ch. Journet. Palamisme et thomisme. А propos d’un livre гйсепт//Revue thomiste. 1960. 60. 430–452. Ср. также рец. о. Л. Буйе, специалиста по восточнохристианской монашеской традиции (L. Bouyer//Contacts. 1960. 12. 160), который принял тезис о. Мейендорфа о «номинализме» Варлаама столь буквально, что вообще не увидел противоречия между паламизмом и томизмом. 353 |
| Стоя в курсе всех новейших исследований об Амвросии, он предлагает читателю великолепно изложенную монографию, содержащую в себе критическую оценку важнейшей древней биографии св. Амвросия, излагает его жизнь, останавливаясь подробно на его политической роли, даёт хронологический перечень литературных трудов, характеристику его экзегезиса, морали и догматических трактатов и речей; и хотя эта монография не может претендовать на исчерпывающую полноту и законченность, тем не менее почти всё существенно важное автором её указано и местами с некоторыми новыми соображениями и замечаниями. Из русских жизнеописаний Амвросия укажем наˆ8) статью Алексинского «св. Амвросий» в Православном обозрении за 1861 г., т. IV. Кроме перечисленных монографий и исследований, в деле ознакомления как с личностью и деятельностью, так с эпохой Амвросия с её внешних и внутренних сторон, очень важное значение имеют следующие более общие курсы и исследования: 9) Riohter Das Weströ mische Reich. Berlin. 1865; 10) А.А. Спасский. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. I. Сергиев Посад 1906 г. (характеристика эпохи); 11) В. Самуилов. История арианства на латинском западе (353–430). СПб. 1890; 12) Гиббон. История упадка и разрушения Римской Империи. Перевод с английского Неведомского. Ч. III. Москва. 1884; 13) Буасье, Падение язычества. Перевод с французского под редакцией Корелина. Москва 1892 г. 30 Nec putet mequisquam studio amorisaliquid quod fidecareat, posuisse (И пусть никто не считает, что я с пристрастием изложил нечто, нуждающееся в доверии] (Paulinus Mediolanensis. Vita sancti Ambrosii, 2, PL 14:27). 33 Paulinus Mediolanensis. Vita sancti Ambrosii, 5 et 8, PL 14, 28–29. Cp.: Baronins Caesar. Annales ecclesiastici. T. IV, c. 239. 35 Ες βαϑ γρας λσας τε μερν γινμενος, νεπασατο ν ερν. [Дожив до глубокой старости, исполненный (многих) дней, он почил в мире] (Auctor incertus. Vita et institutum, 33, PL 14:65). 37 Ambrosias Mediolanensis. Exhortatio virginitatis, 82, PL 16, 360. |
| Феодорит (Церк. ист. I, 20), где епископ характеризуется как «поверенный в тиранской жестокости Евсевий, ибо можно видеть из многого, что он всегда был под защитою тирана» (подразумевается Ликиний). Далее император говорит «Он даже подсылал ко мне лазутчиков и подавал тирану чуть ли нс вооруженную помощь» – A. Сид. 97 См. суждение В. Самуилова. «Другой вождь омийства, по имени которого сначала называлась группа противников св. Афанасия, Евсевий Никомидийский, более отличался практической сообразительностью, чем догматическим знанием» Самуилов В. История арианства на латинском Западе (353–430). СПб., 1890, с. 48. 98 См.: Лебедев Д. Евсевий Никомидийский и Лукиан, с.14–16. Примерно к таким же выводам приходит и один современный западный исследователь, констатирующий существенное различие между Арием и Евсевием, а соответственно, между «арианами» и «евсевианами», с богословской точки зрения заключающееся в том, что Никомидийский епископ не признавал тезиса о сотворении Сына «из ничего». См. Luibheid C. The Arianism of Eusebius of Nicomedia//The Irish Theological Quarterly, v. 43, 1976, p. 3–23. – A. Сид. 99 Сократ (Церк ист. I, 36) сообщает o нем следующее: «Некто Астерий в Каппадокии занимался софистикой и потом, оставив ее, объявил себя христианином и начал писать сочинения, которые доныне существуют и в которых содержится учение Ария, то есть что Христос есть сила Божия, подобно тому как у Моисся силою Божией называются саранча, гусеница и другие, подобные сим творения. Астерий часто беседовал и с епископами, особенно же с теми из них, которые не отвергали мнений арианских, даже бывал на соборах, стараясь получить епископство в каком-либо городе. Но священства он не достиг, потому что во время гонений принес жертву, а между тем, ходя по городам Сирии, читал везде написанные им сочинения». Даже приблизительные даты жизни Астерия нам неизвестны, последнее упоминание о нем встречается в связи с Антиохийским собором 341 г. Астерия иногда признают наиболее оригинальным мыслителем среди ариан первого поколения См.: Kopecek Th. |
| Чт, 1874, I ч., стр. 519–574; II ч., стр. 3–74; А. Верховского, „Библейский Словарь“, С.-Петербург, 1874, т. I, стр. 216–219, 294–296; статьи неизвестного автора: „История внешнего вида ветхозаветного текста“, Приб. к Воронежск. епарх. ведомостям, 1875, 18, стр. 384–392, и „Критическая обработка Ветхого Завета“, ibid., 20, стр. 433–442; проф. A. A. Олесницкого, „Тенденциозные корректуры иудейских книжников (соферимов) в чтении Ветхого Завета“, Труд. Киевск. Дух. Акад., 1879, II, май, стр. 3–54; иером. Пимена, „В каком виде св. Писание Ветхого и Нового Завета сохранилось до наших дней“, С.-Петербург, 1879; проф. П. А. Юнгерова, „Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги“, Казань, 1902, стр. 219–353. См. также в „Православной Библейской Энциклопедии“, изд. А. П. Лопухиным , статьи: Алфавит, т. I, стр. 558–572, и Библия (проф. А. Рождественского ), т. II, стр. 473–491. – Об истории внутренних и внешних перемен, коим подвергался в течение веков новозаветный текст см. ряд статей М. Богословского под заглавием: „К истории новозаветного текста“; 1) „Период нецензированного текста“, Чтен. Общ. люб. Дух. Просв., 1876, ч. I, стр. 3–21, II, 14, 210, 411; 2) „Период появления критически-проверенных изданий Нового Завета: александрийская, константинопольская и палестинская рецензии“, ibid., 1877, I, 139–147, 573–582; II, 418–430, 479–494; 3) „Период, последовавший за рецензиями до печатных изданий Н. З.“, ibid., 1877, декабрь, стр. 661–671. О том же см. в труде проф.-прот. В. Г. Рождественского , „Историческое обозрение священных книг Нового Завета“, С.-Петербург, 1878, стр. 59–69, 219–257. Пр. пер. 320 2Ездр.8:8 . Оригинальный текст, по толкованию, которое нам кажется наиболее обоснованным, говорит о настоящем переводе на халдейском языке. Существует еще несколько манускриптов, в которых каждый еврейский стих сопровождается халдейским переводом. 321 Targem по-халдейски значитъ переводить, Отсюда существительныт Targum и Türgemän. От последнего слова происходит французское слово drogman, означающее „переводчик“. |
| Эту связь между религией и нравственностью Толстой совершенно неточно выражает словами: «нравственность включена уже, impliquee, в религии». Стр. 211. Срв. «Что такое искусство», XIII, 417 (особенно ясно). 96 «Старая мудрость, ложь которой уже развенчана». «Неделание», XI, 597; срв. о «диких, идолопоклоннических суевериях», внушаемых церковью. «Царство Божие», 28, 75; о «бессмысленных кощунствах церковных катехизисов», там же, 72; о низких мотивах, по которым духовенство все это делает, там же, 15–16. См. особенно «Критику догматического Богословия». 97 Иногда на первый план как будто выдвигается религиозное мерило, напр., в «Наука и нравственность», XIII 197–219; но это только видимость, ибо заданные к познанию «требования Высшей воли» (204–205) сводятся по существу к моральным заповедям. Применительно к искусству можно установить то же самое: см. «Что такое искусство», XIII, 321, 381, 415, 454, 458. 98 Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 344–345, 362; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 434; «Что такое искусство», XIII, 458; «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484 и др. 99 «Развращающее душу и тело изучение научного талмуда», XI, 369; «ненужные глупости», XI, 593; срв. еще XI, 594, 596; «праздное любопытство». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484. 100 В меру своего морального служения наука получает пощаду, порабощенная и почти ослепленная, срв. «О назначении науки и искусства», XI, 341, 351, особ. 354–355. 101 Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353,362; «Ведь мы, жрецы науки и искусства, самые дрянные обманщики, имеющие на наше положение гораздо меньше прав, чем самые хитрые и развратные жрецы», 363; срв. «Три притчи», XIII, 187. 102 Срв. в сказке «Иван дурак» образ «старого дьявола», «работающего головой» на колокольне. Глава XII . 103 Это прямо выговорено в «Предисловии к роману Поленца», XIII, 117, и в «Что такое искусство», XIII, 331. 105 Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 348–349, особ. 357; «Предисловие к сборнику», XI, 410,411; «Предисловие к соч. Мопассана», XIII, 88–89; «Что такое искусство», XIII 317. 106 «О назначении науки и искусства», XI, 362; «Что такое искусство», XIII, 276, 278, 342 и др. Срв. огульное осуждение музыки, XIII, 430. |
|
|
