| К сей вере привлецы вся языки, населяющия землю, да единым сердцем и едиными усты вси языцы прославляют Тебя Единаго всех Бога, и Благодетеля; в сей вере и нас всех соедини духом кротости, смирения, незлобия, простоты, безстрастия, терпения и долготерпения, милосердия, соболезнования и сорадования» (337, с.169–170). Сколько здесь прошений к Богу! И все они проникнуты чувством сострадания и пламенной любовью святого праведника к ближним. «Утверди», «вразуми», «соедини»... и все о вере. Заметь, пастырь, как глубоко переживал отец Иоанн каждый литургический возглас, каждое слово великого Таинства и старайся посильно подражать ему! Но приближается самый важный момент Литургии. «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», – возглашает священнослужитель. И далее, как нельзя более благовременно, произносит апостольское благожелание: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами» ( 2Кор.13:13 ). «Благодать Иисуса Христа милующая, очищающая, спасающая, просвещающая, укрепляющая душу нашу нужна во всякое время, – говорит отец Иоанн, – а теперь, в эти страшные, небесные минуты, когда с нами служат множество воинов небесных, с трепетом окружающих престол Божий, – благодать Божия, просвещающая и укрепляющая слабые рассеянные силы духа, особенно нужна нам для возможного понимания высоты и важности предстоящего Таинства» (337, с.145). «Любы Бога и Отца». Пастырь! Вот и прямое свидетельство о любви к тебе Бога. А ты – приготовил ли свое сердце, чтобы принять эту Любовь? Послушай, что говорит тебе и всем присутствующим в храме святой праведник: «В эти минуты надобно всем восчувствовать беспредельную любовь к нам, грешным, Бога и Отца, Который так возлюбил мир, «что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:15 ); и самим возлюбить Его с Единородным Сыном и Духом Святым, отвергнув все житейские пристрастия. И «причастие Святаго Духа» необходимо нам наипаче в это время, потому что без сего причастия не можем мы возлюбить Бога Отца, ибо только Духом Святым можем взывать к Богу с искренней любовью «Авва Отче» ( Рим.8:15 ), ибо только благодать Святого Духа предочищает, освящает, просвещает, умиротворяет и укрепляет нас к достойному и благоплодному предстоянию во время святейшего Таинства» (337, с.146). |
| пламенной любовью, как любят херувимы» (337, с.160–161), стать подобными им. Свое уподобление этим высшим ангельским чинам молящиеся, кажется, уже засвидетельствовали пением Трисвятой песни «Аллилуйя». Но это лишь внешняя сторона. По мысли отца Иоанна, настоящего подобия мы достигаем тогда, когда «воспринимаем в себя всецело Христа Бога; в сердце, как на престоле херувимском, носим Его; пламенно любим Его, как любят херувимы, и ради Его любви отрешаем свои сердца от всякой земной любви, ибо любовь земная несовместима с любовью Божией» (337, с.167–168). После перенесения Даров на престол среди положенных тропарей о погребении Христа Спасителя Святая Церковь установила читать и последний стих пятидесятого псалма: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены иерусалимския: тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая, тогда возложат на алтарь Твой тельцы». Внимание отца Иоанна остановилось на последнем слове. «Тельцы, – говорит он, – означают бессловесные страсти наши, которые мы должны умерщвлять, закалая их ножом самоосуждения, самоукорения, покаяния, самоотречения» (34, с.104). К покаянию призывает и произносимая далее просительная ектения. А священнослужитель в это время умоляет Господа от лица всех присутствующих в храме принять настоящее моление, чтобы достойно принести предстоящую евхаристическую Жертву. На важность этой тайной молитвы указывает личный опыт отца Иоанна. В этом месте, сознавая свою ответственность перед Богом, как ходатая за людей, он к обычной молитве из Служебника добавлял собственные слова: на всех разсадницех юношеских и отроческих, духовных и мирских, мужеских и женских, градских и сельских и на всем неучащемся юношестве; на всех разсадницех духовных, монашеских мужеских и женских, на нищих людех Твоих, вдовицах, сирых и убогих, на пострадавших от запаления огненнаго, наводнения, бури и труса, от недорода хлеба и глада, на всех заповедавших мне, недостойному, молитися о них и на всех людех Твоих, яко вси Твои суть: Ты бо создал еси их по образу и по подобию Твоему; Ты возродил еси их водою и Духом; Ты благодать сыноположения даровал еси им; Ты залог Духа в сердца их дал еси, Егоже ничто-же есть дражае, освятительнее, утвердительнее, совершительнее; Ты питавши их Плотию и Кровию Сына Твоего, ихже ничтоже есть сладостнее; Ты подавши им вся благая Твоя по естеству и по благодати, имже несть числа; присвой убо всех нас Тебе, отчуждаемыя грехом и врагом борющим нас, и да никтоже от нас будет стяжание и брашно чуждему, Сам нас ущедри, Отче щедрот и Боже всякаго утешения» (337, с.168–169). |
| и б) Либерий nucaл Obsecro не в 354 (как noлaraem Kalmenbrunner b RPK), а еще в 353 г. – Наконец uз fr. 2, 20 [прим. 36, αζ] ясно, что медиоланский II был «posm biennium», «cnycmя два года» после Медиоланского I., след. в 347 г. – В действительности в церковной истории IV века найдется не иного событий, хронология которых устанавливается памятниками столь авторитетными и столь точно, как хронология обоих Медиоланских соборов. 41 Tillemont, 347. 340. 341. 765 note 39. Из новейших ученых к Тильмону примыкают Фаукс (Е. S.Ffoulkes, автор статьи «Photinus» b Smimh & Wace’s Dictionary, III, 394) u Puhoльдc (H. R. Reynolds, Athanasius, his life and life-work, London, 1889). Фаукс пишет· «св. Иларий – нет никаких разумных оснований в том сомневаться (heyond an y reasonable doubm, fixes im at Sirmium) – полагает этот [великий] собор в Сирмии, и это был первый сирмийский собор 349 г.... Св. Афанасий [на слова komoporo de synodis n. 10, ссылается Кутан в доказательство того, что собор был в Медиолане], находившийся в то время не в Италии, а в Александрии, просто смешивает Медиолан с Сирмием». В действительности сам Фаукс хуже, чем только просто, не догадывается, что cлoba desyn. n. 10 [cм. пр. 46 принадлежат не св. Афанасию, а составляют часть послания ариминского собора. Ясно, что исследования с подобными недочетами стоят не особенно иного. – Ринольдс, р. 77, полагает, что это был первый сирмийский собор 347 г. – Но тот же Ринольдс, р. 63, думает – и это после «этюдов» Гуоткина! – что Афанасий в. возвратился в Александрию «или осенью 337 г. иди летом 338 г.» [а первоисточник (« κεφλαια», см. прим. 39) допускает только дилемму: или 23 ноября 337 или тоже 23 ноября 338 г. и разрешает ее в пользу 337 г.]. Он, р. 73, пишет, что Григорий умер «в 345 г. (по Тильмону, в 349 г.) [словно не разумеется само собою, что в подобных вопросах Тильмон, писавший до выхода в свет » κεφλαια« u «hismoria acephama»: неизбежно делал только ошибки]. Наконец, р. 176, он полагает кончину, св. Афанасия «в 371 или 373 г.» и только согласно с «большинством лучших и новейших авторитетов» отдает предпочтение 373 г. |
| Такому духовному устроению пастыря могут помочь размышления о престоле, перед которым он теперь предстоит. «Что такое престол? – спрашивает отец Иоанн. – Это Синай Богоявления, на который восходит Истинный Законодатель и Судья мира. Священник – яко Моисей, предстоящий Господу, беседующий с Ним, яко с Другом и совершающий Страшную Тайну примирения людей с Богом, приносящий умилостивительную и очистительную Бескровную Жертву о своих грехах и о людских невежествах. Что такое престол? – Это Божественная Голгофа, на которой распят и умер за грехи мира Агнец Божий... воспоминайте же живо, что происходило на Голгофе для нас... Что такое престол? – Это престол Царя царствующих и Господа господствующих, с которого Он отдает Свои повеления верным; это престол Судии, судити имеющего вселенной в правде и людям правостью; это – кафедра Божественного Учителя, вещающего глаголы живота вечного» (315, с.105). Испросив у Бога помощи и настроив себя духовно, священнослужитель произносит возглас: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Этот возглас – самый торжественный в православной литургической практике. «Какое возвышенное и горе возводящее душу верующих начало Литургии!!» (337, с.243) – восклицает святой кронштадтский пастырь. «Мы составляем благодатное царство Божие, царство Иисуса Христа, Царство Небесное, блаженное, в коем должна царствовать правда, милость, святость, мир, духовная свобода, также вера, надежда и любовь» (337, с.243). Слово Божие говорит, что в Царство Небесное не войдет ничто скверное или нечистое ( Еф.5:5 ). Поэтому, «идучи в храм Божий, как в Царство Божие, – говорит отец Иоанн, – прежде всего, принесите Богу покаяние в грехах своих» (337, с.143). Царства Небесного достоин тот, «кто старается всеми силами уподобиться в святости, благодати, милости к ближним, подобно Богу, Отцу и Сыну и Святому Духу, кто старается уподобиться святым в покаянии, молитве, воздержании, терпении, кротости, тихости, послушании, любви нелицемерной» (320, с.138). |
| А шестой час таинственно указывает на Крестные страдания Богочеловека. Во время чтения часов совершается каждение храма. Это священнодействие также напоминает, «что Христос Своим вочеловечением облагоухал землю, воссмердевшую грехами человеческими» (337, с.195), «наполнил ... (ее) благоуханием благодати Духа Святого, что эту благодать в изобилии восприяли Матерь Божия и все святые угодники Божии» (337, с.223), «что и наши нерукотворенные храмы – души и тела – должны благоухать непрестанно благодатью Святого Духа и добродетелями: чистотой, святостью, кротостью, смирением, незлобием, простосердечием, искренностью, доброжелательством, сочувствием, снисхождением, терпением, нелицеприятием, правдолюбием, послушанием, милосердием» (337, с.114). Но вновь напомним мысль святого кронштадтского пастыря, что проскомидия – это только «оглавление» всей Литургии. О жизни Христа Спасителя до выхода Его на проповедь более подробно засвидетельствует Литургия оглашенных, а о Крестной смерти и Жертве спасения – Литургия верных. Литургия оглашенных Эта часть Божественной Литургии богата дидактическим материалом и отличается от Литургии верных своей изменяемостью. Изменения происходят в зависимости от дня недели, празднуемого святого, времени года, в то время как Литургия верных остается всегда неизменной, несмотря ни на какие календарные и другие особенности. Перед началом Литургии оглашенных священнослужитель, поклонившись трижды пред престолом, молится Богу о ниспослании благодати Святого Духа для достойного совершения великого Таинства. Он читает молитвы «Царю Небесный», «Слава в Вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» и «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Молитва «Царю Небесный» читается в начале, потому что, Дух Святой – «Кормчий Святой Церкви и всех христиан православных по вознесении Господа на Небо, – говорит отец Иоанн. – Он пришел в мир, чтобы державно споспешествовать спасению людей, столь блистательно и славно совершенному Сыном Божиим. |
| Лидские (Лидцкие) ворота в Иерусалиме 81, 105, 196, 222, 324, 347 Литва, государство – 563, 572 Лихвин (Лифин), город (см. Чекалин) Лобное (Краниево) место (см. Голгофа) Лукьянова слобода на Ветке – 402 Львов, город – 586 Лыково, деревня – 7, 126 Люлебургаз (Бургав), город – 60, 176, 528, 544, 590 Лядская земля (Лядцкая земля, Ляцкая страна) (см. Польша) М агдала, город – 597 Магметова (Махметова) пропасть – 47 Максимова (Моксимова) корчма недалеко от Нежина – 15, 136, 253 Малая Азия, регион – 400, 503, 615, 618 Малороссия (см. Украина) Мальта (Малтинский, Мальтийский), остров-72, 188, 314, 547, 594 Марица, река-591 Мекка, религиозный центр мусульманского мира – 584 Меландизийские ворота (Мевлеви-хане-капусу) в Константинополе – 582 Меромское озеро – 614 Мертвое (Содомское) море, соленое озеро – 80, 83, 85, 102, 105, 194, 198, 200, 219, 220, 222, 322, 326, 343, 344, 346, 349, 464, 549, 596, 597, 608 Мещовский уезд Калужской губернии – 403 Милет, город – 580 Милитинский (Милитиский) остров (см. Лесбос) Мир (Миры, Мирликийский), город – 112, 230, 359, 400, 615 Мироновка (Мироновск), село – 22, 142, 259 Михайлова гора в Киеве – 569 Могилев, город – 406 Могилевская губерния – 406 Можайск, город – 618 Можайский уезд – 387, 391 Молдавия (Молдавская земля), государство – 27, 61, 264, 301, 412, 482, 574, 617, 623 Монастыри: Александрийский монастырь (Александрийское подворье) в Рашиде – 65, 180, 306 Александра Невского (Александро-Невская лавра) в Санкт-Петербурге – 392 Андреевский монастырь в Киеве – 570 Андроников монастырь в Москве – 563 Анны, матери Пресвятой Богородицы, в Иерусалиме – 97, 214, 337 Антония и Феодосия в Киеве (см. Киево-Печерский монастырь) Архангела Михаила в Иерусалиме – 84, 97, 199, 214, 327, 337, 523, 600 Беливский скит –403, 637 Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалиме – 97, 213, 337 Введенская Макариева Жабынская пустынь – 10, 131, 247, 565 Великий монастырь в Иерусалиме (см. монастырь Воскресения Христова) Введенский монастырь на Ветке – 406 Вознесенский монастырь в Москве – 585 |
| «Душа моя! Будь готова на всякий день явиться на Суд Господа покаянием и добродетелью, ибо не знаешь, когда позовет тебя Праведный Судья к ответу» (399, с.119). «Вообрази, – говорит отец Иоанн, – что было бы с тобою, если бы Бог не очищал так часто беззаконий твоих?» (304, с.86). На этот вопрос не трудно ответить. Святой псалмопевец Давид сказал, что если бы Господь не миловал нас и не прощал наши беззакония, то никто не устоял бы перед Ним ( Пс.129:3 ). И как не благодарить Бога за великое счастье, за величайший дар покаяния, которое, как духовное врачевство, оживляет душу и тело. «Покаяние, – говорит святой пастырь, – есть величайший дар грешнику, верующему в Того, Кто Один имеет власть оправдывать кающегося нечестивца» (410, с.85). Вспомним: с чего начал Свою проповедь Божественный Учитель? – Со слов покаяния: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Нет ничего столь необходимого для грешника, как этот бесценный дар. «Покаяние привлекает милосердие Божие (395, с.86), восстанавливает душу в первую доброту, делает ее опять по образу и подобию Божию, отъемлет безобразие греха, и дарует первую красоту, вводит в блаженный союз с Богом (337, с.71), дает нам случай и повод... войти глубоко внутрь себя и испытать, проверить свое внутреннее содержание (337, с.72), водворяет в душе мир, спокойствие, правоту духа, дерзновение, свет, силу, жизнерадость, обновление» (337, с.73). «Кто не кается и нерадит о покаянии, тот крайне запускает свое сердечное поле и дает усилиться в нем всяким греховным плевелам (395, с.72). Утаиваемый или не сознаваемый, не чувствуемый грех... растет и крепнет глубоко в душе согрешающего, грешник извиняет, оправдывает себя общим обычаем, общим растлением, общим неисправлением, ненаказанностью» (399, с.252). И, напротив, через частое покаяние «грех теряет свою силу, свою прелесть, свое обаяние» (399, с.254). По мысли кронштадтского пастыря, существует еще одна причина, указывающая на необходимость покаяния. «Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, – говорит он, – тому не будет страшно давать ответ на Страшном Суде Христовом» (333, с.14). |
| Фабиан 236–250 Корнелий 251–253 Новациан 251–окт. 258, антипапа Луций 253–254 Стефан I 254–257 Сикст II 257–258 Дионисий 259–268 Феликс I 269–274 Евтихий 275–283 Гай 283–296 Марцеллин 296–304 Марцелл I 308–309 Евсевий 309, или 310 Мильтиад (Мельхиад) 311–314 Сильвестр I 314–335 Марк 336 Юлий I 337–362 Либерий 352–366 Феликс II 355–365, антипапа Дамасий I 366–384 Урсин 366–367, антипапа Сириций 384–399 Анастасий I 399–401 Иннокентий I 401–417 Зосим 417–418 Эвлалий 418–419,антипапа Бонифаций I 418–422 Целестин I 422–432 Сикст III 432–440 Лев I 440–461 Гиларий 461–468 Симплиций 468–483 Феликс III 483–492 Геласий I 492–496 Анастасий II 496–498 Симмах 498–514 Лаврентий 498–499; 501–506, антипапа Гормизд 514–523 Иоанн I 523–526 Феликс IV 526–530 Диоскур 530, антипапа Бонифаций II 530–532 Иоанн II 533–535 Агапит I 535–536 Сильверий 536–537 Вигилий 537–555 Пелагий I 556–561 Иоанн III 561–574 Бенедикт I 575–579 Пелагий II 579–590 Григорий I Великий 590–604 Александрийские патриархи до конца VI в (Александрийские епископы получили статус патриархов по решению Первого Вселенского Собора 325 г.) Феон 282–330 Петр I 300–311 Ахилл 312 Александр ?–328 Афанасий 328–373 Пист 336 или 338 Григорий 339 или 341; 344 или 348 Георгий 357–361 Луций 365 Петр II 373–380 Луций (вторично) 375–378 Тимофей I 380–384 Феофил 394–412 Кирилл 412–444 Диоскор 444–451 Протерий 451–457 Тимофей II Элур 457–460 Тимофей II Салофакиол 460–475 Тимофей II Элур 475–477, вторично Петр III Монг 477 Тимофей II Салофакиол 477–482,вторично Иоанн I Талайа 482 Петр III Монг 482–489, вторично Афанасий II Келит 489–496 Иоанн I 496–505 Иоанн II 505–516 Диоскур II 516–517 Тимофей III 517–535 Павел из Табенны 537–540 Зоил 540–551 Аполлинарий 551–570 Епископы Константинопольские и затем, с 381 г. по решению Второго Вселенского Собора, Патриархи до конца VI века (епископы) Руфин 284–293 Метрофан 306/307–314 Александр 314–337 Павел I 337–339 Евсевий Никомедийский 339–341 Павел I 341–342, вторично Македоний I 342–346 Павел I 346–352, в третий раз |
| Но что они скажут в оправдание на слова отца Иоанна: «Струи благодати обильно истекают в храме при общественном богослужении и напояют души верных. Воинствовать вместе лучше, сильнее, искуснее против невидимых врагов и против грехов, снедающих и губящих нас, нежели бороться одному» (337, с.232). Святой пастырь ясно показал, насколько общественная молитва по своей благодатной силе выше домашней. Не посещая храм Божий, христианин добровольно лишает себя плодов искупительного подвига Христа Спасителя, не может иметь полного представления о нравственном облике святых, а потому и знать о благодатной силе церковных Таинств. Но что еще опаснее, такой христианин постепенно искажает и свой нравственный облик, забывает о цели существования и живет бессмысленно, «угождая... страстям и похотям» (337, с.101). Нередко небрежное отношение к богослужению происходит у людей от непонимания его содержания, иногда от того, что их души не готовы ощутить его сладость по причине житейских пристрастий. А бывают случаи, когда вина ложится и на пастыря, если он не старается своим прихожанам привить любовь к церковным службам, напротив, совершает их небрежно, торопливо или даже с большими пропусками. Здесь уместно таким пастырям привести советы отца Иоанна. «Если люди так долго работают житейской суете и заставляют нас часто дожидаться напрасно, когда они кончат ее, – говорит он, – то нам ли, служителям Божиим, не работать медленно, с расстановкой, со смыслом, с чувством, с великим благоговением и усердием Господу Богу, читая молитвы внятно, раздельно? Пусть же лучше они ждут нас, чем мы их» (333, с.28). «Время молитвы, – например, время Литургии,– есть время Божие, которое должно всецело принадлежать Богу и душе, и сокращать это время ради человекоугодия или из-за мирских выгод есть тяжкий грех . Священнику во время богослужения надо сознавать свое высокое, небесное достоинство, как служителя Божия, и как совершителя пренебесных Тайн и не раболепствовать людям ради суетной славы или житейских выгод, не страшиться лица человеческого, этой травы сегодня зеленеющей, а завтра увядающей» (337, с.220). |
| Задача ариан после Никейского собора состояла в том, чтобы свести к нулю все сделанное собором в догматическом отношении. Но самый собор был делом Константина Великого, и сколь бы неточно понимал император его догматическую формулу (а он понимал ее, несомненно, по–своему), как бы благосклонно не относился к врагам его, он не позволил бы прямых нападений на собор; он оставался формально верным собору до самой смерти. Действуя против собора, ариане должны были поэтому избрать особую тактику. Они направили удары не прямо на собор, а на защитников и истолкователей сформулированной на нем веры, которые своим авторитетом и ученостью могли влиять на прочих рядовых епископов и на массу простых верующих. При Константине (325–337) борьба со стороны ариан ведется, собственно, пока лишь против лиц, отстаивавших Никейское исповедание. По смерти Константина программа арианской деятельности могла быть расширена. Сыновья Константина Никейским собором непосредственно не были заинтересованы, и при Константин (337–361) ариане направляют усилия уже к тому, чтобы Никейскую формулу заменить другой. Открывается целый ряд соборов на Востоке, на которых утверждается ряд формул (Socr. Η. Ε. II, 41: λαβρινθος τν εκθσεων). Но Константий в первую половину своего царствования (337–350) обладал только Востоком. Запад же, под управлением сначала Константина II (1340 г.) и Констанса, потом одного Констанса (t 350 г.), выступил на защиту и Никейской формулы, и принимавших ее лиц, подвергшихся гонению на Востоке. Первоначальные попытки ариан ввиду этого имели мало успеха, зато когда Константий сделался единодержавным властителем и Востока, и Запада (350–361), они достигли через него сначала внешнего господства и на Западе, а потом заменили Никейскую веру Нике кой (в г. Ника) формулой (=IV Сирмийская). Первая половина царствования Константия может быть названа периодом Антиохийских соборов и формул, вторая — периодом соборов и формул Сирмийских. Защитниками Никейской веры, на которых обращено было, главным образом, внимание ариан при Константине Великом, были: св. Евстафий Антиохийский, св. Афанасий Александрийский и Маркелл Анкирский. Представителем ученых епископов–оригенистов, союз с которыми был так важен для ариан, можно считать Евсевия Кесарийского. Вождем арианской партии и главным деятелем в истории арианских смут является, наконец, Евсевий Никомидийский. В лице Евстафия, Афанасия и Маркелла выступили в разных местах Востока — в Сирии, Египте и Малой Азии — в качестве защитников Никейской веры представители всех трех направлений богословской мысли, какие обозначались еще в до–никейский период. Евстафий вышел из Антиохийской школы, Афанасий — из Александрийской, Маркелла не без основания можно ставить в ближайшее отношение к малоазийскому богословию по характеру его ученой деятельности и воззрений. |
|
|
