| Из слов Павла в Рим.5Кеннет Хейгин и прочие проповедники Веры выводят мысль о том, что христиане должны уже сейчас «царствовать в жизни». Искупительная смерть Христа освободила нас от владычества сатаны, а потому мы не должны допускать, чтобы сатана и далее разрушал нашу жизнь. Прежде всего, следует отметить, что мы, по словам Павла, «будем царствовать в жизни» посредством Христа – то есть сейчас мы еще не царствуем. В следующей главе Павел призывает христиан не позволять греху царствовать в нашем смертном теле. Он ничего не говорит о том, чтобы не позволять болезни царствовать в нашем теле (6:1213). В 1-м Послании к коринфянам Павел высмеивает христиан, которые утверждали, что они уже начали царствовать. Апостол указывает, что и он сам, и его спутники, ради Христа терпят немощи, голод, жажду, наготу и отсутствие крыши над головой ( 1Кор.4:813 ). Исправить ошибки в этом учении Движения Веры нам поможет одно важное богословское наблюдение относительно противопоставления «уже» и «еще нет», которое занимает центральное место в богословии Павла 489 . Христос «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» ( Гал.1:4 ), но мы все еще живем в этом мире и должны приложить все усилия, чтобы «не сообразоваться с веком сим» ( Рим.12:2 ). Божий Дух уже живет в нас, но мы все еще смертны ( Рим.8:911 ). Настаивая на том, что мы должны царствовать уже сейчас, богословие Веры попросту игнорирует это важное для библейского богословия противопоставление. Обещания, обещания Наконец, давайте рассмотрим несколько отрывков, на основании которых проповедники Веры доказывают, что здоровье и преуспевание гарантированы всем детям Божьим, которые произносят слова веры. Живи долго и преуспевай Одним из самых популярных текстов в этом списке является молитва апостола Иоанна о своем друге Гаии: «Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя» ( 3Ин.2 ). Конечно же, нет ничего плохого в том, чтобы молиться о здоровье и преуспевании другого человек. Однако необходимо отметить следующее: Иоанн не говорит, что на свою молитву он получит мгновенный и положительный ответ. В конце концов, апостол молится не о себе, а о другом человеке. Даже в рамках богословия Веры – особенно в рамках богословия Веры – трудно понять, каким образом молитва Иоанна могла гарантировать Гаию здоровье и преуспевание. |
| Теперь посмотрим, – от чего более происходит в сердцах наших неверие словам Господним? От чего же? Во-первых, от нежелании знать волю Господню, – ибо вера рождается от слуха, а кто не хочет слушать слов Божиих, тот и веры иметь не может. Во-вторых, от сердечной привязанности к благам земным; ибо никто не может служить Богу и богатству, как двум господам, противным друг другу в требованиях. Пример сему: фарисеи, сребролюбцы суще, как сказано, которые смеялись над учением Господним; также Иуда льстец, Анания с Сапфирою и тот Димас, о котором писал апостол Павел: Димас мене остави, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Третья причина неверия Богу есть честолюбие и человекоугодие. Посему и Господь говорил иудеям: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще? ( Ин.5:44 ). И апостол Павел писал: если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым ( Гал.1:10 ). Оттого все, которые любили первые места в народных собраниях, оказались смертельными врагами Иисуса Христа. Такие люди всегда ненавидят даже и учеников Христовых, верных Его учению, как заметить можно из слов Иоанна Богослова: я писал церкви, но любящий первенствовать у них, Диотреф, не принимает нас, понося нас злыми словами ( 3Ин.1:10 ). Есть еще важная причина неверия, о которой мы и не думаем; между тем она возбуждает великий гнев Господень на неверующих. Это видеть можно из следующего: раз ученики Господни, принявшие от Него власть изгонять бесов, никак не могли изгнать из отрока одного беса. И когда хотели узнать: почему это они не могли? Господь отвечал: по неверию вашему; и при сем, указывая еще на причину неверия, сказал: сей род не исходит, токмо молитвою и постом ( Мф.17:19, 21 ). Из сего видно, что вера укрепляется молитвою и постом; а без сего она уничтожается и человек делается непотребным рабом, богопротивным. Потому и Господь говорил в неверии сущим: о роде неверный! доколе буду с вами? Доколе терплю вам? ( Мф.17:17 ). Итак, чтобы достойно приступить к причастию Тела и Крови Христовой, – со страхом Божиим и верою, – нужно быть нелюбостяжательным, нетщеславным, преданным посту и молитве. А главное, нужно оставить всякое житейское попечение, как и Господь сказал: упразднитеся и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ), и вместо суеты земной надобно заняться единым на потребу, – слушанием слов Господних, от которых рождается и укрепляется в нас вера, спасающая правых сердцем. Кто не оживлен или, так сказать, не воодушевлен верою живою, тот приобщается и страшных Христовых Тайн без всякого страха, и, конечно, не во спасение, а в осуждение и муку. Но кто и не приобщается потому, как говорит, что будто страшится, или по невниманию к сему спасительному таинству, холодности и безрассудности, все таковые отчуждены от жизни Божией ( Еф.4:18 ) и лишаются вечного блаженства. Ибо только через соединение со Христом можно получить паки бытие ( Мф.19:28 ) и сделаться наследником жизни вечной. |
| Кроме того, мы имеем ясное свидетельство самого писателя, которое дозволяет принять что-нибудь одно: или считать этого писателя за апостола Иоанна, или за намеренного безстыдного обманщика. Но этим последним возмущается всякое здравое нравственное и религиозное чувство. Между тем как в Евангелии он говорит о себе самом только в третьем лице и посредством разных описаний себя, а в Апокалипсисе он не раз называет себя Иоанном ( Апок. 1:1, 4, 9, 22:8 ). Это потому, что он здесь выступает пророком, а ведь и в Ветхом Завете не встречается безымянных пророчеств (особенно Дан.8:1, 9:2, 10:1 ). Правда, он не прилагает к себе прямо названия «апостол» или «евангелист», но он ясно выказывает себя облеченным апостольским авторитетом: во-первых, органом столь важного и обширного откровения, какое Господь не сообщал же кому-нибудь, стоявшему ниже его, например, какому-нибудь ефесскому пресвитеру, состоявшему в его власти; во-вторых, предстоятелем Малоазийских церквей ( Апок. 1:4 ), которым в таком тоне и с такою карающею силою мог писать только апостол. Другой какой-нибудь Иоанн чрез это стал бы в открытую борьбу с исторически установившимся отношением верховного надзора апостола к этим Церквам, особенно к ефесским, и поэтому с первого раза ему по крайней мере нужно было бы яснее определить себя пред ними и точнее засвидетельствовать о своем божественном посольстве (буде он действительно сподобился того), если хотел привлечь их внимание и не желал быть принятым с насмешкою. Разве Павлам и Иоаннам ( 3Ин.1:9–10 ) не приходилось бороться с врагами их апостольского достоинства? Под именем Иоанна читатель в такой связи просто мог прямо признать только апостола и евангелиста с этим именем. Это мнение и было принято всею Церковью , как показывают свидетельства отцов и надписи на манускриптах до тех пор, пока основание апокалипсических надежд в дальнем будущем и недостаток более глубокого понимания в некоторых богословах не пробудили в них предубеждений не в пользу содержания книги. |
| Они стояли во главе как внутреннего, так и внешнего управления и наиболее важную миссию по условиям того времени видели в сохранении чистого предания и в ограждении общины от лжеучителей и странствующих проповедников. В этих целях они должны были изобличать заблуждения иначе учащих, заграждать им уста, чтобы они не развращали целых домов ( Тит.1:9, 11 ), и могли даже совсем не допускать их, как рекомендовал Иоанн во втором послании ( 2Ин.1:10 ), и как поступил, хотя неуместно, епископ одной малоазийской общины Диотреф ( 3Ин.1:10 ). Подобными же епископами с теми же самыми функщями являются и ангелы малоазийских церквей в Апокалипсисе. Апокалипсис рисует ту же картину религиозного брожения в малоазийских общинах, какая известна нам из пастырских посланий и посланий Иоанна. Лжеучение распространилось повсюду. В ефесской церкви появились лица, называвшие себя апостолами и старавшиеся развратить ефесских христиан ( Откр.2:2 ). В ней расставляли свои сети, хотя и без успеха, николаиты ( Откр.2:6 ). В Смирне учили иудействующие – это „сборище сатанинское“ ( Откр.2:9 ). В пергамской церкви некоторые верующие перешли уже на сторону николаитов ( Откр.2:14–15 ), в Фиатире Иезавель, вероятно жена епископа, называвшая себя пророчицей, распространяла лжеучение, называемое „глубинами сатанинскими“ ( Откр.2:20, 24 ). В филадельфийской общине действовали те же иудействующие, то же „сборище сатаны“, что и в Смирне ( Откр.3:9 ). То же по-видимому происходило и в общинах сардийской (ср. Откр.3:4 ) и Лаодикийской (ср.3:17–18). При таком положении вещей главная обязанность епископов должна была состоять в самой энергичной, горячей борьбе с распространившимися лжеучениями, в ограждении своих общин от развращающего влияния лжеучителей. Как пастыри, обязанные дать отчет Богу за каждую душу верующего ( Евр.13:17 ), наставлять в здравом учении и противящихся обличать ( Тит.1:9 ), – они ответственны за целость своей паствы. Им вменяется в особую заслугу, если они удерживают свои общины от влияния лжеучителей ( Откр.2:2, 6, 9–10 ; Откр.3:9–10 ), и наоборот они порицаются, если благодаря их равнодушию и бездействию общины заражаются лжеучениями ( Откр.2:14–15, 20 ; Откр.3:2–3 ). |
| А через проповедь о Христе и через святое крещение приводит к православной вере и ины овцы я же не суть от двора Христовой Церкви, 450 пребывающие доныне в тьме язычества. Примите же, братие мои, грядущего к вам с отеческой любовью викария и собрата, Нашего соработника на ниве Христовой, а Вашего нового архипастыря, епископа Охотского Даниила. Возлюбленные мои, пастыри Камчатской церкви, молю вас: будьте законопослушны и преданы своему долгу. Вы же, познавшие спасительную веру Христову, верные чада Православной Церкви, в жизни нашей будьте примером по заповедям Господним для неверующих еще в Бога язычников, духовно темных, но все же добрых и кротких детей природы. Храните в себе и соблюдайте твердо и неуклонно святые предания учения Церкви и добрые, православно русские обычаи, благое наследие наших православных отцов и дедов, каковые я с любовью наблюдал в прежние годы в нашей церковной общественной и семейной жизни, как-то: послушание пастырю, исполнение старорусских, благословенных обычаев: при рождении младенцев, при крещении, бракосочетании и погребении, при поминовении душ усопших, при исповеди и причащении, в церковные праздники и при семейных торжествах и, наконец, в ваших домашних и хозяйственных трудах. Учите и наставляйте детей ваших в любви к Богу и ближним, в послушании пастырям церкви, наставникам и родителям. Наконец, братие мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель, похвала, о том помышляйте ( Флп.4:8 ). Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте и наш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа Нашего Иисуса Христа ( 1Фес.5:23 ). Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят во истине ( 3Ин.1:4 ). О себе скажу вам, братия мои, благодатию Божиею я есмь еже есмь ( 1Кор.15:10 ). Вас же попрошу подкрепить мои немощи молитвой да поможет Господь Бог мне вашими молитвами выполнить ту великую миссию, которую возложил на меня Земский Собор, 451 единогласным избранием и посадничеством меня в Европу и к Вселенским Патриархам. |
| Г. КАНОН И ЦЕРКОВЬ 1) апостолы приняли свое поручение непосредств. от Иисуса Христа. Поэтому с их смертью прямая апостольская традиция была завершена. Эта традиция, выраженная в новозаветных Писаниях, имеет особое значение благодаря своему внутр. апостольскому авторитету, через нее Христос обращается к Церкви. А Церковь узнает в этих словах Его голос: «овцы за ним идут, потому что знают голос его» ( Ин. 10:4 ; 1Ин. 2:20.26 ); 2) выработка канона не является делом собственно церк. полномочий, а представляет собой акт подчинения. Устанавливая канон и принимая его, Церковь исповедует: а) вся последующая традиция должна проверяться апостольким преданием как нормой; б) в качестве нормы, определяющей жизнь и веру Церкви, достаточно Библии; в) Церковь не может быть нормой сама себе и ее учение не может сохраняться чистым без эталона зафиксиров. письм. апостольской традиции; 3) апостольская традиция, имея своим источником и содержанием Иисуса Христа, становится не только нормой для последующих времен и продолжением традиции, существовавшей до Христа, но также и авторитетным правилом для понимания и истолкования Писания в целом; 4) с историч. т.зр., новозаветный канон был повсеместно принят около 200 г. Помимо самоочевидной необходимости иметь точное представление о том, какие именно тексты входят в состав С.П., выработку фиксиров. канона могли ускорить след. обстоят-ва: а) разногласия с иудаизмом, б) чрезмерное разрастание апокрифич. традиции и литературы (⇒ Апокрифы), в) засилье лжеучителей-гностиков; 5) подобно тому, как это происходило при образовании канона ВЗ, многие новозаветные писания также продолжит. время оставались спорными. Напр., т.наз. «канон Муратори», датируемый прим. 150 г, упоминает все новозаветные Писания, за искл. Евр, Иак, 3Ин, 1Пет, 2Пет. Впервые список книг НЗ, идентичный общепринятому ныне, встречается в пасхальном послании александрийского еп. Афанасия (363 г.). В 397 г. канон новозаветных писаний был офиц. утвержден на соборе в Карфагене. Рассмотрение со всей прочей древнехрист. литературы убеждает в том, что новозаветный канон нельзя было определить как-то иначе и лучше; то же относится к книгам ВЗ, если их сопоставить с ветхозаветными апокрифами и всей прочей религ. лит-рой иудаизма. III. АВТОРИТЕТНОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ |
| Один раз в беседу вступил о. благочинный, но сектант с такой злобой заговорил с ним, что это показалось странным даже для меня, привыкшего к подобному тону сектантов. Впрочем, когда о. благочинный, обратившись к со-вопроснику, сказал ему: «брат мой», сектант радостно перебил: «а, наконец-то, и вы меня назвали братом? Да, я действительно брат вам и вам нечего возвышаться»!.. О. благочинный в ответ только грустно покачал головой. Я тут же текстами из св. Писания показал возможность сыновства во Христе ( Гал.4:19 ; 1Ин.2:1 ; 3Ин.4 и др.) и постарался возобновить беседу. Беседовать по избранному предмету мало пришлось. Сектанты постоянно отвлекались от предмета речи, смешивали понятия, заговаривали о посторонних вещах и старались всегда свести речь на злобу их дней – на священников и на земельные отношения к крестьянам. Говорим о том, напр., что участвовать в студных делах грешников не нужно, не нужно даже, по Апостолу, и есть с ними, чтобы не слушать их скверных речей, не заразиться их пороками, но когда грешники идут в храм помолиться, покаяться в своих грехах, то даже и праведникам нечего величаться, а следует идти в церковь и молиться с этими грешниками и помогать им своими молитвами. Так учит о молитве св. Апостол Иаков... – «Да, возражает сектант, в Церковь ходят, чтоб батюшкам «мысочки носить»! – «Неправда, говорю я, мысочки – хлеб носят священникам на пропитание, за труды их». – «Христос учил: даром давайте: даром получили», возражают сектанты хором. – «Да, благодать таинств и молитв священники даром и подают, говорю я, но они всё же употребляют для сего и свои силы, и время. За это им и подаются приношения». – «Значит, Христос неправильно учил», кричит сектант, пользуясь, очевидно моим методом. – «Это ты неправильно читаешь слова Евангелия. Вот послушай, как говорит Спаситель о том, что за свой труд благовестники должны получать вознаграждение». И я громко читаю Мф.10:8–10 . «Слышите, говорю, как Господь Иисус Христос, вслед за словами: даром подучили, даром давайте, прибавляет о том, что трудящийся достоин пропитания. |
| Освобожденный от ссылки, он поселился в Ефесе, откуда следил за жизнью всех окружающих Церквей и часто предпринимать путешествие для личного обозрения их, охраняя чистоту христианского вероучения от вторжения умствований различных еретиков. Насколько св. Иоанн считал для своих духовных чад опасным общение с еретиками и заботился о предохранении истинно верующих от лжеучителей, – можно судить потому, что он однажды в Ефесе, пришедши в баню и увидев там еретика Керинфа, выбежал вон, сказав: «убежим отсюда: может обрушиться баня, когда в ней Керинф, враг истины». Высокая христианская любовь была главной, отличительной чертой жизни и учения св. Иоанна, и он по преимуществу называется апостолом любви. Ни старость, ни слабость телесная – ничего не могло ослабить в нем горячей ревности к апостольскому служению и пламенной любви к Богу и к ближним. 184 Для него не было большей радости, как слышать, что его духовные чада ходят в истине ( 3Ин.1:4 ). До последних дней своей жизни он собирал вокруг себя учеников, постоянно внушая им хранить мир между собой и любить друг друга. С летами он сделался уже так слаб, что не мог сам ходить на христианские собрания, и ученики носили его туда; не мог уже он и поучать, как раньше, и беседу свою на собрании ограничивав словами: «дети, любите друг друга». Ученики, слыша от него постоянно одно и то же, наконец, спросили его, почему он постоянно повторяет им это, и св. Апостол ответил: «это заповедь Господа, и если соблюдете ее, то и довольно». И в своих посланиях св. апостол учит: «кто любит Бога, тот пусть любит и брата своего, потому что кто не любит брата, тот этим показывает, что не любит и Бога; всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; как Христос положил за нас жизнь Свою, так и мы должны полагать жизнь свою за братьев; кто любит брата своего, тот во свете, а кто ненавидит, тот во тьме» ( 1Ин.4:20–21; 3:15–16; 2:10–11 ). Св. Апостол любви кончил жизнь мирно в глубокой старости в начале II в. (около 105–106 г., по иным не ранее 110 г., по другим, около 101 г.). |
| Писчий тростник (arundo scriptoria) отличается мягким стеблем с мозговою сердцевиною. Об употреблении этого тростника для письма, вместо пера, можно заключать из послания св. Иоанна Богослова ( 3Ин.1:13 ). Благовонный ир (аир) (acorus calamus L.) никогда не был в Палестине растением туземным ( Иер.6:20 ) и ценился здесь весьма дорого ( Ис.43:24 ). Соломон насадил; это растение в своем заключенном вертограде ( Песн.4:14 ). На тирский рынок доставляли ир иностранцы и меняли его на другие товары ( Иез.27:19 ). При Моисее душистый ир входил в состав мира для священного помазания скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:23 ), а в более поздние времена употреблялся в виде порошка для священ. курений ( Ис.43:24 ). 2. Лучица, род в водяного пороста. В Свящ. Писании говорится о двух видах этого пороста. Морская лучица (alga marina) издревле в значительном количестве росла по берегам Средиземного моря ( Ин.2:6 ) На берега Геллеспонта и Пропонтиды, по свидетельству Белона, выбрасывается морскими волнами множество морского пороста. Прибрежные жители собирают его, сушат и, смешав с глиною, употребляют для кровли домов. Аравийский залив на всех древних и новых языках 48 называется Красным или Чермным морем от обилия растущей в нем морской травы, сообщающей водам его красно-зелёный цвет. Речная лучица или Нильский ситник (juncus nilotica) во времена пророка Исайи в большом количестве рос по берегам реки египетской ( Ис.19:6 ). Мать Моисея, узнав о жестоком повелении Фараона умерщвлять всех израильских младенцев мужского пола, решилась спасти драгоценную для нее жизнь сына своего, положила его в тростниковую корзинку и скрыла ее в лучице (суф), на берегу реки Нила ( Исх.2:3,5 ). 3). Ситник (juncus) водяное растение с верхушкой, наклоненной вниз и согнувшейся в виде рыболовного крючка ( Ис.58:5 ). Невысокий по своему росту ситник иногда поставляется в противоположность с высокой пальмой ( Ис.19:15 ). 4). Рогоз (по-евр. гоме) есть весьма известное болотное растение – папир (cyperus papyrus L.), или по-гречески папирос. |
| Послание Иуды и Апокалипсис, таким образом, свидетельствуют, что уклонение от истинно-апостольского учения в нравственной области, начавшееся при жизни Апостолов Петра и Павла, продолжало распространяться и после их смерти. Апокалипсис удостоверяет, что либертанизм свил прочное гнездо в Проконсульской Азии и давал знать о себе в самом конце I века. Первое послание Апостола Иоанна, к какой бы части периода малоазийского пребывания Апостола Иоанна мы ни относили написание его, свидетельствует, что, наряду с заблуждениями в области нравственного учения, продолжали развиваться и отмеченные отчасти в последних посланиях Апостола Павла догматические заблуждения относительно Лица Иисуса Христа и совершенного Им дела искупления людей. Из послания видно, что дух мира все более и более проникал в христианскую жизнь; разлад между верою и жизни увеличивался: некоторые стали думать, что можно быть и в общении с Богом, где свет, святость, истина и любовь, и в общении с миром, где тьма, грех , ложь и ненависть ( 1Ин.2:15 ); считали себя знающими Бога, а заповедей Его, особенно заповеди о любви к братьям, не соблюдали ( 1Ин.2:4, 3:3, 6, 4:8 ); хотели пользоваться плодами искупительной жертвы Христа Спасителя и не пламенели всецелою враждой ко греху, на разрушение которого и пришел Искупитель ( 1Ин.3:8 ); заповеди Божии, при ослабевшем рвении, представлялись тяжкими ( 1Ин.5:4 ). Появились лжеучители, извращающие истинное учение о Лице Иисуса Христа ( 1Ин.2:22, 4:2–3, 5:6 ) и всякими средствами обольщающие верующих. Они, кажется, находили радушный прием даже у более влиятельных членов христианской церкви ( 3Ин.1:9 ). Вместе с этим первое послание свидетельствует, что заблуждение стало принимать более систематический характер, чем при жизни Апостола Павла. Теперь лжеучение обнаруживает такие черты, которые заставляют видеть в нем ясные начатки гностических систем последующего времени 243 . Необходимо иметь в виду еще и то, что ко времени деятельности Апостола Иоанна в Малой Азии христианам этой области приходилось терпеть преследования и от внешних врагов – иудеев и язычников, стремившихся путем насилия подавить опасное для них движение. В Малой Азии не меньше, если не больше, чем в других частях римской империи, давали себя чувствовать и ненависть иудеев, особенно усилившаяся после несчастной иудейской войны, и фанатизм язычников, главным образом тех, которые в быстром распространении христианства видели опасность для своих интересов 244 . И в конце I века Апокалипсис свидетельствует о льющейся крови мучеников и вообще об угнетениях со стороны боговраждебного мира. |
|
|
