| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| «Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало. 177 Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя. 178 Имеется в виду трактат «О душе». 179 Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2). 180 См., например, Ис. 13—23. 181 См. Пл. Христ. 10 сл. 182 См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл. 183 См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др. 184 Онисифор — ученик ап. Павла. 185 Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…». 186 См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12. 187 Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμτια («одежда»), но Ιματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом. 188 См. Исх. 4:2—9. 189 Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония. 190 Источник установить не удалось. 191 См. Быт. 9:4—5. 192 См. Ис. 6:9. 193 См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9. 194 См. Лук. 15:4—6. 195 См. Матф. 22:11 сл. 196 См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34. 197 Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58). 198 Ср. выше, гл. 19. 199 Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσμενοι вместо ενδυσμενοι. 200 Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг. 201 Самая мелкая римская монетка (четверть асса). 202 См. Душ. 51. 203 Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений. 204 См. Быт. 1:28. 205 См. Душ. 27. 206 См. Крещ. 1. 207 Ср. Пл. Христ. 10 ел. 208 См. Иоан. 209 См. Исх. 4:6—7; 34:30. 210 См. Деян. 7:60. 211 См. Матф. 17:3—8. 212 См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23. 213 Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту. 214 |
| Но если не было соприкосновения на лицо, то была за то вера сотника, и такая, что Спаситель поставил ее Иудеем за образец, что Вейссе по всему упустил из внимания 189 . Иные стараются набросить тень сомнения на достоверность рассказываемого обычным приемом критики, потерявшей под собою почву, указанием некоторых неточностей, противоречий у разных Евангелистов, передающих одно и тоже событие. 1) Лицо, болевшее у Ев. Матф., называется πας (8:6), а у Ев. Луки δολος (7:2). Это противоречие, тем более, если сопоставить (без нужды и основания) с Иоанном 4:46–54, где болящий прямо называется ς (48). Эбрард совершенно справедливо и основательно замечает, что Евангелист просто называет больного мальчиком, каковым может быть и раб 190 . Видя, таким образом, что если у Луки говорится о рабе, а у Матфее – о мальчике, нет собственно никакого разноречия. Кейм усиленно доказывает 191 , что πας не может быть приложимо к рабу, хотя это оказывается вовсе неосновательным: у самого Ев. Луки лицо, названное в одном месте δολος (12:3), в другом называется πας (7:7); да и греческие филологи доказывают противное Кейму. – Другое разноречие усматривают в том, что по Матф. 8:5 с просьбою ко Спасителю обратился сам сотник, а по Луке 7:3 он послал старейшин Иудейских и высылал друзей (7:6). Но этот довод имел бы свою силу лишь в том случае, если бы решались, на что никогда не решаются и никогда решатся доказывать неподлинность Евангелия Матфея, которое (в отличие от 3-го Евангелия) приводит именно здесь похвалу Спасителя вере язычника, что собственно и хотят подвергнут сомнению, когда отмечают означенную разность. Заметим вдобавок, что самая сущность рассказа – выражения смирения сотника и непоколебимой твердости его веры – остается у обоих Евангелистов тожественною, равно как и общий смысл заключения Спасителя (ср. Луки 7:9 ), хотя у Ев. Луки оно не имеет такого решительно универсального характера и тона. Вейцзеккер 192 поэтому переходит на другую почву: событие он признает за факт, но самому его совершению он придает партикуляристический смысл. |
| См.: EOMIA. Fase. 1. Pars altera. P. 116–117, 186–187; S. 25. 190 См.: Magnin Ε. Art. «Agapetes»//DDC. T. 1. P. 3 1 1 – 3 1 5 . πεσακτος – форма, засвидетельствованная в новелле CXXI1I, С. 29 (C JC III. Р. 615). В новелле VI, С. 6 (Ibid. Р. 44) говорится о των καλουμνων αγαπητν [о так называемых агапитках]. 191 Впервые в переводе на латинский язык 3 прав, термин subintroductae появляется в Interpretatio Atticï EOMIA. Fase. 1. Pars altera. P. 116. Имеется он и у Дионисия: Ibid. P. 257. 200 Наиболее раннее изложение этой истории встречается у Сократа: Socrates. Historia ecclesiastica I, 11, PG 67, 104A. О зависимости пересказов Созомена и Геласия от Сократа см.: Gryson R. Les origines du celibat ecclesiastique. Gembloux, 1970. Р. 88–90. Мы можем считать ату историю вымышленной не только из-за молчания источников того времени, но и из-за путаницы в действующих лицах: Пафнутий был исповедником, принадлежал к мелетианскому расколу и вовсе не был епископом. Предание сохранило некоторые черты Потамона, православного епископа Гераклийского в Верхнем Египте. Об этом см.: Winkelmann Fr. Paphnutius der Bekenner und Bischof. Probleme der koptischen Literatur. Halle, 1968. S. 145–153. В опубликованной впоследствии статье Гризон полностью признает неаутентичность истории, переданной Сократом: Gryson R. Dix ans de recherches sur les origines du celibat ecclesiastique//Revue theologique de Louvain, 11. 1980. P. 157–185. Что же касается времени, когда Рим стал предпринимать попытки навязать новую практику целибата, Гризон в той же статье колеблется между папой Дамасом (366–384) и папой Сирицием (384–399). 201 М. Мень (Meigne M Concile ou collection d " Elvire?//RHE, 70.1975. P. 361–387) показал, что в данном случае мы имеем дело со сводом правил, элементы которого добавлялись с течением времени. Многие ученые принимают эту точку зрения. Однако один момент является предметом дискуссий. Речь идет о том, что именно запрещается прав. 33: Placuit in totum prohibere episcopis, presbyteris, et diaconibus vel omnibus clericis positis in ministerio abstinere se a coniugibus suis et non generare filios: quicumque vero fecerit, ab honore clericatus exterminatur [Угодно совершенно запретить епископам, пресвитерам и диаконам, то есть всем клирикам, поставленным на служение, воздерживаться от супруг своих и не рожать сыновей, а всякий, кто это совершит, лишается чести сана] (Hefele-Leclerq I, 1. |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
| Заключением истории творения, обнимающей собой всю первую главу кн. Бытия, служат непосредственно примыкающие к ней три начальных стиха второй, здесь в качестве финала к истории мироздания поставляется освящение седьмого дня – «покоя» или, что то же, учреждение «субботы» 190 . Ввиду высокой важности этого предмета, войдем в более подробное его исследование. Быт.2:1 «Таким образом совершены (συνετελσθησαν – LXX. Perfecti sunt-Vulg. Ward vollendet – Лют.) небо и земля и все воинство их» ( Быт.2:1 ). Слова эти представляют самое естественное заключение к предыдущей истории творение неба и земли, несколько непонятным является только последнее слово «и все воинство их», т. е. неба и земли. О каком воинстве идет здесь речь, и что хотел сказать этим библейский автор? В подлиннике читаем здесь так – . Откинув местоименный суффикс 3-го лица множественного числа , мы получаем начало слова в форме , что означает в переводе с еврейского, буквально «толпа, множество». Отсюда в производном значении «толпа солдат, войско» 191 . Соединение же «воинства неба», по библейскому словоупотреблению означает или а) ангелов, окружающих трон Бога Вседержителя, очевидно по аналогии с телохранителями вокруг трона земных владык ( 1Цар.22:6 ; ИсНав.5:14 ), или б) звезды, горящие на небесном своде ( Втор.4:19; 17:3 ). Объединяя оба эти толкования, получаем, что обозначает все, вообще, лучшее и высшее из находящегося на сем видимом и обитающего на дальнейшем, горнем небе, т.е. как звезды, так и ангелов. Так как в данном месте» мы имеем форму , то слово относится, очевидно, не только к , но и к . Следовательно, и нам требуется раскрыть особый смысл подобного соединения. Выражение » « в Св. Писании больше не встречается, хотя некоторая аналогия ему и имеется в выражении ( Ис.34:2 ; Неем.9:16 ), но здесь оно соединено связкой со словами . А так как под последними разумеются звезды или ангелы, словом, лучшие украшения неба, то заключая по аналогии, мы и в первом случае должны разуметь высших представителей земли, т. е. животных и людей. Таким образом, словом обозначены на небе звезды и ангелы, а на земле животные и люди, т. е. лучшие и высшие представители того и другого царства, служащие их украшением. По-видимому, не иное что-либо, как эту самую мысль выражают греческий и латинский переводы, когда слова подлинника «воинство их» заменяют соответствующими синонимами «украшение их» κσμος ατν, ornatus eorum 192 . Особенного внимания заслуживает то, что Самаритянский текст, по изданию Walton " a, к выражению exercitus eorum имеет вариант «creatura eorum», более общего характера и яснее подтверждающий справедливость нашего толкования 193 . «Воинство небес и земли суть величественные твари всего мира, подобные воинству: а) господствующим в них устройством и б) служением Промыслу в защиту праведных и в отмщение грешникам» ( Суд.5:20 ) 194 . |
| Апостол назначает ему 40 лет правления. Правда, некоторые в это число хотят включить и 20 лет правления Самуила: но 1) мы видели, что лета Самуила естественнее считать в летах Судей (450). 2) Слово Апостола: оттоле – полагает резкий предел между летами правления Самуила и царствования Саула. 3) Тоже подтверждается, как мы видели, свидетельством Флавия. 4) Переписчик легко мог в 1-й книге Царств (13:1) принять или написать букву (2) вместо (40) 190 . По всей вероятности, на основании слов Апостола, отцы и древние хронологи считали Саулу 40 лет царствования. Таковы: Юлий Африканск ий, Иероним 191 , Августин 192 и Сулпиций Север 193 . Замечают 194 , что Апостол не без цели упомянул здесь о летах Саула, если уже в то время был поврежден вышеупомянутый текст ( 1Цар. 13:1 ). Таким образом, если приложим к 450 летам Судей еще 40 лет Саула, 47 лет от исхода до занятия Палестины и разделения ее, и 43 года царствования Давида и Соломона до заложения храма, то получим около (яко) 580 лет от исхода евреев из Египта до заложения храма Соломоном. Правда, может показаться малым число 10 лет, которое мы назначили от разделения Палестины Иисусом Навином до первого рабства. Но 1) молчание книг: Иисуса Навина и Судей и, наконец, Апостола о продолжении этого времени если не показывает прямо, что оно было не слишком продолжительно, то, по крайней мере, не позволяет слишком расширять его. 2) Иеффай считает 300 лет от занятия Заиорданских земель евреями при Movcee до своего времени ( Суд. 11:26 ). Если считать частные лета этого пространства времени от занятия сих земель до начала рабства аммонитского, то получим около 310 лет или около 328, если считать в том числе и 18 лет порабощения; ибо Иеффай посылает послов к царю аммонитскому уже по истечении сих лет. К этим числам, особенно к последнему, нельзя еще прибавлять многих лет, дабы не идти вопреки общему числу 300 лет. 3) Святый Димитрий Ростовский свидетельствует, что 10 лет приписывают Иисусу Навину и старейшинам достоверные писатели. |
| 9 Плиний Аполлинарию 185 привет. Меня тревожит и беспокоит кандидатура моего Секста Эруция 186 : я весьма озабочен. За себя я так не волновался, как волнуюсь сейчас, словно за второго себя. Сейчас, впрочем, дело идет о моей чести, моем достоинстве, уважении ко мне. (2) Я испросил Сексту у нашего цезаря «широкие полосы», испросил квестуру 187 ; при моей поддержке он получил право на трибунат. Если сенат не сделает его трибуном 188 , боюсь, как бы не показалось, что я обманул цезаря. (3) Потому мне надо приложить все усилия к тому, чтобы все судили о нем как о человеке, за которого принял его принцепс, поверив мне. Эта причина подогревала, конечно, мое рвение, но и не будь ее, я с удовольствием помогал бы юноше честному, серьезному, образованному, достойному вообще всякой похвалы, – со всем своим домом вместе. (4) Отец ему Эруций Клар, человек чистый, старинных нравов, красноречивый и опытный в ведении дел, защитник честный, надежный и совестливый. Дядя его Г. Септиций 189 , я не знал человека правдивее, чистосердечнее, вернее. (5) Все они наперерыв и все одинаково любят меня. Я могу сейчас в лице одного поблагодарить всех. Итак, я хватаю друзей, умоляю их, упрашиваю, хожу по домам и портикам; по успеху своих просьб сужу о своем влиянии и авторитете. (6) Сделай милость, сочти стоящим делом снять с меня долю этой тяготы. Я, в свою очередь, помогу тебе, если потребуется, помогу и без требования. Тебя любят и уважают, у тебя бывает много людей; покажи только, чего ты хочешь, и не будет недостатка в людях, которые горячо захотят того, чего ты желаешь. Будь здоров. 10 Плиний Октавию 190 привет. Терпеливый ты человек – нет, скорее строгий до жестокости! Так долго утаивать такие замечательные произведения! (2) До каких пор будешь ты лишать себя – громкой славы, нас – удовольствия? Пусть они будут на устах людей, пусть побывают всюду, где только говорят по-латыни 191 ; мы ждем так давно, так долго! ты не должен больше обманывать нас и откладывать: стихи твои стали известны: хотя ты этого и не хотел, но они вырвались из темницы (3), и если ты не соберешь их вместе, то они, бродяги, наткнутся на человека, который объявит себя их автором 192 . (4) Помни о смерти; единственное, что вырвет тебя из ее власти, это твои стихи; все остальное, хрупкое и тленное, исчезает и гибнет, как сами люди. |
| 594 «Несомненно для двух заинтересованных сторон – его самого и Мелетия», – считают издатели (Actes de Lavra. Т. 3. Р. 190), что, впрочем, нам кажется не бесспорным. Ведь финальная клаузула документа В свидетельствует, что «настоящая дарственная грамота была выдана монастырю в двух экземплярах» (Ibid. Р. 191.1. 16: πεδθη τ μον τατη ν δυσιν ντιγρφοις), да и обычная практика не предполагала при изготовлении дарственной грамоты экземпляра для самого дарителя. Может быть, в данном случае речь идет о документе А и о том, что наряду с официальным документом по просьбе Мелетия была сделана еще официальная копия? А может быть, еще проще – речь идет о документе В, писанных на одном и том же куске пергамена? По каким-то причинам монастырю захотелось, заполучая документ о немедленном дарении, сохранить и, казалось бы, отмененный им документ о дарении post mortem, возможно, в качестве своеобразной narratio настоящей сделки. 597 Ibid. P. 392; Darrouzès J. 1) Le registre synodal du Patriarcat byzantin au XIV е sièclë Etude paléographique et diplomatique. Paris, 1971. P. 107–109, pi. 17–23 et 40; 2) Les rogestes des actes du Patriarcat de Constantinople. Vol. V. 2402. P. 332–333. 599 Среди византийских частных актов провинциального происхождения есть, однако, многочисленная группа таких, которые, будучи явно подлинными, не содержат никаких сведений о писце и нотарии, ни их подписей: Actes de Lavra. Т. 2. 78. P. 44–45 (дарственная 1285 г., подписана самим дарителем); Т. 3. 130. Р. 45 (дарственная 1350 г., подписана самим дарителем, очень своеобразен формуляр, интересна финальная клаузула с заявлением дарителя о том, что он «написал акт своим ртом», т. е. продиктовал его писцу, см. р. 45. 1. 30: γραψα μετ το στματ ς μου); 143. Ρ. 91–92 (купчая 1365 г., подписана тремя свидетелями); 148. Р. 110–112 (акт об отказе от эксцепций 1377 г., подписан авторами, членами клира Серрской митрополии); 153. Р. 126–128 (дарственная 1392 г., подписана самим дарителем, очень грамотно составленный и написанный акт); 154. |
| 166. Apulee. Metam., I, 7, 8. 167. Dig., Ill, 2,4; XXIII, 2,43 § 99- 168. Tertullien. De fuga, 13. CIL, IV, 3948. Kleberg T. Op. cit., pp. 111–112. 169. См.: Kleberg T. Op. cit., pp. 89—90. 170. Ps. Virgile. Сора, 2, Horace. Ер., 1,14,21, Auscme. Mosella, 124. 171. Рим. 12,13; ι μ. 5, Ю; Ъгг. 1,8; Евр. 6,10; 13,2; 1 Пет. 4,9- 172. См., в частности, относящиеся к рассматриваемой эпохе: Hernias. Similitude, 9, 27; Ргес., 8, 10; Ps. Clem. Нот., 9 173. Краткий очерк и библиографию см.: Staehlin G. Xenos 11 ThWNT, V, pp. 16–24; прим. 2. 174. Быт. 18—19- 175. Быт. 24, 15–28. 176. Иов. 31,32. 177. Иис. Η., 2. 178. 1 Clem. 10–12. 179. Например: Лк. 10, 34; 11, 5; 14, 12. 180. Мф. 25, 10, 34,40. 181. 3 Ин. 5–8. 182. 1 Clem. 1, 1. 183. Hist, eccl., IV, 26, 2. 184. Aristide. Apologie, 15; Lukian. De peregrin, morte, 11 — 13; 16. 185. 1 TVim. 3, 2; 5, 10; Тит. 1, 8, Herm. Sim., IX, 27, 2. 186. Justin. Apologie, 67; Tertullien. Apolog., 39· 187. Например, предъявитель Третьего послания Иоанна Богослова. 188. Acta Archelai, 4. 189. Didache, 11, 1–13, 2. 190. См., например: CumontF. Les Religions orientales dans le paganisme romain. Paris, 1929, pp. 96—101. 191. Didache, 12, 5. 192. Текст этих правил см.: StrackBillerbeck, II, 183; IV, 565, 568. 193. Своего рода опознавательный знак выдавался епископом: Tertullien. De praescriptione, 20 194. Тессера, хранящаяся в музее во Вьенне, несет на себе имена двух странников, а другая, найденная в Трасакко, в Италии, снабжена двумя именами, соединенными словом («странник»). См. репродукцию в: Lecrivain Ch. Hospitium//Dictionnaire des Antiquites, III, 298. 195. Didache, 12, 1. 196. Там же, 12, 2. 197. Lecrivain Ch. Op. cit., p. 298. 198. Гомер. Одиссея, 9, 18. 199. Montagne R. La Civilisation du desert. Paris, 1940, p. 87. 200. Didache, 12, 5. 201. Didache, 11, 1. 202. Евр. 13, 2. 203. Tertullien. De praescriptione, 20. 204. См.: LeclercqH. Ostrakon; Papyrus//DACL, XIII, 70— 112; 1370—1520 (библиография); Deissmann A. Licht vom Osten. Tubingen, 1923, S. 116–213; Schneider J. Brief//RAC, II, pp. 564—585 (библиография до 1954 г.). |
|
|
