| Что же такое икона? Откуда берется та благодать, которая так положительно действует на нас через эти священные изображения? Откуда вообще появились иконы в храмах? Можно ли иметь иконы дома и куда их лучше поставить? Как правильно относиться к иконам? Можно ли самим писать и вышивать иконы? Этот список можно продолжать до бесконечности. Но для того, чтобы разобраться, необходимо для начала дать определение иконе и окунуться в историю. Икона — образ Икона в переводе с греческого означает «образ». Образ того, к кому мы прибегаем с молитвой. Священные изображения имели место в истории еще во времена Ветхого Завета. По свидетельству Писания, Сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма – «во Святом-святых» (Исх. 25, 10 — 17; 26, 33-34). Также Бог повелел Моисею сделать два золотых изваянных изображения херувимов и поставить их «во Святом-святых» по двум сторонам крышки, покрывавшей ковчег завета (Исх. 25, 18-22); повелел сделать и истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей «Святое-святых» от святилища (Исх. 26, 31-33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; и сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26, 1-37). Известно также, что Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Чис. 21, 8), и этот змий был образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Иоан. 3, 14-15). Построив иерусалимский храм, Соломон, по образу скинии, поставил в нем, в самой средине «Святое-святых», два изготовленных из кипариса и позолоченных изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг с другом, другими достигали противоположных сторон храма (3 Цар. 6, 23-28; 2 Пар. 3, 10-13); изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3 Цар. 6, 29; 2 Пар. 3, 7), а также соткал такие же изображения херувимов на церковной завесе (2 Пар. 3, 14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное Свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: « Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (Исх. 9, 3). Иконы в Церкви |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| В принадлежности глав одному автору заставляет сомневаться различный алфавитный порядок акростиха в главах 2-4 в отличие от 1-й гл., а также отсутствие акростиха в 5-й гл. (Б. Байер). В пользу этого положения говорит то, что И. п. в иудейском каноне относится к разд. «Писания», а не к разд. «Пророки» (Калькар, Э. Рейс). Высказывалось предположение, что книга была написана одним из царских писцов из рода Шафана, участником реформы царя Иосии (4 Цар 22. 8-13) и свидетелем разрушения Иерусалима ( Hillers. 1992), или кем-то из профессиональных плакальщиков в Иудее ( Вейнберг. 2005. С. 171). Иудейская традиция сохранила 2 предания о времени составления этой книги прор. Иеремией (Мидраш Эйха-Раббати). Одно из этих преданий основано на библейском рассказе о том, как ученик прор. Иеремии Варух , сын Нирии, записал в свиток слова Господа о бедствиях, грядущих на Иерусалим (Иер 36. 1-3). Согласно ранним евр. комментаторам, в данном месте речь идет о том, что Варух записал 1-ю гл. И. п. В день поста, объявленного в 9-й месяц 5-го года царствования сына Иосии Иоакима, Варух по повелению Иеремии публично прочитал в храме слова пророка, написанные в свитке (Иер 36. 9-10). Иоаким приказал схватить пророков Иеремию и Варуха (к-рым все же удалось скрыться), а свиток прочитал и сжег. По повелению Господа Иеремия составил новый свиток, к-рый содержал «все слова того свитка, который сжег Иоаким… и еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Мидраш Эйха-Раббати (3. 1) поясняет, что т. о. были добавлены еще 4 главы. Согласно этому преданию, И. п. был составлен прежде разрушения Иерусалима. Временем после разрушения храма датируется возникновение И. п. в др. предании (Мидраш Эйха-Раббати. 1. 1): книга была написана с целью преподать народу духовное наставление, что падение Иерусалима было Божиим воздаянием, а не случайностью. Перед падением Иерусалима Иеремия обличает иудейский народ, а после оплакивает его страдание. Исследователи, отвергающие единство книги, по-разному датируют главы И. п. Согласно Байеру, 1-я гл. была составлена до окончательного разрушения Иерусалима и депортации евреев (4 Цар 25. 8-12); 2-я и 4-я главы - после того, как Седекия был схвачен и отправлен в Вавилон (Плач 2. 9; 4. 20; 4 Цар 25. 6-7); 3-я гл. не содержит указаний на те или иные события; 5-я гл. написана последней, но не позднее издания указа Кира II 539/8 г. до Р. Х. (2 Пар 36. 22-23) ( Bayer. 2007). |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| Иосиф, 16 царь иудейский. Сын царя Аммона, внук Манассии, правнук Езекии, вступил на престол 8 лет. Едва он достиг 16 лет, как начал заботиться о распространении истинного Богопочитания, которое при предшественниках его, и особенно при отце его Аммоне, было прекращено и самый храм иерусалимский закрыт. Убит на войне с египетским царем Нехао, будучи 40 лет от роду, и погребен в Иерусалиме за 22,5 года до плена вавилонского. Иуда, из 12 патриархов. Иудиф праведная (7 Сентября). Левий, из 12 патриархов. Лот, племянник Авраама (9 Октября). Малахия пророк (3 Января). Мариам. Сестра Моисея и Аарона, была виновницей того счастливого события, что Моисей был воспитан своей матерью и был спасителем и вождем народа Божьего. Скончалась 130 лет от роду. Мельхиседек, священник Бога вышнего (22 Мая). Мисаил, из трех отроков вавилонских (17 Декабря). Михей второй, пророк (14 Августа). Моисей Боговидец (4 Сентября). Наум пророк (1 Декабря). Нафан пророк (29 Декабря). Неффалим, из 12 патриархов. Ной праотец. Сирах. 44, 16. Родился по прошествии 1662 года от сотворения мира. Жил 950 лет, 599 лет до потопа, один год - во время потопа и 350 лет после него. (Быт. 9, 28-29). Олда или Олдама пророчица (10 Апреля). Ор. Исх. 24, 14. Сын Халева. Был одним из приближенных Моисея и сродник Аарона, взявшего жену себе из племени Иудина, к которому принадлежал Ор. Он вместе с Аароном в Рафидине на горе целый день поддерживал руки Моисея во время битвы с Амаликом (Исх. 17, 9-13. 1 Пар. 2, 19), и пользовался у Моисея таким доверием и почтением, что последний, уходя на гору Синай, поручил управление народом еврейским Ору вместе с Аароном. Осия пророк (17 Октября). Рахил, вторая жена Иакова. Ревекка, жена Исаака. Рувим, из 12 патриархов. Руфь Моавитянка. Жена Вооза, мать Овида, от которого произошел Иессей, отец царя Давида. Сампсон, судья израильский (26 Марта). Самуил пророк (20 Августа). Симеон, из 12 патриархов. Сарра, жена Авраама (19 Августа). Сим, сын Ноя. Родился за 99 лет до потопа, когда Ною было 500 лт от роду. |
| Удивительны здесь слова о том, что Ахитофел был достойно погребен, — но они вовсе не выражают одобрительного отношения Библии к его поступку. Его погребли так, как погребали всех, Закон Моисеев не предписывал ни жертв, ни молений за усопших, их только оплакивали и хоронили. Второзаконие повелевает хоронить даже повешенных преступников (Втор. 21:22-23), а Давид благословил жителей Иависа за то, что они погребли Саула (2 Цар. 2:4-7), о поступке которого речь пойдет ниже. Приведенные примеры невозможно соотнести с церковным отпеванием самоубийц — вряд ли в наши времена кто-то решится до конца следовать этой ветхозаветной логике, и на похороны умышленного самоубийцы пригласит священника — не отпевать, а оплакивать. Честь и беззаконие В ситуации войны библейские персонажи нередко выбирают смерть от собственной руки или от руки друзей — лишь бы не умирать под пытками врагов. Вот что было, когда филистимляне теснили войско Саула на горе Гелвуе, и уже изранили его стрелами: И сказал Саул оруженосцу своему: «Обнажи твой меч и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные и не убили меня и не издевались надо мною». Но оруженосец не хотел, ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него. Оруженосец его, увидев, что Саул умер, и сам пал на свой меч и умер с ним (1 Цар. 31:3-5). Впрочем, Саул умер не моментально, и ему пришлось просить еще одного человека приблизить его кончину (2 Цар. 1:1-10). Авимелех, заботясь о воинской чести, «меняет» собственного убийцу: во время осады города Тевец одна женщина бросила обломок жернова и проломила ему череп. Авимелех тотчас призвал своего оруженосца и сказал ему: «Обнажи меч твой и умертви меня, чтобы не сказали обо мне: „женщина убила его“». И пронзил его отрок его, и он умер (Суд. 9:53-54). Быть может, с точки зрения воинского «закона чести», эти поступки можно назвать благородными, но библейские авторы относятся к ним совсем иначе — как к позорным смертям грешников. Так умер Саул за свое беззаконие, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом (1 Пар. 10:13); |
| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
|
|
