| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕХОНИЯ Иехония [евр. , - «Господь [Яхве] основал»; греч. Ιεχονας], иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев (598-597 гг. до Р. Х.), сын и преемник царя Иоакима . Возможно, основное имя (вар. ) было дано И. при вступлении на трон, а другое ( или - 1 Пар 3. 16-17; Иер 27. 20; 29. 2) было получено им при рождении ( Berridge. P. 660). Современник пророков Иезекииля и Иеремии. После смерти отца И. в 18 лет стал царем (4 Цар 24. 8). Его мать Нехушта, дочь Елнафана из Иерусалима, была весьма влиятельна при дворе, об этом свидетельствует неоднократное упоминание о ней в Библии (4 Цар 24. 8, 12, 15; Иер 22. 26). Точные даты правления И. устанавливаются благодаря Вавилонской хронике (впервые опубл. в 1956), согласно к-рой конец его правления приходится на 2-й день месяца адара в 7-й год правления Навуходоносора ( Wiseman D. J. Chronicles of Chaldaean Kings (626-556 B. C.) in the British Museum. L., 1956. P. 73; Grayson A. K. Assyrian and Babylonian Chronicles. Locust Valley (N. Y.), 1975. P. 102). Эта дата соответствует 15/16 марта 597 г. до Р. Х. И. правил 3 месяца и 10 дней (2 Пар 36. 9), поэтому дату его восшествия на престол можно уверенно отнести к 9/10 дек. 598 г. до Р. Х. После того как отец И. умер при осаде Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, его мать и приближенные решили сдаться в надежде, что вавилоняне отведут войска (4 Цар 24. 12). Осада была снята, однако И. был низвергнут с трона и отправлен вместе с семьей и приближенными в Вавилон (ср. также: Иер 13. 18-19). Вместо И. Навуходоносор возвел на престол дядю И.- Маттафию, получившего впосл. имя Седекия (4 Цар 24. 17). Положение И. и его семьи в плену описано в вавилонских адм. источниках. На неск. клинописных табличках, датируемых временем правления Навуходоносора, сообщается в т. ч. о поставках масла для И. (аккад. Ia-ú-kinu) и его 5 сыновей (ANET. P. 308). Одна из табличек уверенно датируется 13-м годом правления Навуходоносора (т. |
| Правление И. отличалось нестабильностью. Ухудшение политической и экономической ситуации в стране было вызвано крупными военными действиями на границе, а также вторжениями кочевых народов из соседних стран (4 Цар 24. 2). В предании И.- образ нечестивого царя, прекратившего религ. реформы, начатые его отцом - благочестивым царем Иосией (Иер 22. 15-17; 36. 21-26, ср.: 4 Цар 22. 11-14). Во времена правления И. иноземные культы вновь получили распространение в Иудее (ср.: Иер 7. 9, 18, 31; 8. 5-17; 11. 9-13). И. осуждался пророками за страсть к роскоши и за использование рабского труда при строительстве нового царского дворца (Иер 22. 13-17). И. преследовал пророков Господних: он велел вернуть и казнить за неповиновение прор. Урию, бежавшего от него в Египет (Иер 26. 20-23), а также подвергал гонениям прор. Иеремию и его секретаря Варуха , приказывал сжигать направленные против царя пророческие тексты (Иер 36. 19-26). Пророки вынуждены были скрываться; чтобы арестовать их, И. послал своего сына Иерамеила (Иер 36. 26). И. пролил много невинной крови (4 Цар 24. 4; ср.: Иер 22. 17) и «...делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его» (4 Цар 23. 37; ср.: 2 Пар 36. 5). В раввинистической традиции И. становится воплощением нечестия и дерзкого поведения по отношению к Богу. За безнравственное поведение И. претерпел позорную смерть (Ва Йикра Рабба. 19. 6; Санхедрин. 103a). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 303-306; Green A. R. W. The Fate of Jehoiakim//Andrews Univ. Seminary Studies. 1982. Vol. 20. N 2. P. 103-109; Mercer M. K. Daniel 1:1 and Jehoiakim " s Three Years of Servitude//Ibid. 1989. Vol. 27. N 3. P. 179-192; Berridge J. M. Jehoiakim//ABD. Vol. 5. P. 664-666; Minette de Tillesse C. Joiaqim, repoussoir du «Pieux» Josias: Parallélismes entre II Reg 22 et Jer 36//ZAW. 1993. Bd. 105. N 3. P. 352-376; Delamarter S. The Vilification of Jehoiakim (a.k.a. Eliakim and Joiakim) in Early Judaism//Function of Scripture in Early Jewish and Christian Tradition. Sheffield, 1998. P. 190-204; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 238-239; Liver J., Sperling S. D. Jehoiakim//EncJud. Vol. 11. P. 106-107. |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| Рис. 2 Хацоцра — прямая металлическая труба — имела несколько иную, нежели шофар, конструкцию и состояла из трех частей: прямой длинной тонкой трубки, довольно резко переходившей в широкий раструб, и чашеобразного мундштука, который насаживался сверху на ее узкий край (рис. 2). В зависимости от предназначения хацоцры изготовлялись из серебра (в храмовых инструментах, считавшихся священными, использовалось особо дорогое кованое серебро), реже (в основном светские трубы) — из бронзы. Музыкально-технические данные библейской хацоцры по сравнению с шофаром были еще скромнее и ограничивались предположительно двумя различными, но высотно не точными и грубыми звуками. Исполнительские приемы т е руа и т е киа , заповеданные Богом Моисею в отношении труб (Чис 10:2,3,5–8,10), полностью совпадали со способами игры на шофаре и имели такую же строгую регламентацию; совпадали и две основные сферы использования хацоцры как сакрального и сигнального (главным образом, военного) инструмента. Перевод самого названия хацоцра и относящихся к нему терминологического ряда ( т е руа , т е киа ), метафор (‘голос труб’, 2 Пар 5:13), а также семантически значимых дефиниций (скажем, определение трубы выражением ‘сосуд священный’ — klei hakodesh — в Чис 31:6), не должен представлять больших сложностей, поскольку в любой музыкальной культуре есть инструмент данного типа, а стало быть, и в языке должно существовать адекватное понятие 20 . Необходимо тем не менее учесть, что в литургической практике иерусалимского храма трубы, как правило, применялись парно, а в большие праздники их количество значительно увеличивалось (вплоть до 120, к примеру, в обряде освящения Первого храма, 2 Пар 5:12). Поэтому в тексте Священного Писания существительное хацоцра встречается только в грамматической форме множественного числа — хацоцрот 21 . Струнная группа представлена в Библии несколькими видамиинструментов. Наиболее распространенные из них — киннор и небел — соотносимы с лирой и арфой . Они отличались друг от друга внешними контурами, рядом деталей в конструкции, в частности размером угла, образуемого в месте крепления струн к корпусу: у лиры он чаще всего составляет 90 ° , у арфы, напротив — никогда. Киннор был весьма сходен с греческой лирой и имел либо полукруглый, либо ассимметричный трапецевидный, либо треугольный, напоминающий перевернутую греческую букву “дельта” (D) корпус с двумя выдающимися вверх отростками (чаще всего неравной длины), соединенными вверху поперечной планкой (рис. 3). Струны (количеством от трех до десяти) натягивались снизу: от корпуса к планке, к которой они прикреплялись с помощью специальных колышков. Изготовлялись струны из тонких овечьих кишок и издавали, вероятно, приятный негромкий звук в среднем (альтовом) диапазоне. Играли на кинноре как плектром, так и рукой 22 , зажимая один отросток инструмента подмышкой таким образом, чтобы последний оказался в немного наклоненном положении. |
| 33, 32). Пророческие школы не были школами в современном смысле; они не были учебными только учреждениями, а были более — учреждениями религиозно-воспитательными. Мы выше говорили, что в пророческих школах был даже особый строй жизни. Этот строй необходимо следует считать существенным признаком ветхозаветной пророческой школы. Блаженный Иероним, обращая внимание на этот образ жизни, пророческие школы называет монастырями и сынов пророческих — монахами. По внешнему укладу жизни пророческие школы действительно были похожи на монастыри, но, конечно, монастырями всецело они не были. Пророческие школы были религиозными, учебно-воспитательными учреждениями с монастырским распорядком жизни. В чем состояла учебная сторона пророческих школ? На этот весьма интересный вопрос Библия отвечает совершенным безмолвием. Различные ученые по собственному желанию определяют планы и программы учебных занятий в пророческих школах. Не сочиняя каких-либо подробных программ, мы можем назвать предметом изучения только священные книги, не только закон, но и исторические книги. К учебным же предметам мы можем даже на основании некоторых библейских данных отнести литературно-историческую деятельность. В книгах Паралипоменон много раз упоминаются исторические сочинения пророков (см.: 1 Пар. 29, 29; 2 Пар. 12, 15; 13, 22, см. выше). Но хроники вели пророки, а каково было в этом деле участие сынов пророческих — об этом ничего неизвестно. Жизнь пророческих школ не состояла в одном обучении; нет, эта жизнь представляла собою религиозное воспитание. При первом упоминании в Библии сонм пророческий представляется сходящим с высоты (см.: 1 Цар. 10, 5, 10). Может быть, этот сонм совершал какую-либо религиозную процессию; потому-то и было такое воодушевление, что оно невольно захватывало и тех, кто присоединялся к этому хору пророков. О таком же религиозно-богослужебном воспитании говорит и занятие музыкой, которое было в пророческих школах. Еще при Самуиле сонм пророков, сходивший с высоты, имел псалтирь, и тимпан, и свирель, и гусли (см.: 1 Цар. |
| Примечания к тексту, указывающие на значительные вариации в греческих рукописях Нового Завета, разделены на два класса: 1. Текст NU Эти варианты, не совпадающие с традиционным текстом, в основном представляют Александрийский и Египетский тексты, освещенные в разделе «Текст Нового Завета». Они содержатся в 27-м издании «критического текста» Novum Testamentum Graece, вышедшем под редакцией Нестле Аланда (N), и в 4-м издании международной организации United Bible Societies «Объединенные библейские общества» (U), отсюда аббревиатура «NU». 2. Текст M Эта помета обозначает различия между «текстом большинства» и традиционным текстом (такие различия также обсуждены в разделе «Текст Нового Завета»). Необходимо отметить, что отметка «M» означает чтения из опубликованного «Greek New Testament According to the Majority Text», независимо от того, какой текстологической традицией они подкрепляются: подавляющим, веским или частичным большинством. Примечания к тексту Библии отражают научные достижения последних 150 лет и помогут читателю в сличении различных рукописных традиций Нового Завета. Обычно такая информация в русских переводах Нового Завета отсутствует. Введение к разделамВведение в Пятикнижие Первую, самую важную, часть еврейской Библии и христианского Ветхого Завета составляют пять книг (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), называемые обыкновенно «Законом» или «Пятикнижием» (греч.: «пятитомный»). Новый Завет (Лк. 24:44) упоминает о трехчастном делении еврейской Библии на «Закон», «Пророки» и «Писания». Пятикнижию отводится главное место и при объединении книг Ветхого Завета по разделам в христианских Библиях, опирающихся на греческий перевод семидесяти толковников, т. н. Септуагинту (ок. 150 г. до Р.Х.). Автор и время написания Обозначения Пятикнижия как «книги Моисеевой» (Неем. 13:1; 2 Пар. 25:4), «книги Закона Моисеева» (Неем. 8:1), «Закона Господа» (1 Пар. 16:40; Ездр. 7:10), «книги Закона Божия» (Неем. 8:18) встречаются главным образом в текстах, написанных после вавилонского пленения. Что касается упоминаний о «книге закона (Моисеева)» в более ранних книгах Библии (напр. Нав. 1:8; 8,34; 4 Цар. 14:6; 22,8), то неясно, относятся ли они к Пятикнижию в целом или к каким-то его частям. Подобные названия Пятикнижия есть и в Новом Завете (Мф. 12:5; Мк. 12:26; Лк. 16:16; Ин. 7:19; Гал. 3:10). Это еще раз подчеркивает богодухновенность Пятикнижия и непререкаемый авторитет Моисея. Через Моисея Бог Израиля ок. 1400 г. до Р.Х. записал Свои заповеди. |
| 648 1:20 Или: искусных мастеров/ резчиков по металлу. 649 2:6 Букв.: по четырем ветрам небесным. 650 2:7 Букв.: скорей, Сион, спасайся бегством живущая у дочери Вавилона. 651 а 2:11 Букв: присоединятся к Господу. 652 б 2:11 Букв.: станут Моим народом, и Я буду пребывать среди них. 653 а 2:13 Букв.: вся плоть. 654 б 2:13 Букв.: поднимается/ восстает. 655 а 3:1 Евр. Ехошу а – имеется в виду Иисус, сын Ехоцадака (Агг 1:1, 12, 14). В евр. этот стих начинается словами: затем он показал мне… Здесь «он» может относиться как к сопровождавшему Захарию ангелу, так и к Самому Богу (ср. 1:20). 656 б 3:1 Евр. сата н может быть употреблено и как собственное имя, но здесь оно, вероятно, означает: враг, противник, клеветник. 657 в 3:1 Или: клеветал на него; здесь в глаголе тот же корень, что и в слове «сатана». 658 а 3:2 Букв.: Господь. Здесь, как и в ст. 1, «Ангел Господень» отождествляется с Божественной Личностью, что встречается в Быт 16:11, 13; 18:1, 2, 13, 17, 22 и в ряде друг. случаев. 659 б 3:2 Или: воспрепятствует тебе (ср. Иуд 9); или (ближе к букв.): укорит тебя. 660 а 3:7 Букв.: ходить путями Моими. 661 б 3:7 Или: распоряжаться. 662 3:8 Букв.: эти люди. 663 3:9 – 10 Здесь семь глаз – символическое изображение Божественного всеведения и вселенского владычества (ср. 1:10; 4:10; 2 Пар 16:9). Или: у которого семь граней. 664 4:14 Избранники, или помазанники – вероятно, имеются в виду потомок царя Давида Зоровавель и первосвященник Иисус; букв.: сыновей елея/свежего оливкового масла. 665 5:2 Локоть – мера длины, ок. 45 см, т.е. размеры свитка: примерно 94,5 м. 666 5:3 Речь в этом стихе и далее идет о наказаниях за нарушение заповедей Декалога, восьмой и третьей. Здесь употреблен стилистический прием (синекдоха), при помощи которого целое обозначается через часть, общее – через частное. Два наиболее характерных преступления указывают на то, что Израиль был виновен в нарушении всего Закона (ср. Иак 2:10). 667 5:4 Букв.: балки и камни. 668 а 5:6 Букв.: эфа – мера объема сыпучих тел, около 22 или 45 л; здесь речь идет о корзине такого объема для измерения зерна. |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
|
|
