| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| 12:17; 2 Кор. 8:21), воздерживаться от всякого гнева, лицеприятия, неправедного суда, сребролюбия, не быть легковерными [к наговорам] на кого-либо, жестокими в суде, зная, что все мы должники греха. И потому, если молим Господа, чтобы Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа. Подобно и диаконы должны быть непорочны пред правдою Его, как служители Бога и Христа, а не человеков». И пусть усердно служат, чтобы избежать проклятия Пророка, чтобы через небрежение вы не стали повинными, не будьте опрометчивыми в чем-либо якобы под предлогом благочестия, но чтобы все было благопристойно и чинно(1 Кор. 14:40), по Апостолу. Ведь что неуместного делал Озия, кадя Богу (2 Пар. 26:18)? Что — Саул, принося жертву (1 Цар. 3:19)? Что — тираны и демоны, богословствующие истинно о Господе (Мк. 1:24)? Но отвержено их богословие (ср. Мк. 1:25). «Каждый же пусть будет в своем чине служения». [Col. 1817] Говорит же и Закон: «Архиерей входит во святая святых, и лишь один раз в год» (ср. Евр. 9:7), притом со всякой иерархической чистотой иереи заботятся о святыне; левиты же не касаются святыни, чтобы не умереть. И раздражился гневом Господь на опрометчивость Озии (2 Пар. 26:19-20), и Мариам покрылась проказой, попытавшись предписывать законы законодателю [Моисею] (Чис. 12:10), и на сыновей Скевы набросился бес (Деян. 19:14-16). [Потому что говорит Господь: ] Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали (Иер. 23:21).Беззаконник… приносящий агнца в жертву — то же, что убивающий пса (Ис. 66:3). И проще говоря, всесовершенная Божия справедливость не позволяет нарушать чин. Когда они будут говорить: не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф. 7:22), Он им ответит: Я не знал вас; отойдите от Меня, все делающие беззаконие (Мф. 7:23; Лк. 13:27). Посему Священные словеса говорят, что непозволительно даже праведное, если оно не по достоинству совершается. Посему каждому следует внимать себе и не помышлять о более высоком и более глубоком, но лишь о веленном ему по чину и «быть не клеветниками, не двоязычниками, не сребролюбцами, [но] быть воздержными, ко всем милосердными, старательными, поступать согласно с истиною Господа, Который сделался служителем всех, от Которого, если угодим Ему в нынешнем веке, получим и будущий, так как Он обещал нам, что воскресит нас из мертвых и что, если будем жить достойно Его, будем и царствовать с Ним». |
| “ Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же ” (ст.34–36). Плоды, каких ожидал Бог от иудеев — суть дела благочестия и чистой веры. Рабы, посланные к иудеям были пророки. Они должны были видеть в иудеях высокие добродетели, достойные Божьих забот, но видели языческие пороки и обличали их. Они должны были вести иудеев к высшему совершенству и озаряли умы их новыми и более ясными постановлениями о Спасителе мира, но встречали со стороны иудеев упорство и ненависть. Неблагодарность и злоба иудеев была так велика, что они поступали с посланниками Божиями, как с общественными преступниками. Иных из них били и заключали в темницу, как Анания (2 Пар. 16:7–10 ) и Михея (3 Цар. 22:24–27 ); других побили камнями, как Азарию (2 Пар. 24:20–21 ). Бог посылал рабов Своих пророков одних за другими. Но с новыми послами поступали как и с прежними. За обличения платили им побоями и смертью. Спаситель в другой раз прямо говорил иудеям: “ вы дети тех, которые избили пророков .” И потом прибавлял сердечную жалобу свою: “ Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе .” (Мф.23:31–37 ). Апостол Павел так изображает судьбу рабов Божьих: “ иные замучены были; другие подвергаемы посмеянию и побоям, также узам и темнице; камением побиваемы были, перепиливаемы были, от меча умирали ” (Евр. 11:35, 37). О вожди — вожди народа! Тяжка ваша ответственность перед Богом. Если иные злодеяния совершает народ и без вашего непосредственного участия, без ваших соизволений на то — и тогда суд Божий возлагает на вас вину, потому что вы должны были воспитать в народе благочестие, а воспитали в нем нечестие и жажду крови невинных. “ Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего ” (ст.37). Терпение небесного Владыки не истощалось злыми делами людей. После того, как иудеи то прогоняли, то убивали посланников небесных, Отец Небесный открыл перед лицом иудейского народа самый поразительный опыт своей любви. После рабов послал Он для вразумления людей Сына Своего, или как передает Евангелист Марк: “ имея одного Сына любезного напоследок и Его послал ” (12:6). Святой Лука дополняет картину любви словами: “ что Мне делать? Пошлю Сына Моего возлюбленного ” (20:13). Потрясающая картина небесной любви! Притча говоритъ: послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего . Всеведущий знает все, что есть и что будет. |
| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| Прав. Лот и жители Содома. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря, Кострома. 1684 г. Артель Гурия Никитина и Силы Савина Прав. Лот и жители Содома. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря, Кострома. 1684 г. Артель Гурия Никитина и Силы Савина Грехопадение Адама и Евы имело тяжелые последствия для них самих и для их потомства. Одним из следствий первого греха явилось то, что в самом человеке появилась склонность ко греху: «...Велико развращение человеков на земле... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт 6. 5). Даже после потопа, когда в живых оставлена была только семья праведника Ноя, сила влечения ко греху не ослабла. В Третьей книге Ездры, где осмысляются последствия грехопадения Адама и Евы, указывается на «корень зла» или «семя зла», к-рые передаются их потомкам и служат основанием личных грехов: «С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие. Осталась немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе, и осталось злое» (3 Езд 3. 21-22; ср.: 4. 30; 7. 48). Нередко ветхозаветные писатели, оценивая силу этого «корня зла», приходят к выводу, что грех вовсе не может быть искоренен («...нет человека, который не грешил бы» - 3 Цар 8. 46; ср.: 2 Пар 6. 36; Пс 50. 7). Сознание беспомощности перед грехом не означало, однако, того, что человек не должен бороться с грехом, или того, что человек не может быть праведным. Примером противостояния соблазну в ВЗ является праведный Лот, к-рый, живя в развращенной среде Содома, не потерял памяти о Боге и не утратил благочестия, за что был спасен Богом (Быт 19. 1-23). И. может исходить непосредственно от Бога В таких случаях на первый план выходит первоначальное значение евр. глагола . Испытание, исходящее от Бога,- это благо, потому что Бог посылает его исключительно с целью воспитания и духовного возрастания человека. Испытывая веру Своего избранника Авраама (Быт 22. 1-18), Бог повелевает ему принести в жертву сына - наследника обетований: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение» (Быт 22. 2). Это повеление, с одной стороны, заставляет Авраама выбирать между покорностью воле Божией и родительской любовью, с др. стороны, как бы ставит под сомнение данные Богом ранее обетования, которые должны были исполниться через Исаака (Быт 17. 19). Авраам повиновался, в указанном месте возложил на жертвенник сына и был готов заколоть его, но в последний момент Ангел Господень останавливает его, вместо Исаака приносится в жертву овен (Быт 22. 10-13). Бог испытывает верность Авраама, поэтому, когда тот выдерживает испытание, говорит ему: «...теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт 22. 12). |
| α) Вся жизнь Давида была одной великой борьбой с внешними и внутренними врагами, несмотря на его божественное избрание и помазание через славного уже в то время пророка Самуила ( 1Сам. 16:13 сн. Псал. 88:21 ; Деян. 13:22 ) и несмотря даже на могущество руки его, неопускавшейся перед львами и медведями и не трепетавшей от встречи с исполином Голиафом ( 1Сам. 17 ). Больше страданий, чем радости испытал тот, кто излил от глубины сердца своего все изречения Псалма 22 (русск. и слав. 21) вплоть до стиха 22, после которого уже начинают в сознании страждущего всплывать некоторые более отрадные для него представления о спасении, – и страждующий праведник даже переживает душой своей сам момент избавления от страданий, когда, сказав: «боящиеся Господа! Восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его! Затем добавляет: «Ибо он не призрел и не пренебрег скорби страждущего, и не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему» (ст. 24, 25). Этот псалом, в котором нельзя не видеть отражения действительных отношений жизни Давида, есть в то же время дивное предуказание обстоятельств уничиженного состояния новозаветного «Праведника» (Выраж. Деян. 7:52 сн. 3:14) Это – α) праведник, оставленный всеми ( Псал. 21:12 сл. 68:21) даже до известной степени Самим Богом ( Псал. 21:2 , сл. Мф. 27:46 и пар. а между тем, у которого «ненавидевших его было больше, нежели волос на голове его» ( Псал. 68:5 ), и притом ненавидевших безвинно (сл. Псал. 68:5 и Ин. 15:25 ), но которые во вражде своей на него готовы были излить яд аспидов с губ своих ( Псал. 139:4 и сл. Рим. 3:13 ); β) Праведник, не только покинутый всеми сторонними, так что он ждал сострадания, но не было его, – утешителей, но не находил их» ( Псал. 68:21 сн. Псал. 21:12 ), но даже и со стороны друзей своих, от которых ему можно было бы ожидать сострадания и помощи, он не только не находил этого, а, напротив, и они на него же восстают: «человек мирный со мною», говорит Праведник, «на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» ( Псал. 40:10 сл. Ин. 13:18 ) 352 . |
| препятствовали строению» (2 Езд 5. 63-70). В 6-й гл. говорится о возобновлении строительных работ, о приходе Сисинни, правителя Сирии и Финикии, Сафравузана (в каноническом тексте 1-й Книги Ездры это Фафнай и Шефар-Бознай) и их товарищей, к-рые выясняли, имеется ли у иудейских старейшин разрешение на восстановление храма, и, получив ответ, доложили обо всем в письме царю Дарию. В целом рассказ близко к тексту передает 1 Езд 5. 1 - 6. 12, однако содержит ряд важных отличий. В некоторых рукописях в рассказе старейшин о передаче Киром храмовых сосудов имеется явное отождествление Шешбацара (Саманассара) с Зоровавелем; именно так это и передано в синодальном переводе: «...царь Кир опять вынес из капища Вавилонского и передал их князю Саманассару Зоровавелю» (2 Езд 6. 18); в др. рукописях это 2 разные фигуры: κα παρεδθη Ζοροβαβελ κα Σαναβασσρ τ πρχ (и передал их Зоровавелю и князю Санабассару). В 2 Езд 6. 32, как и в переводе LXX пар. стиха 1 Езд 6. 11, говорится о конфискации имущества того, кто будет противиться царскому указу (τ πρχοντα ατο εναι βασιλικ; в LXX - οκος ατο τ κατ μ ποιηθσεται), в то время как в каноническом тексте предписывается дом такого человека обратить в развалины ( - 1 Езд 6. 11). Получив это письмо Дария, Сисинни, Сафравузан и их товарищи, как сообщается в начале 7-й гл., «усердно принялись за святое дело» строительства храма (2 Езд 7. 1-2). В целом дальнейший рассказ соответствует 1 Езд 6. 13-22, но есть неск. отличий. В 2 Езд 7. 6 сообщается, что после окончания строительства «священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена» сделали все «по написанному в книге Моисея», в параллельном тексте содержится дополнительное указание о том, что они «совершили... освящение сего дома Божия с радостью» (1 Езд 6. 16). В 2 Езд 7. 9 в отличие от 1 Езд 6. 16 говорится, что во время торжественного жертвоприношения помимо священников и левитов стояли также «привратники при каждых воротах». Упоминается о необходимости ритуального очищения не только священников и левитов, как в 1 Езд 6. 20, но также и «всех сынов пленения» (πντες ο υο τς αχμαλωσας - 2 Езд 7. 10-11). Не очень понятное наименование Дария «царем Ассирийским» есть в обоих текстах (2 Езд 7. 15; 1 Езд 6. 22). |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
|
|
