| Вальсамон приступил к исполнению этого поручения в промежуток времени от 1169 до 1177 года. (Мануил I Комнин царствовал то один, то с Алексеем II Комнином, от 1143 до 1180 г., а Михаил Анхиал был Константинопольским патриархом от 1169 до 1177 года) 319 . Но несомненно, что он работал и позднее, пополняя и усовершенствуя свой труд. Так, в толковании на 73-е (84-е) пр. Карфаг. соб. Вальсамон учит отыскивать Пасху «текущего» 1178 (6686) года; в толкованиях на 12-е пр. 7-го всел. соб. и на 1-е пр, соб. в храме св. Апост. ссылается на хрисовуллы императора Алексея II, сына Мануила Комнина (царствов. 1180–1184), в толкованиях на 12-е пр. Халкид. соб. и 48-е пр. Трул. соб. упоминает о постановлениях следующего императора Исаака Ангела (1185–1195); наконец, толкование на 1-е пр. 1-го всел. собора было написано Вальсамоном уже в то время, когда он был патриархом Антиохийским, т.е. не раньше 1193 г. 320 Вальсамон писал, комментарий на Номоканон и Синтагму, быть может, в одно время, или даже сперва комментарий на Синтагму, а потом на Номоканон. Из его толкований на 31-ю главу I тит. и 24-ю главу IX тит. видно, что в это время уже существовали его толкования на 14-е прав. седьмого вселенского собора и на 20-е Апостольское правило. Свой труд Вальсамон посвящает святейшему вселенскому патриарху Георгию Ксифилину (1193–1198), как видно из обращения (в стихах) Вальсамона к этому последнему. 321 Когда умер Вальсамон, в точности неизвестно. Только в 1195 году он еще был жив, так как в этом году, по мнению Мортрейля и Геймбаха, он написал ответы на вопросы Марка Александрийского 322 . При рассмотрении труда Вальсамона, мы будем держаться следующего порядка изложения: сначала дадим отдельно характеристику его комментария на каноническую Синтагму и на Номоканон Фотия; затем, в виду богатства юридического материала, содержащегося в его толкованиях, посвятим особый отдел этой стороне его работы и, наконец, сделаем несколько общих замечаний о труде этого знаменитого канониста Восточной церкви. II. Характеристика толкований Вальсамона на каноническую Синтагму |
| Святой патриарх Тарасий сказал: „Слово «рукоположение» может быть здесь сказано просто о благословении, а не хиротонии» ( Дeяhuя VII Вселенского Собора, m.VII, с.48 по 2-му изданию). Собор согласился с толкованием правила и, следовательно, понимал 8-е правило так, что новатиан принимали третьим чином, через обычное благословение. Так объясняется это правило и в греческой Кормчей (Пидалионе), где читаем: «Собору угодно было, чтобы в случае обращения наватиан к православной церкви, они получили возложение рук и так принимались и оставались в клире, те то есть, которые клириками». Под строкой объяснено, что «под хиротесией здесь разумеется не хиротония, как, быть может, кому-нибудь покажется, а возложение руки епископа или священника на голову обращающихся, совершаемое при обряде принятия кающихся» (см. в статье Бердникова, «Православный собеседник», 1888 год, март, с.406) Где же тут говорится о замене возложением рук таинства миропомазания, как стараются уверить вожди раскола? В старопечатном потребнике в чине приятия от ереси 1-го чина сказано: «Приходитъ хотяй креститися къ настоятелю и (патриарха Иоасафа, лист 434). Если под благословением разуметь здесь миропомазание, то ужели до крещения оно совершается? В Большом катихизисе, на который ссылаются защитники предков, совершивших беззаконный чиноприём над митрополитом Амвросием, говорится только о том, что рукъ и едина бо и таяжде есть тайна», то есть при апостолах таинство сие совершалось возложением рук, о чём несколько выше говорится, – а ныне миропомазанием – и только (лист 358). Но уже в век апостольский возложение руке заменено было миропомазанием ( 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.1:21–22 ). И наши учёные канонисты говорят, не противореча сказанному в Большом катихизисе. 1) В книге «Опыт курса церковных законов» говорится только, что «при апостолах благодатные дары Святого Духа сообщались через возложение рук епископских, соответствующее миропомазанию»... (т.2, с.201–202) и только. 2) «В памятниках древней христианской церкви», на указанной старообрядцами 513 странице (т.2, часть 4, книга 11, глава 1) говорится, что «крестившиеся тотчас по выходе из воды представлялись епископу, ежели он тут был, и принимали от него благословение, состоявшее в некотором торжественном молении о сошествии Святого Духа на крестившегося. |
| Во всю Светлую седмицу царские врата, северные и южные двери алтаря совсем не затворяются ни во время богослужения ни вне его, в знак того, что Господь Своим воскресением отверз нам врата Царствия Божия. А правило 20–е 1–го Вселенского Собора во всю Пятидесятницу воспрещает совершать коленопреклонения. Кроме Артоса, имеющего особенное таинственное значение, в день Пасхи, после литургии освящаются пасхальные яства, именуемые в просторечии «куличами» и «пасхами». Это делается в знак благословения Церкви на вкушение скоромной пищи, после Великого поста, но таинственного значения эти яства не имеют. Устав запрещает вносить их для освящения в самую церковь, а предписывает поставлять их для освящения в притворе. Освящаются при этом яйца, окрашенные в красный цвет в память того, как, по преданию, Мария Магдалина, явясь к имп. Тиверию в Рим, поднесла ему красное яичко с приветствием: «Христос воскресе». Яйцо есть символ возрождения: окрашенное красной краской яйцо символизирует наше возрождение кровию Господа Иисуса Христа. В Требнике имеется Молитва во еже благословити брашна мяса во святую и великую неделю Пасхи, а также Молитва, еже благословити сыр и яйца. Не следует уступать требованию современных прихожан и освящать пасхальные яства после утрени, до окончания литургии. Во всю Светлую седмицу положен целодневный звон в церквах, в знак особого торжества Церкви, празднующей победу Господа над адом и смертью. Вечерня на первый день Пасхи начинается обычным пением тропаря: « Христос воскресе» со стихами и каждением, причем настоятель облачается во всю священную одежду. Бывает затем Великая ектения, « Господи воззвах»: со стихирами на 6, стихира на Славу, и ныне, Догматик 2–го гласа. Во все дальнейшие дни Светлой седмицы гласы чередуются, причем выпадает только 7–й глас, для которого нет дня. Бывает вход с Евангелием, « Свете тихий», великий прокимен: Кто бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса, и читается в царских вратах лицом к народу Евангелие о явлении Господа Воскресшего ученикам «Сущу позде», то есть вечером в самый день воскресения. |
| Практическое значение рецепции в том и состоит, что не вполне православные нормы действуют в Церкви лишь до тех пор, пока общецерковным разумом не постигается их ошибочность. Хотя бы отвергнутые правила и принадлежали самым авторитетным органам церковной власти или харизматикам. Ценность церковного закона заключается исключительно в его способности дать наиболее истинное, верное правило регулирования поведения, соответствующее учения Христа. И в этом отношении способность выразить истину признается и за Вселенским Собором, и органом одной Поместной Церкви, и отдельным харизматическим лицом, вне зависимости от времени и места его проживания и социального статуса. За примерами ходить далеко не нужно, достаточно назвать имена св. Афанасия Великого (память 2 мая), св. Василия Великого, прп. Максима Исповедника (память 13 августа), прп. Феодора Студита (память 26 января) и т.д. История Церкви многократно свидетельствует в пользу сказанных слов. Хрестоматийным для рецепции и загадочным для внецерковного правопонимания является Антиохийский собор 341 г. Собранный для разрешения вселенского христологического спора, он в догматическом отношении был не на высоте, и Церковь не восприняла его оросы. Однако правила этого Собора (25 канонов), в догматическом отношении ставшего для Церкви чужим, вскоре получили повсеместное признание и вошли в корпус ее основополагающих правовых актов. Другой яркий пример — Сардикский собор 343 г. Его догматические определения не были признаны на Востоке, зато каноны (20 правил) реципированы всеми Поместными Церквями как универсальные и общеобязательные. Хотя, как мы увидим далее, трактуются по-разному. Как известно, Александрийский патриарх Феофил (385–412) являлся одним из яростных противников Константинопольской кафедры и ее великого предстоятеля св. Иоанна Златоуста (398–404). Именно при его непосредственном участии и руководстве был организован в июле 403 г. «Собор под дубом», на котором святителя безосновательно осудили при грубейшем нарушении судебных процедур. Все эти обстоятельства рисуют не самый приглядный портрет архиерея одной из величайших Поместных Церквей. Тем не менее ответы Феофила некоторым лицам внесены в свод канонических правил как истинное выражение мнения всей Церкви без оглядки на его личные качества. А на Халкидонском Соборе отрывки из 5-го и 6-го Пасхальных посланий Феофила были зачитаны наравне с творениями святых отцов и учителей Церкви, как подлинное изложение веры . |
| Преосвященный Платон, митрополит Киевский, обозревая свою епархию, прибыл в местечко Коростышева, где, кроме православной церкви, существует римско-католический костел. Совершивши 14-го июня литургию в православной церкви, Владыка на другой день, по приглашению ксендза Моравича, посетил костел, где Моравич в церковном облачении, с крестом и св. водою, встретил православного (архиерея) митрополита и затем, при игре костельного органа, совершил молебствие. Митрополит, выслушав молебствие и приложившись к чудотворной иконе Божией Матери, обратился к находившемуся тут народу с речью, которую произнес, без всякого приготовления, по какому-то, как пишет сам оратор, вдохновению и забыв, что он находится в костеле. Присутствовавшие в костеле прихожане, между которыми немало было православных, с умилением выслушали назидательную речь красноречивого оратора и одобрили поступок ксендза, оказавшего такую почесть маститому Иерарху, хотя и иного вероисповедания. Но не так взглянул на дело епархиальный начальник Моравича Луцко-Житомирский епископ Козловский. Он, —297— 1884 г. усмотревши в поступке Моравича явное нарушение канонического права Римской церкви, подверг его строгому взысканию: подверг его двухнедельному запрещению, а консистория присудила послать Моравича в монастырь на покаяние. Мало того, епископ Козловский задумал будто бы подвергнуть ответственности самого митрополита Платона и принес жалобу нашему Правительству. И можно ли совершенно оправдать митрополита за его поступок в костеле, когда православному епископу 20-е правило VI Вселенского собора воспрещает всенародно учить в ином граде, ему не принадлежащем, тем более в храме иного вероисповедания? 2948 30 ч., в праздник Св. Благоверного В. Князя Александра Невского, мне поручено было Владыкою Митрополитом встретить пред вратами Лавры крестный ход из Исаакиевского собора и затем Высочайших Особ, присутствующих обыкновенно в этот день при литургии в Лаврском соборе. Из Высочайших Особ на этот раз были В. Кн. Алексий Александрович, В. Княг. Александра Иосифовна и др. – Литургию совершал сам митрополит, и после литургии в его покоях предложен был обычный завтрак. |
| Лаодикийский собор, бывший в 346 году, повелевает: «не подобает христианам иудействовати и в субботу праздновати, но делати им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся (найдутся) иудействующие, да будут анафема (отлучены) от Христа» (Правило 29-е). Об обязательном почитании воскресного дня говорят также правила Первого (20-е) и Шестого (90-е) вселенских соборов. Голос же вселенского собора есть голос предстоятелей всей Христовой Церкви, о которой Сам Спаситель сказал: кто «не послушает Церкви, будет тебе, как язычник и мытарь»! (Мф. 18:17). Подумай, заблудший брат, что празднуя еврейскую субботу, ты напрасно гоняешься за тенью; желая почитанием субботы угодить Богу, ты оскорбляешь воскресшего Христа, унижаешь преславное Его воскресение, а отделяясь из-за субботы от Христовой Церкви, навеки губишь свою грешную душу, ибо «если кто и подвизается, учит ап. Павел, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» ( 2Тим. 2:5 ). 6 Примечание. «Почему, спрашивает св. Иоан Златоуст, 8-й день становится выше 7-го? Дети обрезываются в 8 день потому, что в 8 день надлежало быть воскресению, то есть Господню обрезанию всего мира. Почему не повелел Моисей обрезывать в 6 день? Почему не в 9 или 10? Ясен 8 день, в который воскресает Христос. И так, если кто не верит воскресению, тот не обрезан сердцем, отчужден от Бога неверием» (Слово о сретении Господа нашего Иисуса Христа. Твор. И. Златоуста, т. II. стр. 875). 7 Примечание. В некоторых переводах Библии стоит: «за субботы», чем еще сильнее отвергается всякая суббота, во всех ее видах: седьмой субботний день, седьмой субботний год. юбилейные субботние годы —49—й и 50-й; словом, отвергаются все еврейские субботы. 8 Примечание. День воскресный, как видно это из церковной истории, христиане называли еще «днем Господним» и «днем Солнца», разумея под Солнцем Христа, именуемого «Солнцем правды». Название «день Господень» (по гречески «кириаки имера») сходно с наименованием «вечеря Господня» ( 1Кор. 11:20 ) – (по гречески «кириакон дипнон»), иначе: «вечеря Христова». Следовательно, «день Господень» то же, что «день Христов», каковым никогда не может быть ветхая суббота, в которую Христос лежал в гробу. «Днем Господним», или «днем Христовым» может быть назван только день славы Христа, то есть «день воскресный». |
| Были и еще женщины, имевшие право на степень диакониссы. Это жены тех лиц, которые, получив какую-нибудь священно-церковную степень, оставляли жизнь супружескую. Есть рассказ о блаженной Тиме (конца I или начала II веков), которая сначала жила со своим мужем Фемистрагорой; потом, когда последний был посвящен в диаконы святым Авксибием Солосским, они прекратили свои супружеские отношения и жили как брат с сестрой. В это-то время Тима была посвящена Авксибием в диакониссы. Святой Епифаний Кипрский говорит, что в церкви «диакониссы должны быть однобрачные и воздерживающиеся от сообщения со своими мужьями, или вдовы после первого брака, или постоянные девственницы». 48-е Правило 6-го Вселенского Собора гласит: «Жена производимого в епископское достоинство, предварительно разлучася с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его во епископа, да вступит в монастырь... Аще же достойна явится, да возведется в достоинство диакониссы». Итак, собственно женщины, не связанные семейными узами, допускались к должности диаконисс. Это и понятно, потому что обязанности диакониссы были так велики и трудны, что совмещать их с семейными обязанностями было слишком неудобно ( 1Кор. 7, 34–35 ). Слова апостола, очевидно, выражают не закон, безусловно обязательный и навсегда неизменный, а скорее предосторожность, которая была нужна для предотвращения злоупотреблений в случае посвящения молодых диаконисс. Чистая и добродетельная жизнь в сем случае была лучшим мерилом для избрания вообще в священный сан и, в частности, в диакониссы. Вот почему мы видим в христианской Церкви диаконисе даже моложе 40 лет, даже 20-летних девиц, силы которых, естественно, были значительнее для такого служения, как, например, заботы о больных. Подозрительная жизнь, дурные слухи, отсутствие честности, болтливость, невоздержание и нравственные другие недостатки служили препятствием при получении диаконисской должности ( 1Тим. 5:13 ). В число лиц, служащих при церкви, апостол не желал допускать таких, которые не отличаются самообладанием и воздержанием ( Тит. 1:7–8 ). Вообще вдовам апостол советует вступать в брак в том лишь случае, когда они не обладают силой воздержания ( 1Кор. 7:8–9 ). Следовательно, второбрачные устраняются от диаконисской должности как невоздержанные. |
| Денис 1 июня 2020, 18:54 Вадим К., болеющему важно излечение, а причащался врач или нет - это его личное дело. Аналогично с голодающим, жаждущим... Причастие - это не цель, в средство. Целью является как минимум спасение от адских мук, а избранные удостоятся обожения. Наталия 1 июня 2020, 16:41 НН, сравнение Церкви с армией возможно, но при этом в армии не только отдают приказы идти в бой с врагом, но в первую очередь призывников обучают, снабжают оружием и обмундированием, готовят к боевым действиям в разных условиях и т.д. А если кому-то предстоит воевать в тылу врага только за счет собственных усилий и помощи Божией, тех еще и дополнительно тренируют. Проблема наверное в том, на уровне призывника новобранца можно духовно оставаться, годами пребывая в Церкви. Вадим К. Дмитрию 1 июня 2020, 14:47 непременное причастие особенно в определенные дни было в традициях Церкви, то приведу Вам, Дмитрий, 66 правило 6-го Вселенского собора: " От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны ВО СВЯТЫХ ЦЕРКВАХ НЕПРЕСТАННО упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и СВЯТЫМИ ТАЙНАМИ НАСЛАЖДАЯСЬ. Ибо таким образом со Христом купно восреснем, и вознесемся. " Касательно того, чему учат в Церкви, отвечу: у нас в храме почти в каждой проповеди говорилось и говорится о необходимости борьбы со страстями своего ветхого человека, а о причастии весьма и весьма редко. Так что не утрируйте! Денис 1 июня 2020, 14:44 Дмитрий, согласен с вами насчёт исповеди и причастия. Вадим К. Дмитрию 1 июня 2020, 14:33 Читаем в Деяниях, что пишется о том, что делала Церковь в самые свои первые дни: они же постоянно пребывали в учении апостолов и общении (по-греч. кинония) и преломлении хлеба и молитвах. А в чем заключалась это общение? Читаем у ап. Павла в его 1-м послании к Кор., гл.11: " 2. хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. 17. Но, предлагая это, не хвалю, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. Ибо 20. вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню. 23. Ибо я от Господа принял то, что и передал вам " . А передал Господь Павлу то, как нужно совершать вечерю Господню. Если и этого недостаточно для убеждения, что |
| Если-бы монахи подвергались преследованиям главным образом за иконопочитание, то обещание не кланяться иконам спасало бы их от выхода из монастырей 66 . Между тем правительство не ограничивалось требованием не почитать икон и ставило нередко монахам дилемму в такой форме: или переменить одежду или подвернуться различным истязаниям 67 . Самым главным основанием такой дилеммы являлось обычно указание на зазорную жизнь монахов 68 . Думать, что подобные указания всегда были клеветою, представляется мало вероятным. Есть основания догадываться, что главный материал для обвинений давали двойные монастыри. Появились они в империи уже давно: еще Юстиниан боролся с ними 69 . Существование их при Константине Копрониме делает несомненным 20-е правило 7-го вселенского собора. Мотив к их упразднению, выдвигаемый собором (σκνδαλον κα πρσκομμα τος πολλος), можно думать, взят из фактов царствования именно этого императора. Энергическая деятельность против них патриарха Никифора (об этом после) тоже говорит, что они были слабым и больным местом церкви, которым пользовались в своих интересах иконоборцы. Затем, рассказанный выше факт, как монахи выведены были на ипподром, причем каждый из них держал за руку женщину, всего естественнее может быть представляем так, что поруганные были из двойного монастыря, так как женщины в данном случае были именно монахини 70 . Наконец, с сказанным может быть поставлено в связь следующее любопытное обстоятельство: все сообщения летописцев в общей форме об уничтожении монастырей Константином 71 имеют в своем основании только единичные случаи. Говоря о превращении монастырей в казармы, Феофан находит возможным назвать только одну киновию Далматскую, а перечисляя три обители, срытые в 767–768 г. до основания, – Каллистрата, Дия и Максимина 72 , впадает в явное преувеличение, потому что патриарх Никифор сообщает, что монастырь Каллистрата не был срыт, а только продан в частное владение 73 . Припоминая, что еще в начале 6 в. в Константинополе было более 80 монастырей, нужно признать, придавая значение даже всем показаниям, что число упраздненных при Константине монастырей было незначительно. |
| Ибо кто не познает ю, како в ней и при ней в таковем велицем обуревавши пребудет? Аще кто в ней не обрящется, той вечного оного и блаженного живота наследити не можете,.... (л. 46) н повреждающую тщету подимет,.... чтобы ты, православный читателю, остерегая вое свои о временном покои и попечении, имей днем и нощию в православной соборной вере живот свой скончать мог,.... и оную Духом Святым в церкви устроенную песнь воспоминая себе: ненавидящи Сина посрамятся от Господа, яко трава изсохшая огню (л. – об.) вечному предани будуте».– К атихис. Больш., лист 335 (384): «о сем святый Иоанн Златоустый в 3-м томе, сиречь книге, о предательстве Иудином сице глаголет: яко же оно слово, еже рече Господь Бог: раститеся и множиться и наполните землю, единою речено бысть и во вся времена совершително есть внегда к рождению естество прелагается; (л. 47) сице и сие слово Господне единою речено бысть, еже на всех престолех олтаревых, даже до сего дне и до пришествия его, подает силу жертве. Зриши ли, еретиче?»–Книга Вера, лист 20 : « церковь бо паче небеси вкоренилася есть и удобнее есть солнцу от течения своего престати, нежели церковь обесчестити и остатися». Ниже, лист 21: (л. – об.) «яко святая восточная церковь истинная невеста Христова на основании главы своея во изгнании основана и чрез апостольскую кровь в стены произведеся, и в том основании даже и в страдании окончатся не имать». Ибо в прежния гонительныя времена православный священники и святые отцы без епископля блогословения, токмо не презря епископа (л. 48) за неимением той страны церкви воздвизали и святили, якоже повествуется в житиях их, или посла посылают, он же пишете на хартии блогословение. Аз же ти вместо хартии свидетель неложен буду. Аз же вас на се благословляю. Еще же с моим блогословешем да будет вам к тому повелением 7-го вселенского собора правило 17-е, (л. – об) ибо оное зело паче архиерейского блогословения. Ибо никому же от епископ не подобает особно себе монастыря здати на раззорение и истощение епископии своей; аще ли дерзнет тако сотворити, эапрещете да приимет, а созданный монастырь яко простое людское жилище под епископию да предан будет. |
|
|
