| А самые Митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быти, как речено, Константинопольским Архиепископом, по учинении согласного, по обычаю избрания и по представлении ему оного» . Выражение ν τος βαρβαρικος переведено на русский как «у иноплеменников». Прилагательное «варварский» переводится как «иноплеменник», что не совсем точно. Предельному выяснению смысла особо выделенной фразы, включающей выражение ν τος βαρβαρικος, и посвящена публикация. Известный шведский канонист митрополит Павел (Меневисоглу), подвергший 28-е правило детальному анализу в составе своего труда о канонических правилах Православной Церкви, преувеличивал, когда писал о том, что это правило не столько вводило что-то новое, сколько утверждало то, что было . Выражение ν τος βαρβαρικος πισκπους τν προειρημνων διοικσεων явно подчёркивало именно новый порядок. Впервые после ΙΙ Вселенского Собора упоминантся о неких варварах, но уже в составе новой юрисдикции. Итак, Константинопольский Патриарх может рукополагать епископов для живущих в «варварских» пределах, или, согласно терминологии ΙΙ Вселенского Собора, для «варварских народов». 2. Новая интерпретация Константинопольского Патриархата с 1923 г. Выражение ν τος βαρβαρικος имело разные интерпретации как в византийской, так и в поствизантийской традиции, особенно в ΧΧ в. Митрополит Христофор Леонтопольский (будущий патриарх Александрийский Христофор ΙΙ) в 1924 г. написал статью «Позиция Вселенского Патриарха в Православной Церкви» с критикой расширенного понимания 28-го правила. За время 20-месячного пребывания Мелетия (Метаксакиса) (25 ноября 1921 г. – 10 июля 1923 г.) на Константинопольской кафедре появилась соврешенно новая интерпретация халкидонского выражения ν τος βαρβαρικος («в варварских [народах]»), согласно которой «все территории, а не части другой Православной Церкви принадлежат Вселенскому Патриархату» . На митр. Мелетия как на творца данной теории указывал и русский канонист С.В. Троицкий . Но почему вопрос, который не обсуждался в такой степени ранее, возник именно в 1923 г.? На Лозаннской конференции 1923 г. |
| отец и даже двух вселенских соборов положительно запрещены коленопреклонения. Так о поклонах пред целованием Евангелия в Воскресенье за утреней читаем в Уставе: подходящий к Евангелии «не до земли творить поклоны, но малые, преклоняя глову, дóндеже рукою достигнет до земли. В Неделю бо и Владычний праздник и в Пятидесятницу всю колена не преклоняют» (Типик, гл. 2. Утреня). Правило 20-е 1-го вселенского собора гласит: «поскольку суть некоторые, преклоняющее колена в день Господень (т.е. Воскресенье), и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояще приносят молитвы Богу». И 90-е правило VI-ro вселенского собора: «от Богоносных отец наших канонически предано нам не преклоняти колен во дни воскресные ради чести воскресения Христова». А вот и порядок, как соблюдать сие, указанный тем же собором: «в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не приклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе, опять колена приклоняем». Глубокое значение этого обычая в церкви прекрасно раскрывает св. Василий Великий : «стоя молитвы творим в день воскресный, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, как совоскресшие Христу и долженствующие искать горнего, стоянием во время молитв напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, что день сей (воскресный) есть как бы некоторый образ чаемого (будущего) века.... Посему церковные уставы научают нас предпочитать в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы преселяя нашу мысль от настоящего в будущее», где не будет коленопреклонение (Опыт Курс. Церк. Зак. Ар. Иоанна). Что никто не исполняет ныне сих правил это не оправдание, и тем лишь прискорбнее такое явление в мире христианском. Други мои! Уставы церковные и правила соборные, конечно, не на то существуют, чтобы нам не знать их, или знать да не исполнять?! – «Но у меня есть усердие именно земной поклон сотворить?» Умер твое усердие, так не кстати и не во время родившееся. |
| Факт включения в чин освящения храма священнодействий перенесения и положения свв. мощей, судя по всему, отражает ситуацию, сложившуюся в Византии после VI 1-го Вселенского Собора (787 г.). Запрещение иконоборцами почитания мощей святых привело к обратной реакции – на Соборе был принят канон (7-е правило Собора), предписывавший епископам поместить свв. мощи в те храмы, которые были освящены без использования свв. мощей, и впоследствии освящать храмы только с положением в них свв. мощей (вопреки общепринятому мнению, обычай совершения Евхаристии на мощах свв. мучеников долго не был всеобщим, распространение он начал получать, вероятно, с IV в.; до сих пор в нехалкидонских восточных Церквах наличие под престолом свв. мощей обычно необязательно 13 ). Обряд помещения свв. мощей в давно освященные престолы был соединен с торжественным чином обновления храма. Этот чин совершался, вероятно, с IV в. ежегодно в каждом храме в день его освящения 14 . Он состоял из общего шествия из кафедрального храма к церкви, обновление которой праздновалось, обхождения вокруг церкви; шествие останавливалось перед ее закрытыми дверями. После попеременного возглашения священнослужителями и певцами стихов 23-го псалма двери отверзались и совершалась Литургия 15 , завершавшаяся чтением молитвы на обновление храма (ср. заамвонную молитву на обновление храма в Евхологии X в., Grottaferrata Γ.β.VII, ff. 130–131 16 ). Co временем в Православной Церкви дни освящения храмов стали праздноваться все реже, чин обновления храма утратил свое первоначальное значение и стал ассоциироваться только с чином освящения храма, к которому чин обновления был некогда присоединен для придания торжественности действию помещения мощей св. мучеников под св. престол. Константинопольская редакция чина освящения храма, перевод которой предлагается вниманию читателя, и после XI в. долго была распространенной в греческих и славянских Церквах. Ей пользуется Симеон Солунский в своем классическом толковании чина освящения храма (ок. 1400 г.) 17 . Сохранился целый ряд ее переводов на славянский язык. Древнейший из известных, находящийся в сербской рукописи 1286 года (РНБ, Гильф. 32), был опубликован Б. Йованович-Стипчевич в 1987 г. 18 Этот перевод отличается излишним буквализмом, что приводит к тому, что он не всегда правильно выражает мысль греческого текста. Сохранились и другие переводы этого же чина (в Требниках: XIV в., Белград, Нац. Библ., собр. Дечанского мон-ря кон. XIV–haч. XV в. ГИМ. Син. 900 19 ; 1422 г., Белград, Нац. Библ., собр. Дечанского мон-ря нач. XVI в., ГИМ, Син. 310; нач. XVII в., РНБ, Соф. 1071 и др.). Этот же чин, с некоторыми изменениями, был опубликован Ж. Гоаром 20 с комментариями на латинском языке, переработанный перевод которых архиеп. Вениамин (Румовский-Краснопевков) поместил в свой классический труд по литургике – «Новую скрижаль» 21 . Весьма близок к публикуемому старопечатный русский чин освящения храма (см., напр. Требник 1623 г.) |
| Против Амвросия, как лица, носящего высший пресвитерского сан епископа, говорят, кроме того, и другие церковные каноны , неприложимые к «беглым попам», совершенно осуждающие Амвросия и через это подрывающие и происшедшую от него иерархию. В ряду этих канонов Церкви, обращающих на себя наше внимание при решении данного вопроса, мы прежде всего укажем на 34-е правило Святых Апостолов. «Епископам всякого народа, – гласит это правило, «подобает знати первого в них, и признавати его, яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения»... И Амвросий, конечно, как бывший епархиальный епископ, также должен был признавать «первого», «яко главу», над собой. Таковым «первым» для Амвросия, находящегося в Константинопольском патриархате, был, конечно, патриарх Константинопольский (см. II Всел. Соб. пр. 2-е; ср. IV Всел. Соб. пр. 28-е); без воли и «рассуждения» этого патриарха Амвросий, по смыслу приведенного правила, ничего не мог делать, превышающего его власть. Если же он позволил себе, вопреки воле своего патриарха, «отыти во иной предел», – к старообрядцам, т. е. допустить действие, превышающее его власть (см. 15-е пр. св. ап.), то, очевидно, он поступил прежде всего противозаконно. Но продолжим далее изложение 34-го апостольского правила. Признавая над собой главу, епископ, однако, с полным правом может «творити то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих». Амвросий, таким образом, имел право распоряжаться по своему усмотрению только в пределах своей епархии, но он был безместный епископ и своей епархии не имел. Однако от подчинения патриарху он через это не освободился: не сохранив своих прав, он все-таки не утерял своих обязанностей, которые поставляли его теперь, по церковным правилам, уже в полную зависимость и подчинение патриарху, наравне с пресвитерами, ибо епископ, находящийся не в своем, а «во ином граде», каковым для Амвросия был Константинополь, по 20-му правилу VI-ro Вселенского Собора, «да совершает дела пресвитерства», т. е. пользуется такими же правами, как и пресвитер. И сам Амвросий сознавал свое положение и признавал его законным, что и доказал тем, что просил у патриарха разрешения на совершение, по просьбе старообрядцев, одной литургии, за упокой рабы Божией Анастасии 9 . |
| Но прежде приступления к самому «Опровержению примечаний на книгу Ансильйона: «Эстетические рассуждения», считаю необходимым предпослать, для точнейшего уяснения относящегося сюда и деятелей в оном, следующие сведения, до сих пор мало известные, извлеченные из самого дела И.А. Чистовичем и обнародованные им в замечательной статье его: «В память Графа Михаила Михайловича Сперанского» (на 1-е января 1872года), помещенной в 12-ой книжке (Декабрьской) журнала: «Христианское Чтение, издаваемое при С.-Петербургской Духовной Академии 1871 года» (стр.959–1017), именно на стран. 994–995). Вот оно: «В ноябре 1810 года Феофилакт представил в Комиссию Духовных Училищ перевод «Эстетических рассуждений Ансильйона», для издания его, в виде пособия, студентам по классу словесных наук. «Я ручаюсь, писал он в своем предложении Комиссии, не токмо за верность перевода, но и за то, что издание в свет сих превосходных и единственных в своем роде рассуждений не малую принесет пользу обучающимся словесности в высших духовных училищах». Чтобы не подвергать сочинений и переводов членов Комиссии действию духовной цензуры на общих основаниях, Комиссия постановила рассматривать их чрез одного из членов по её назначению, и в этот раз перевод Ансильйона поручила на рассмотрение духовнику Его Величества П.В. Криницкому. Между тем, с перемещением в академию Филарета, положение дел изменилось. Возникло соперничество между молодыми учеными монахами – Филаретом, который примкнул к м. Амвросию, и Леонидом (Зарецким), товарищем Филарета по семинарии, которого Феофилакт, в помощь себе по профессорству, вызвал из Калуги и вел в ректоры академии. Феофилакт старался привлекать к себе публику в Петербурге своими проповедями. «Раз, – говорим собственными словами Филарета из его «воспоминаний», – раз ввел он в свою проповедь изображение человека престарелого, обремененного службою, из-за которого управляет делами молодой человек: это намекал он на м. Амвросия и на меня. Слухи об этом ходили повсюду, так что я решился донести об этом митрополиту и указал ему способ к прекращению таких проповедей на будущее время, именно напомнил ему 20-е правило 6-го вселенского собора, которым воспрещается проповедовать в чужой епархии. Тот предложил это указание самому Феофилакту в Св. Синоде, и Феофилакт в самом деле перестал проповедовать». |
| Здесь в самый раз обратить внимание на отношение полноты Церкви к убийствам, к тому или иному способу умерщвления людей. Еще из Ветхого Завета известно: смерть является несомненным злом, ибо она вошла в мир путем греха. Это же подтверждает и шестая заповедь: «Не убий». В Нагорной проповеди Христос устанавливает норму еще более жесткую: «Вы слышали, что сказано древним: не убей (Исх. 20: 13); кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам: всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5: 21–22). Табл. 2. Святитель Никола Можайский. Деревянная скульптура. XVII в. Русский Север 66-е правило святых апостолов запрещает священнику вообще поднимать руку на ближнего. И на примере наказания, понесенного святителем Николаем Мирликийским за пощечину ересиарху Арию, можно судить о неукоснительности исполнения дисциплинарных канонов отцами I Вселенского собора . В то же время, вразумляет отмена этого наказания Иисусом Христом и Богородицей, что нередко прокомментировано на иконах вручением святителю Николаю Евангелия и омофора. Но означает ли данное «прощение свыше» разрешение на любые меры для борьбы с ересью? Одно дело пощечина, а другое – костры инквизиции. И на Руси ведь в конце XV – начале XVI века Новгородский архиепископ Геннадий в отношении жидовствующих призывал: «Жечь и вешать!». Будет ошибкой воспринимать слова святителя как требование убивать во имя Христа. Насколько нам известно, никто из церковных деятелей на Руси не выдвигал таких лозунгов. Многие из христиан готовы были отдать жизнь за Христа, но много ли было желающих лишать жизни ради Христа? Архиепископ Геннадий вел речь о позволительности обращения к меньшему злу (наказанию смертью) во имя пресечения большего зла (катастрофы веры и государства), ибо еретики ставили для себя вполне прагматичную цель – захват власти и уничтожение Церкви. Причем действующая государственная администрация после некоторых колебаний прислушалась к мнению противников ереси; Иван III все-таки их поддержал. Табл. 3. Иисус Христос. Фреска из храма Христа Пантократора. Дечаны, Сербия. XIV в. Действие 66-го правила касалось церковнослужителей, но если для них бывали «исключения», то насколько строгими устанавливались нормы для лиц, призванных по должности поддерживать нравственный и административный порядок в обществе? Сошлемся на мнение апостола Павла: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4). Иван III своими действиями подтвердил лишь верность апостольского изречения, хотя «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1: 13). |
| Некоторые древние писатели (папы Юлий и Лев, блаж. Августин, св. Амвросий Медиоланский и другие) свидетельствуют о таких постановлениях Никейского Собора, которые отсутствуют среди известных нам 20 правил. К. Смирнов обстоятельно рассматривает все такие свидетельства и приходит к заключению, что они представляют собой или выводы из действий самого Никейского Собора, или выводы из его 20 правил, или, наконец, простое недоразумение. Так, например, ссылки папы Юлия, а затем папы Льва на правило, предоставляющее право большим Соборам рассматривать, в случае надобности, деяния и постановления меньших Соборов, суть лишь выводы из действий Никейского Собора, который, отвергнув определения арианского собора (в Вифинии, 323 г.), подтвердил определения православного Александрийского Собора 321 г. Блаж. Августин, указывая, что Никейский Собор запретил поставлять к Церкви епископа, пока жив еще прежний епископ, по всей вероятности, имеет в виду последние слова 8-го правила· «...чтобы в одном городе двух епископов не было». Св. Амвросий определенно и ясно говорит о никейском постановлении, в силу которого Двоеженцы исключаются из клира. К. Смирнов полагает, что в данном случае имело место недоразумение. В древности нередко правила различных Соборов соединялись в общие сборники, которые озаглавливались как постановления которого-нибудь одного из этих Соборов. Так, например, правила Сардикийского (Сердикского) Собора почти во всех западных коллекциях соединялись с правилами Никейского Собора и известны были под именем никейских. Нечто подобное могло иметь место и в данном случае: быть может, экземпляр канонических постановлений, которым пользовался св. Амвросий, содержал в себе и другие (в действительности не никейские) правила, действовавшие в местной, Медиоланской, или вообще западной Церкви. В XVI в. были найдены так называемые «арабские каноны». Составитель этого сборника в предисловии говорит, что каноны и постановления Никейского Собора были собраны отдельно в 3-х книгах. Однако входящие в состав сборника правила оказываются, за исключением 20 действительно никейских, неподлинными и принадлежат разным векам и различным Вселенским и Поместным Соборам. Справедливым поэтому представляется замечание К. Смирнова, что «если предисловие обладает такой же степенью вероятности, как и самые арабские каноны (а это несомненно так), то незачем и разбирать показание предисловия». |
| От Новата Карфагенского и Новатиана Римского и получил название новатианский раскол. Впрочем, Евсевий и сам в своей хронике под 258 олимпиадой, а от Рождества Христова под 255 годом, называет Новата Киприановым пресвитером, следовательно, считает Новата, как и следует, карфагенским пресвитером, а не римским. В другом месте тот же Евсевий (Hist eccl. VII, 7, 8) [Migne, s. g., t. 20, col. 648–653] упоминает Новатиана вместо Новата. Иероним в своем “Catalogus scriptorum ecclesiasticorum”, составленном главным образом по сочинениям Евсевия, заметил это точно и всегда различает Новата от Новатиана, тогда как Евсевий всегда смешивал эти имена, вероятно, вследствие их сходства. Это послужило поводом к ошибочному названию Новата пресвитером римским и мнению, что только он был основателем новатианского раскола, а именно начиная от Епифания (347–403) и доныне. Ср. Beveregii, Σ. sive Pandectae, II, Annot. in b. can., p. 69–70. 425 Три главнейших комментатора правил: Зонара, Аристин и Вальсамон (Аф. Синт., II, 133–136), а по Аристину и наша Кормчая (упом. изд., I, 35) – считают новатианский раскол ересью. Что это не так, видно уже из того, в чем заключалась погрешность их учения, а Василий Великий , который ех professo изложил в своем 1-м правиле разницу между ересью и расколом, категорически говорит: οι δε Καθαρο και α??? το των πεσχισμνων ισ (Аф. Синт., IV, 90). Мы сделали это примечание по поводу мнения покойного кардинала Гергенрётера (Photius, Patriarch von Constantinopel, II, 337), который говорил: “что, в виду свидетельств древних, нельзя согласиться с тем, что новатиан следует считать только схизматиками, а не еретиками”. 427 Деяния Всел. Соб., VII, 93. Ср. в Пидалионе 1-е примеч. на стр. 134 (изд. 1864) при толковании 8-го Ник. правила. Поэтому ошибочно в римско-кат. Corpus juris canonici (c. 8. Causa I, quaest. 7), когда Грациан говорит, что это Никейское правило предписывает новое рукоположение. 430 Cyprian., ep. 1 ad Cornelium [Migne, s. l., t. 3, col. 702]. Cyprian., ep. 26 ad Maxim. et Nicost. [Migne, s. l., t. 4, col. 290 и сл.]. Читать далее Источник: Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-./Т. 1. - 2001. - XXXI, 650, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 49 См. ниже в толковании соответствующих правил. 50 Ср. правила антиохийского собора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 с Апостольскими правилами: 7, 8, 13, 15, 16, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 и 41. A что эти Апостольские правила составлены не из правил антиохийского собора, как утверждают, напр., D r е у (см. упом. соч., стр. 405 и сл.), J-W. Biekell (см. упом. соч., стр. 79–82) и другие, но как раз наоборот, видно между прочим из 9-го антиохийского правила, коим определяется, чтобы епископы ничего особенно важного не делали без предварительного соглашения с своим митрополитом, как то установлено древне-принятым от отцев правилом, a это правило и есть 34 Апостольское правило. См. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения. I, 126 [ср. 399]. 51 Euseb. Gaerarensis, De vita Constantini, Hb. III, c. 61 [Migne, s. g., t.20]. 52 Athanasii Alexandr. Apologia contra Arianoe. III, 15 [Migne, s, g., t. 25]. 53 См. Правила Василия Великого: 3, 12, 51 и др., напр., в Книге правил. 54 По J. A. Mormreuil (упом. соч., I, 189), около половины Ш-го века. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) пытался доказать, то Апостольские правила изданы в 45 (?) году на Апостольском соборе в Иерусалиме. J. Bickall (упом. соч., стр. 78 и сл., 230 и сл). доказывает, что эти правила составлены во второй половине IV века, след. после I Вселенского собора. Это же мнение разделяет и Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecbt der Orient Kirche. Wien, 1864. S. 453). 55 Об этом сборнике см. мое “Прав. црквено право” (1902), стр. 177—8 [рус. пер. с изд. 1890 г., стр. 184—5, ср. 195—6]. 56 Напечатан у G. V?e11usem H. Jusme11us, Bibliotheca juris can. vete-ris. Lutet. Paris, 1661. I, 112–116, такжф y H e f e l e, Coneiliengeschichto. I, 800–816., и Drey, упом. соч., S. 223–230. 57 B i c k e 11, упом. соч., S. 74. 58 Об этом сборнике см. мое “Прав. црквено право” (1902), стр. 182–184 [ср. рус. пфр. с изд. 1890 г., стр. 189–191]. 59 Berardi сделал к этому — Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (B i ekel l, упом. соч., S. 241, Anm. 2). |
| II Вселенского Собора. В 1-м из них говорится о епархии (провинции), во 2-м - о диоцезе, включающем неск. провинций. В 1-м - призыв к возможно более полному участию епископов провинции в поставлении епископа, во 2-м - запрещение епископам вторгаться в чужой диоцез. Непосредственным поводом к изданию 2-го прав. II Вселенского Собора была необходимость остановить каноническую экспансию Александрии, но это правило также могло служить преградой для зап. епископата участвовать в вост. делах. Послание извещает, что на К-польскую кафедру «мы хиротонисали во время Вселенского Собора при всеобщем единомыслии, под надзором и боголюбезнейшего царя Феодосия, всего клира и всего города, одобрившего избрание, почтеннейшего и боголюбезнейшего Нектария во епископа». И в Антиохии «почтеннейшего и боголюбезнейшего епископа Флавиана сошедшиеся [епископы] провинции и Восточного диоцеза канонически хиротонисали с одобрения всей Церкви... и эту законную хиротонию принял и весь Собор». Зап. епископов призывают «поздравить» новых предстоятелей. Несмотря на чисто известительный характер этих сообщений, неск. десятилетий спустя св. Бонифаций I Римский (418-422) усмотрел здесь просьбу об утверждении (PL. 20. Col. 782-783). К. С. 382 г. принял 2 постановления, позднее включенные в состав правил II Вселенского Собора (правила 5 и 6). Собор 383 г. После победы православия на Востоке, несмотря на то что массы народа, как всегда, следовали за своим государем, имп. св. Феодосий I был озабочен ропотом все еще многочисленных еретиков, иногда переходящим в открытые возмущения с требованием вернуть отобранные у них храмы. Верным помощником императора был сенатор Нектарий, принявший крещение после избрания на К-польскую кафедру (381). Свт. Нектарий начал переговоры с еп. Агелием, окормлявшим к-польских новациан . Агелий, благочестивый, но неученый, выставил вместо себя своего чтеца Сисинния, к-рый посоветовал не проводить предполагавшиеся сначала прения о вере и предложил поставить перед всеми вопрос об отношении к отцам и учителям, писавшим до начала арианских споров. |
|
|
