| Первое более точное указание на возраст поставляемых епископов находится в законодательстве Юстиниана. В своей 123–й новелле он определил минимальный возраст кандидата в епископы в 35 лет, а затем его снизил до 30 лет в 137–й новелле. Последняя норма оказалась принятой церковной практикой. Наиболее полное законодательство относительно возраста клириков оставил Трулльский собор. В своем 14–м правиле он подтвердил 11–е правило Неокесарийского собора, предписав поставлять в пресвитеры лиц, достигших тридцатилетнего возраста. Кроме того, в том же правиле он определил минимальный возраст для поставления диакона — 25 лет . 15–е же правило этого собора определило минимальный возраст иподиаконов в 20 лет. В определении возраста диакона несомненно сказалось влияние Ветхого Завета: левиты начинали свою службу в храме по достижении 25–летнего возраста (Числ. 8, 24). Таким образом, Трулльский собор, в 14–м и 15–м правилах определил минимальный возраст для всех степеней священства, за исключением степени епископа, а также и чтеца. Этот пробел вероятно объясняется тем, что минимальный возраст епископа уже был определен Юстинианом, а, с другой стороны, было ясно само по себе, что епископ не должен поставляться, не достигнув минимального возраста пресвитера. Минимальный возраст чтеца также был определен Юстинианом: в его 123–й новелле говорится о том, что чтец должен поставляться по достижении 18–летнего возраста. Как видно из 14–го правила VII–ro Вселенского собора, причетническое пострижение совершалось иногда над детьми: «Понеже видим, что некие без руковозложения (κτς χειροθεσς) в детстве приняли причетническое пострижение (τν κουρν το κλρου), но еще не получили епископского руковозложения, в церковном собрании на амвоне читают…» Трулльский собор придал предписаниям о возрасте поставляемых лиц характер абсолютной нормы: «Аще кто, в какую бы то ни было степень поставлен будет прежде определенных лет, да будет извержен» . Из этого следует, что поставления в священные степени лиц, не достигших минимального возраста, являются недействительными. С эпохи Трулльского собора действительность поставлений всецело определяется установленными возрастными нормами. Однако, несмотря на всю категоричность постановлений Трулльского собора, на практике они, конечно, нарушались. |
| С особенною ясностию это новое обстоятельство, – показывающее, насколько церковь считала себя свободною и правоспособною применять те, или другие правила, даже без новых соборных постановлений, – открывается из сопоставления 29-го правила IV вселенского собора с 20-м правилом шестого собора. Четвертый вселенский собор безусловно воспрещает низведение епископа на степень пресвитерскую. «Аще сводит епископа на пресвитерство, святотатец есть»... Толковник Аристен поясняет: «аще бо повинен в некоем гресе (епископ), то не токмо епископии лишен будет, но и от пресвитерства извержется». (Кормч. л. 105). Шестой вселенский собор изменил такое безусловное воспрещние низводить епископа на пресвитерство. Если епископ будет учить во ином граде в народе, то, – по постановлению отцев этого собора, он «да престанет от епископства и пресвитерская действует». Дальнейших соборных постановлений по сему предмету не находим. Между тем церковь не следует этому позднейтему и соборне не отмененному правилу. Аристен в своем толковании замечает, что «29 правило халкидонскаго собора святотатство отнюдь нарицает, еже епископа на пресвитерский свести степень: и имей сие правило пребольшее вселенскаго онаго (т. е. шестаго собора) правила». (Кормч. л. 184). Не вижу надобности обстоятельно рассказывать вам, м. м. г. г. о том, как постепенно слагался чин христианского богослужения, как вводились новые и новые молитвословия и песнопения, как появлялись целые службы, как установлялись праздники и посты, как развивалась символическая обрядность и церковное украшение. Раскрытие всего этого повело бы нас уже слишком далеко, и при том без особенной надобности. Довольно сказать, что пред нами – чины древнейших литургий (первых трех веков), теперь уже не употребляемые, и чины относительно позднейшие (IV в.) св. Василия и св. Иоанна, из коих последний, более краткий, мы слышим несравненно чаще. А на первых порах в частных церквах было столь разнообразно, что, по свидетельству древнего историка Сократа, «между обществами верных, едва ли можно найти и две церкви, которые в совершения молитв были бы согласны одна с другою. |
| Ныне, по слову Апостола, «...яко несть наша брань к крови и плоти, – но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» ( Еф.6:12 ). Похоть плотская есть огонь, огонь неугасимый и постоянный, – это пес лютый и беснующийся; прогоняй его тысячу раз, и он тысячу раз будет нападать на тебя и не отступит. Жесток пламень горящих угольев, но пламень похоти еще хуже, еще сильнее; нет у нас никогда отдыха от этой войны, никогда не видим покоя, пока живем на земле, постоянная у нас борьба, непрестанный подвиг, чтобы и венец получить за сие самый верный». Так рассуждает златословесный учитель. Стало быть, умерщвление страстей греховных есть мученичество без пролития крови. «Аще кто в продолжении трех седмиц не приидет в церковное собрание, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения». Вот строгая заповедь Святой Матери нашей, Церкви Православной. Это не голос одного какого-либо учителя Церкви, – это голос Вселенского Собора (80-е правило 6-го Вселенского Собора) и, следовательно, властное слово Самой Церкви Божией. Если же она, наша Матерь, почитает нужным для нашего спасения такое строгое правило, то это значит, что церковная молитва несравненно выше молитвы домашней, келейной. И это, действительно, так. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что одно «Господи помилуй», произнесенное в Церкви купно с собором верующих, стоит целой сотни земных поклонов твоей одинокой келейной молитвы. Почему так? Потому, что Сам Христос сказал: «Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреди их» ( Мф.18:20 ). Молиться, говорят, мы можем дома. «Сам себя обманываешь ты, человек, – говорит на это Златословесный учитель. Дома, конечно, молиться можно, но нельзя так молиться, как в Церкви, где такое множество отцов, где возносится к Богу единодушный глас. Не так скоро ты услышан будешь, молясь Владыке сам по себе, как молясь вместе с братьями твоими, ибо здесь – единодушие, согласие, союз любви, молитвы священников. |
| 5. См. ниже в толковании соответствующих правил. 6. Ср. правила антиохийского собора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 с Апостольскими правилами: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 и 41. А что эти Апостольские правила составлены не из правил антиохийского собора, как утверждают, напр., Drey (см. упом. соч., стр.405 и сл.), J. W. Bickell (см. упом. соч., стр.79-82) и другие, но как раз наоборот, видно между прочим из 9-го антиохийского правила, коим, определяется, чтобы епископы ничего особенно важного не делали без предварительного соглашения со своим митрополитом, как то установлено древне-принятым от отцев правилом, а это правило и есть 34 Апостольское правило. См. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения. I,126 [ср.399]. 7. Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib.III, c.61 [Migne, s.g., t.20]. 8. Athanasii Alexandr. Apologia contra Arianos. III,15 [Migne, s.g., t.25]. 9. См. Правила Василия Великаго: 3, 12, 51 и др., напр., в Книге правил. 10. По J. A. Mortreuil (упом. соч., I,189), около половины III-ro века. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) пытался доказать, что Апостольские правила изданы в 45(?) году на Апостольском соборе в Иерусалиме. J. Bickell (упом. соч., стр.78 и сл., 230 и сл.) доказывает что эти правила составлены во второй половине, IV века, след. после I вселенского собора. Это же мнение разделяет и Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S.453). 11. S. Joannis Domascenus, De fide orthodoxa. IV, 17 (изд. Migne, s. g., t. 94), а в венецианском издании (1748, I, 284) издатель Lequien в примечании на стороне говорит: Hi canones apocryphi sunt, nec in ecclesia universim recepti. Этот Lequien был доминиканец, след. р.-католик, и отсюда объясняется приведенная нами его заметка. 12. Ср. С. J. Hefele, Patrum Apostolicorum opera. Tübingen, 1855. Prolegom. pag.XXXV. - Dr. J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie. Mainz, 1881, I,67 и сл. - Dr. J. Alzog, Handbuch der Patrologie. Freiburg, 1876. S.23. - Архиеп. Филарет, Истор. учение об отцах церкви. Спб. 1859, I,9 и сл. |
| О небогобоязаенность и неразумие! – Ради Господа, братия, продолжают издатели Пидалиона, не дерзайте вперед пересмеивать этих несчастных, или бегать от них, как от огня и миазмы – в силу этой бессмысленнейшей пословицы: φεγετε τος σημειωμνους. Спешите лучше и помогайте им, чем можете» ... 5 . Изложив 6-е правило 4-го Вселенского собора, которым воспрещается рукополагать пресвитера, или дьякона, или кого бы то ни было из клира отрешенно, без поименования, во время самого рукоположения, церкви или монастыря, куда рукополагаются, издатели Пидалиона продолжают: «поскорби, читатель, вместе с ними. Ныне ни при одном рукоположении дьякона, или пресвитера, не произносится имя церкви или монастыря, и, между тем как это входит в самое существо хиротонии (εναι κα ατ ες τ λλα συστατικν τς χεροτονας), преступники вовсе об этом не помышляют». 6 . В 14-м 6-го: «да будет милостив Бог , говорят издатели Пидалиона, к нынешним нарушителям сих (наст. и 11-го Неокессарийского) правил, и если они не внимают богоносным и св. отцам, то пусть послушаются мирского человека Юстиниана, который в 123-й своей новелле говорит: «не должно поставлять пресвитера моложе 30-ти лет, ни дьякона моложе 25 лет, иподьякона моложе 20-ти лет». 7 . В 22-м того же собора: «читай и поскорби, брат, о пренебрежении таких и стольких правил Симония так ныне укоренилась и действует, что как будто бы считается добродетелью, а не богомерзкой ересью, как называет ее святейший Геннадий. Конечно придет в недоумение тот, кто с точки зрения священных канонов (κατ τς περιλεις τ. ερ. καννων) обозрит церковные дела настоящего времени, он не найдет в них ни малейшего подобия делам прежних времен, чтобы как-нибудь разрешить свое недоумение. Ныне все клирики (λοι ο κκλησιαστικο) беззаконно (παρανμως) получают свою степень (τξιν), беззаконно живут и умирают; от чего и цепи рабства продолжаются и становятся тяжелее. А мы останемся в бесчувственности и еще бесстыднее беззаконничаем». В указанных воззваниях к читателю, и особенно в последнем, ясно высказывается душевное состояние издателей Пидалиона, их глубокая скорбь при виде современного им состояния греческой нации и церкви, сокровенная причина, побудившая их взяться за труд составления Пидалиона. |
| Завершая сказанное выше о деятельности Никейского Собора в связи с проблемами празднования Пасхи, приведем следующее замечание свящ. Д.А. Лебедева: «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях... (а) приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа александрийской пасхалии: Пасха в первое воскресенье после той 14-й луны, которая приходится не ранее дня весеннего равноденствия 21 марта (следовательно, в 15-21 дни луны)» (см. примеч. 1-е к с. 446 2-го тома «Лекций» проф. В.В. Болотова). §4 Посленикейский период развития восточной пасхалии Выполнение рекомендаций Первого Вселенского Собора относительно празднования Пасхи на практике оказалось непростой задачей. Неизвестно, как обстояло дело в 326 году (через год после Никейского Собора), когда, согласно александрийскому расписанию, пасхальное полнолуние пришлось на 2 апреля, в субботу. По правилам александрийской пасхалии, Пасху надлежало праздновать в воскресенье, 3 апреля. Но истинное полнолуние наступило в этом году, не 2, а только 4 апреля, так что 3 апреля было еще только 14 нисана. Если справедливо предположение Ван-дерХагена — Круша, что римляне между 312 и 342 годами назначали Пасху не на 16-22 дни луны (как это было позже), а на 14-20, то это означает, что в 326 году Рим и Александрия праздновали Пасху вместе 3 апреля. Если же действовало обычное правило римской пасхалии, то Рим совершал Пасху отдельно от Александрии, а именно — в следующее воскресенье, 10 апреля, или, что более вероятно, александрийцы пошли на уступку и праздновали Воскресение Христово вместе с римлянами 10 апреля. «Предположение, — говорит свящ. Д.А. Лебедев, — что уже в 326 г. нарушено было постановление Собора — совершать Пасху всем христианам в один день, потому невероятно, что в 333 г. сам св. Афанасий Великий назначил Пасху на 15 апреля, хотя, по правилам александрийской пасхалии, ее следовало бы назначить на 22 апреля» (см. примеч. 2-е свящ. Д.А. Лебедева к с. 444 2-го тома «Лекций» проф. В.В. Болотова). |
| Завершая сказанное выше о деятельности Никейского Собора в связи с проблемами празднования Пасхи, приведем следующее замечание свящ. Д. А. Лебедева : «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях... (а) приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа александрийской пасхалии: Пасха в первое воскресенье после той 14-й луны, которая приходится не ранее дня весеннего равноденствия 21 марта (следовательно, в 15–21 дни луны)» (см. примеч. 1-е к с. 446 2-го тома «Лекций» проф. В.В. Болотова ). § 4. Посленикейский период развития восточной пасхалии Выполнение рекомендаций Первого Вселенского Собора относительно празднования Пасхи на практике оказалось непростой задачей. Неизвестно, как обстояло дело в 326 году (через год после Никейского Собора), когда, согласно александрийскому расписанию, пасхальное полнолуние пришлось на 2 апреля, в субботу. По правилам александрийской пасхалии, Пасху надлежало праздновать в воскресенье, 3 апреля. Но истинное полнолуние наступило в этом году, не 2, а только 4 апреля, так что 3 апреля было еще только 14 нисана. Если справедливо предположение Ван-дер-Хагена – Круша, что римляне между 312 и 342 годами назначали Пасху не на 16–22 дни луны (как это было позже), а на 14–20, то это означает, что в 326 году Рим и Александрия праздновали Пасху вместе 3 апреля. Если же действовало обычное правило римской пасхалии, то Рим совершал Пасху отдельно от Александрии, а именно – в следующее воскресенье, 10 апреля, или, что более вероятно, александрийцы пошли на уступку и праздновали Воскресение Христово вместе с римлянами 10 апреля. «Предположение, – говорит свящ. Д. А. Лебедев , – что уже в 326 г. нарушено было постановление Собора – совершать Пасху всем христианам в один день, потому невероятно, что в 333 г. сам св. Афанасий Великий назначил Пасху на 15 апреля, хотя, по правилам александрийской пасхалии, ее следовало бы назначить на 22 апреля» (см. примеч. 2-е свящ. Д. А. Лебедева к с. 444 2-го тома «Лекций» проф. В.В. Болотова ). |
| Pitra, Spicileg. Solesm. t. IV, p. 446 ct not. 1). В конце XI или начала XII века святогорцы, желая, вероятно, получить подтверждение этого правила от высшей духовной власти, поставили его в число вопросов, с которыми они обращались к тогдашнему Константинопольскому патриарху Николаю Грамматику (1084–1111), но получили ответ, какого они, видимо, не ожидали. Патриарх на обороте вопросного листа написал, что пост среды и пятка не должно разрешать ради памяти какого-либо святого или апостола, кроме праздников Господских, и что он должен быть соблюдаем. и в самую пятидесятницу и в два-надесятодневие (от праздника Рождества Христова до Богоявления), за исключением одной пасхальной недели (τι δε νηστεειν τς παραδεδομνας μηστεας κα ν ατ πεντηκοστ, κα τν δδεκα μερν, χωρς τς βδομδος τς διακαινησμου). Поставленные в недоумение таким ответом, афониты снова повторили свой вопрос в виде мотивированного возражения патриарху. Последний и на этот раз отвечал в том же смысле, именно: «Богопроведники апостолы сказали вообще, что каждый верующий должен поститься во всякую среду и пяток, если не препятствует немощь (разумеется 69-е апостольское правило), а не сказали: в такую-то и такую-то; в дни же памяти святых установили не пост разрешать, а успокоиваться от дел» (это, очевидно ссылка на 33 главу 8-й книги Апост. Постановлений) 250 . Таким образом патриарх был уже на стороне более строгой практики, и тем самым, конечно, содействовал общему ее признанию. Правда, еще во времена Вальсамона, т.-е. спустя уже несколько десятилетий после патриарха Николая, в патриаршем синоде находились члены, защищавшие прежнюю практику на основании сопоставления 20-го правила Никейского собора с 64-м правилом апостольским, но большинство членов синода согласилось с мнением влиятельного хартофилакса, т.-е. самого Вальсамона, – что «каноны должны иметь силу только в отношении к тому, о чем они изглашены» (μο δ ρσκει τος καννας κρατεν φ’ ν ξεφωνθησαν). Это значит: если в 64-м апостольском правиле сказано, что верующие не должны поститься в субботы и воскресные дни, то нет прямого основания разуметь здесь среды и пятки пятидесятницы (это вполне согласно свыше приведенным первым ответом патриарха Николая); и если 20-е правило первого вселенского собора запрещает верующим в продолжение всей пятидесятницы молиться с коленопреклонением, то это не значит, что оно запрещает и пост во все дни пятидесятницы. |
| И если первый бой с будущими «карловчанами» наравне с митрополитом Антонием принял епископ Сергий, то на него же пало и первое столкновение с «обновленцами», что как бы предвосхищало его будущую каноническую борьбу 20-х – 30-х годов. Действительно, как показали последующие события, подозрения епископа Сергия, высказанные им по поводу письма 32-х, были отнюдь не напрасны. Уже 28 мая 1905 года в либеральной газете «Слово» появилась вызывающая статья Ф. Белявского против епископа Сергия, в которой, помимо прочего, заявлялось: «Мы от всей души приветствуем пробуждение белого духовенства от тяжелого кошмарного сна в монашеских объятиях». 29 мая в той же газете «Слово» священник В. Калачев, снова нападая на епископа Сергия, постарался перетолковать 4-е правило IV Вселенского Собора таким образом, что монашествующие, в том числе и епископы… вообще не должны присутствовать на Соборах. Затем, как из рога изобилия, посыпались предложения о второбрачии священников, о женатом епископате, о вреде монашества и т. п. Достаточно взглянуть на страницы таких газет, как «Церковно-общественная жизнь» (Казань), «Церковная газета» (Харьков), чтобы убедиться в том, что сословные интересы зачастую преобладали в тогдашних спорах. Иногда можно встретить программы, точь-в-точь напоминающие резолюции так называемых 2-го или 3-го обновленческих «поместных соборов» 1923–1925 гг. Само собой разумеется, что при таких призывах не могло идти и речи о восстановлении патриаршества. Картина осложнялась еще и тем, что неверные взгляды сочетались подчас с правильными замечаниями по поводу существующих недостатков. «Обновленцы» более чутко ориентировались в политической обстановке, а «карловчане» выражали свою консервативную преданность церковным традициям, хотя, находясь в ограде Русской Православной Церкви, они и не обособлялись организационно. Лишь позднее, после Собора 1917–1918 гг., оба течения оформились в расколы. Между тем истинно церковная точка зрения епископа Сергия, который публично высказывался чаще, чем ограниченный своим официальным положением митрополит Антоний, приобретала значительную известность. На него ссылались, например, газеты «Рассвет» (29 апреля), «Новости» (7 апреля), «С.-Петербургские ведомости» (4 мая), «Русь» (5 мая) и апрельский номер журнала «Православно-русское слово». Движение за восстановление патриаршества оказалось настолько сильным, что уже осенью 1905 года принимается решение о созыве Собора в 1906 году и о необходимости предварительной его подготовки в особой комиссии, получившей название Предсоборного Присутствия. |
| 20 При освящении иконы ветхозаветной Троицы читается стихира Пятидесятницы (на Господи воззвах, слава и ныне) «Приидите, людие, триипостасному Божеству поклонимся…». При освящении других икон читается тропарь и кондак праздника. 21 Наоборот, нигде не упоминается об избрании 12-го апостола на место умершего мученической смертью после Пятидесятницы Иакова. См. Н. Куломзин «La place de Pierre dans l " Eglise primitive», «La primauté de Pierre», Paris, 1976. 22 Поскольку это повеление было дано избранным ( Деян.12 ) и поименованным по их возвращении с горы Елеонской апостолам, нам кажется, что слова Деяний ( Деян.2:1 ) «беша вси вкупе» правильнее относить не ко всем вообще, бывшим в Сионской горнице, а именно, как это делает славянский перевод, к перечисленным в первой главе апостолам с новоизбранным «прияти жребий апостольства» Матфием. 24 Текст 14-го стиха 2-й главы Деяний, где определено число апостолов («став же Петр со единонадесятьми…») не входит в чтения праздника, также как и текст, упоминающий Богоматерь. 27 Единство Церкви не может быть и не было нарушено всеми многочисленными отпадениями, с апостольских времен и до наших дней; поэтому путь для тех, кто выпал из этого единства, только один: исповедание единого Тела Христова и вхождение в него, – участие во вселенской единой Евхаристии. 28 Вся экклезиология Церкви, конкретно выраженная в ее канонах, зиждется на применении в жизни того, что являет ее Первообраз, т. е. на православном исповедании Святой Троицы. «Чудо соборности открывает в самой жизни Церкви строй жизни, который свойственен Троице. Троичный догмат, «соборный» по самому своему существу, есть образец, канон всех канонов Церкви, основание всего церковного домостроительства» ( В. Лосский , там же стр. 174). 32 В этом никак не следует видеть нарушение 82 правила Пято-Шестого Собора. Правило это запрещает замену прямого личного образа его символом, т. е. замену человеческого образа Спасителя Его ветхозаветным символом, агнцем и шире, символическое изображение исторических лиц. Здесь же речь идет не о конкретном лице, а о предмете, который иначе, как аллегорически изобразить невозможно. Так же изображается и олицетворение моря и Иордана в Крещении, пустыни и земли в иконе Собора Богоматери и др. |
|
|
