Др. исследователи предлагают и более поздние, чем классическая теория Де Ветте, датировки В., полагая, что В. явилось не причиной, а результатом религ. реформ царя Иосии (639-608 гг. до Р. Х.), и относят появление этой книги ко времени пророков Аггея и Захарии (посл. четв. VI в. до Р. Х.) или даже позднее ( Holscher. 1922. P. 161-256). Существуют, однако, и др. т. зр. относительно обстоятельств, времени и места возникновения В. Так, Й. Кауфман, хотя и принимает в общем мнение Де Ветте, считает повествовательный и назидательный материал во вступлении достаточно древним. Соглашаясь с существованием различных источников Пятикнижия, он объясняет встречающиеся повторения поэтически-толковательным характером книги: составитель В. пытается довести слова своих наставлений до слушателей, повторяя их и усиливая различными вариантами. Законы В., за исключением требований централизации культа, также достаточно древние. Дать точную датировку книги Кауфман затрудняется, но ее влияние отмечается со времени иудейского царя Езекии и прор. Исаии (2 пол. VIII в. до Р. Х.). Ряд исследователей относят создание В. (или его прототипа) ко времени иудейских царей Езекии (729/715-686 гг. до. Р. Х.), проводившего религ. реформу по централизации культа в Иерусалиме, или Манассии (696/686-641 гг. до Р. Х.), при к-ром свиток закона мог быть спрятан в храме ( K ö nig. 1917). Нек-рые исследователи усматривают ряд аспектов, общих для В. и книги израильского прор. Осии (1-я пол. VIII в. до Р. Х.), и полагают, что В. было создано не в Иудейском, а в Израильском царстве ( Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250-275). Оттуда книга была доставлена в иерусалимский храм и хранилась там. И. Ш. Шифман датирует В. временем правления иудейского царя Иосафата , а именно 870 г. до Р. Х. (Пятикнижие. С. 43), подчеркивая близость описания его судебной реформы (2 Пар 19. 4-11) к указаниям о судьях (Втор 16. 18-20 и 17. 8-12), а также предписаний о порядке ведения войны (Втор 20. 1-4) к рассказам о событиях войны между Иосафатом и аммонитско-моавитской коалицией.

http://pravenc.ru/text/160983.html

Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр.    ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр.    Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин  понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В.

http://pravenc.ru/text/153777.html

устройства новой империи. Им были оставлены только те земли, доходы с к-рых были необходимы для содержания сангхи и ремонта храмов и мон-рей. Они подчинялись адм. совету (судхамма), возглавляемому татанбайином («охранителем порядка»). При англ. колониальном господстве (XIX-XX вв.) буддийская сангха опять распалась на отдельные общины, участвовавшие в национально-освободительной борьбе, направленной также и на защиту Б. После обретения независимости (4 янв. 1948) возрождается централизованная буддийская иерархия и жесткая монашеская дисциплина тхеравады, обновляются храмы и восстанавливаются мон-ри. В 1980 г. был созван Первый всебирманский конгресс Б. В 90-х гг. бирм. Б. представляли 9 подшкол тхеравады (крупнейшие - Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс. мон-рей и храмов, более 250 тыс. монахов. Доля т. н. постоянных монахов в процентном отношении ко всему муж. населению снижается и в наст. время составляет 2%. В стране развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на неск. месяцев, выполняя все обряды, повинности и духовные практики; в нек-рые месяцы до 100% мужчин, приверженцев той или иной подшколы, поступают в мон-рь. В наст. время буддисты составляют более 80% (ок. 46 млн чел.) населения Мьянмы. В Камбодже Б. появился в период 1-го Кхмерского гос-ва Бапном (Фунань) (II-VI вв.). Во II в. образовались общины махаяны, в III в.- тхеравады. После упадка Бапнома и возвышения гос-ва Ченла в стране поддерживался баланс между Б. и индуизмом. Эта тенденция продолжилась при Ангкорской монархии (IX-XIII вв.) и особенно заметна в культе бога-царя (девы-раджи) - сочетании культа предков, тантризма , шиваизма и частично вишнуизма. С др. стороны, царь считался также одним из бодхисаттв, и поэтому махаяна стала частью культа девы-раджи. При царе Джаявармане VII (1181 - ок. 1219) укрепились позиции тхеравады, к-рая впосл. вытеснила и махаяну, и индуизм. До сер. XX в. буддийский мон-рь был центром образования и культуры в стране, хотя с XVIII в. Камбоджа находилась в вассальной зависимости от Сиама, а с 1863 по 1953 г.- под протекторатом Франции. В 1953 г. был восстановлен гос. суверенитет Камбоджи, в кон. 60-х гг. в стране насчитывалось ок. 3 тыс. мон-рей и храмов и 55 тыс. монахов тхеравады. Большинство из них были убиты во время правления диктатора Пол Пота (1975-1979). В янв. 1979 г., после падения режима Пол Пота, была создана Ассоциация монахов за национальное спасение Камбоджи. После создания Народной Республики Кампучии в стране началось возрождение Б.; в 1989 г. он был объявлен гос. религией. В наст. время более 90% населения (ок. 9 млн чел.) - буддисты. Мон-ри организационно подразделяются на 2 подшколы: маханикая и дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном махаянский.

http://pravenc.ru/text/153561.html

287 Платон. Федон, 65а–в: «А теперь взглянем, как приобретается способность мышления. Препятствует ли этому тело или нет, если взять его в соучастники философских разысканий? Я имею в виду вот что. Могут ли люди сколько-нибудь доверять своему слуху и зрению? Ведь даже поэты без конца твердят, что мы ничего не слышим и не видим точно» (Пер. С. П. Маркиша). 288 Эпихарм – греческий комедиограф 2–й пол. VI – 1–й пол. V в. до Р. X. Жил в Сиракузах. Прославился своими сентенциями философского характера. 295 Существовал обычай класть новорожденного на землю. Поднимая ребенка, отец признавал его своим. 299 Ср.: «В нас вложены семена всякого возраста и всякого знания, а Бог есть тот наставник, который выводит таланты из неизвестности» (Сенека. Вопросы природы, 3, 29. Пер. П. Краснова). 300 Кол(л)ит – дем в аттической филе. Родина Платона (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, III 3). 301 Саллюстий – римский историк I в. до Р. X. Был претором с проконсульскими полномочиями в провинции Африка. 309 Земной человек, по учению Валентина, трехчастен: он состоит из материи, души и духа. Поэтому «существуют три рода людей: обреченные на гибель материальные люди (илики, хоики), люди душевные (психики), которые могут достичь спасения, хотя и не совершенства, верой и добрыми делами, и люди духовные (пневматики), которые уже спасены в силу заложенного в них духовного семени и, обладая гносисом, не нуждаются ни в делах, ни в вере». (Карсавин Л. П. Святые Отцы и Учители Церкви. С. 34.) 319 По словам Т. Д. Барнеса, здесь вместо ожидаемого peroratio появляется предусмотренное риторическими справочниками amplificatio. Тертуллиан , считает Барнес, мог чувствовать слабость своей аргументации, которая была бы уязвима в том случае, если бы оппонент отрицал наличие у всех душ одной-единственной сущности; Тертуллиану было необходимо рассмотреть, откуда, в какой момент времени и как возникает душа (См.: Barnes Т. D. Tertullian: a historical and literary study. P. 207).

http://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/o-d...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАКХИЙ [греч. Βακχεος], греч. муз. теоретик. Под этим именем во мн. греч. рукописях представлены 2 трактата (учебники по муз. теории) с названием «Введение в искусство музыки старца Вакхия» (Εσαγωγ τχνης μουσικς Βακχεου το γροντος): 1-й написан в повествовательной манере и следует традициям пифагорейской науки о музыке; 2-й представлен в большинстве рукописей в форме вопросоответника и во многом совпадает с идеями, к-рые связаны с именем Аристоксена (ученика Аристотеля). В 1-й пол. XIX в. И. Ф. Беллерман, впервые опубликовавший повествовательное сочинение В., обратил внимание на то, что после изложения обоих трактатов в рукописи XV в. Neap. gr. 259 (III. C. 1) присутствует эпиграф: «Старец Вакхий перечислил лады, мелос и консонансы (τνους τρπους μλη τε κα συμφωνας) музыки. Вместе с ним пишущий [эти строки] Дионисий величайшего владыку мудрого Константина показывает почитателем искусств, ибо тому, кто явился изобретателем и дарителем всяческих мудрых дисциплин, никак не подобает быть чуждым ей (т. е. музыке)». Впосл. тот же текст был обнаружен и в др. рукописях (Marc. gr. app. cl. VI/10 (coll. 1300), XII-XIII вв.; Salamantinensis Univers. gr. 2748, XV в. и др.). Беллерман считал, что по поручению имп. Константина I Великого некий Дионисий создал компендиум из работ авторитетных авторов, включив в него вопросоответное сочинение В., а сам написал еще один трактат в повествовательной форме. Вслед за Беллерманом ученые стали датировать повествовательный трактат («Псевдо-Дионисия») IV в., а вопросоответный («Вакхия») - более ранним временем. Впосл. утвердилась т. зр., что в эпиграфе речь идет о Константине VII Багрянородном (945-959), что увеличило амплитуду возможных датировок сочинений. Во 2-й пол. XIX в. было обнаружено, что в ряде рукописей (Palat. gr. 281. Fol. 181, 1040 г.; Vat. gr. 192. Fol. 195v, XIII в., и др.) присутствуют 6 фрагментов из вопросоответного трактата, написанные в повествовательной форме. Эти выдержки содержат теоретические положения о количестве консонансов в «совершенной системе», об областях звучания и состоянии мелодии, о модальной системе определения лада, о видах консонансов в нотации, о количестве тонов и полутонов в каждом из консонансов (в вопросоответном варианте - § 11, 12, 44-49). Было сделано предположение, что в конце античного или в самом начале визант. периода сочинение, дошедшее до нас в вопросоответной форме, было написано в повествовательной манере и что впосл. визант. дидаскалы, желая приспособить «Введение» для своих учебных нужд, переделали текст в вопросоответник в соответствии с популярными в то время образцами. Однако сравнительный анализ текстов показывает, что отрывок является производной и сокращенной версией вопросоответного текста. Т. о., вопрос о датировке сочинений «старца Вакхия» остается открытым.

http://pravenc.ru/text/153875.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИПЛОМАТИКА [франц. diplomatique; англ. diplomatics; итал. diplomatica; испан. diplomática; нем. Urkundenlehre, Urkundenforschung, Diplomatik; польск. dyplomatyka; венг. oklevéltan, diplomatika], специальная историческая дисциплина, изучающая письменные акты (дипломы, грамоты и др.). Название происходит от позднелат. res diplomatica, букв.- предмет дипломатический. Это выражение, входящее в название труда Ж. Мабильона , основано на позднелат. термине diploma (от греч. δπλωμα - сложенное вдвое письмо) - офиц. документ. Определенная проверка подлинности актов (практическая Д.), вызванная борьбой за собственность и привилегии, производилась уже в средние века (на Западе известна с кон. VI в., на Руси - со 2-й пол. XV в.). В XIV-XV вв. зародилась научная Д., тесно переплетавшаяся до XIX в. с практической Д. (сочинения Ф. Петрарки, Л. Валлы, У. фон Гуттена, М. Франковица и др.). Сомнение в подлинности, коснувшееся в XIV-XVI вв. лишь отдельных документов, в XVII в. стало превращаться в общий подход к старинным актам. Научные критерии оценки подлинности актов разработал Мабильон - основатель Д. как исторической дисциплины ( Mabillion J. De re diplomatica libri sex. P., 1681). Содержание его труда и полемика вокруг него показали несостоятельность скептического отношения к древним актам. В кон. XVII-XVIII в. Д. развивалась под влиянием работы Мабильона. Во 2-й пол. XVIII в. центр развития Д. находился в Германии (работы И. К. Гаттерера и др.). XIX-XX века стали временем описания, издания, исследования и систематизации огромного количества актовых источников. Возникли специальные области: Д. имп. и королевских грамот; Д. папских грамот; Д. частных актов (под к-рыми подразумевались не только акты частных лиц в узком смысле слова, но и вообще все неимп. и непапские акты, что у совр. специалистов вызывает критическое отношение). В большинстве европ. стран главным объектом Д. являются средневек. акты на лат. и национальных языках. Изучаются также древневост., античные (особенно позднерим.), визант. и средневек. вост. и визант. акты (см. ст. Византийские акты ). В рус. Д. исследуются акты преимущественно X-XVII вв., в меньшей степени - XVIII-XIX вв. Австрийская и германская Д.

http://pravenc.ru/text/178525.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Сев. Сирии [англ. Dead Sities; нем. Tote Städte; франц. Villes Mortes; иногда используются также названия «забытые города», «мертвые деревни», «древние деревни»], принятое в совр. научной лит-ре условное название комплекса более чем из 700 селений рим. и ранневизант. эпох (в основном II-VI вв.). М. г. расположены на гористых плато в районе между городами Антакья (древняя Антиохия ), Алеппо (Халеб, древняя Вероя) и Апамея ; они занимают территорию ок. 140 км с севера на юг и до 50 км с востока на запад. Точное число селений не определено; их научное исследование археологами, историками и искусствоведами остается фрагментарным. Чрезвычайно большое число архитектурных памятников различных типов в М. г., создающих уникальную сохранность среды античной сельской жизни в эпохи и римского язычества, и византийского христианства, позволило в 2011 г. внести М. г. в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. В связи с гражданской войной в Сирии (началась в 2011) памятники М. г. находятся под угрозой уничтожения. Базилика в Кальб-Лузе. Реконструкция вост. фасада. 2-я пол. V в. Базилика в Кальб-Лузе. Реконструкция вост. фасада. 2-я пол. V в. Причины сохранности объектов М. г. связаны в основном с географическими особенностями занимаемой ими местности. Они расположены на обширных нагорьях, образованных различными породами известняка. Общая высота нагорий ок. 400-500 м над уровнем моря; отдельные вершины возвышаются более чем на 800 м. Географы выделяют в этой зоне 5 основных горных массивов: Симъан, Эль-Халака, Бариша, Эль-Ала и Эз-Завия (или Риха). Их территория, с одной стороны, весьма неудобна для ведения сельского хозяйства и поэтому заселялась и использовалась людьми лишь в отдельные особые исторические периоды. Здесь нет источников воды, и поэтому во всех селениях строились цистерны для сбора дождевой воды. С другой стороны, известняковые нагорья имеют большие территории «красной земли» (терра роса) - почвы с большим содержанием железа и других продуктов выветривания известняка, хорошо удерживающие влагу и пригодные для виноградарства и садоводства.

http://pravenc.ru/text/2563160.html

Пол в галереях состоял из искусно подобранных разноцветных мраморных плиток, λιθστρωτος 137 («Bellum Judaicum», VI, 3:2), сложенных так плотно, что они казались одним цельным камнем (Арух). По всей вероятности он возвышался над уровнем прилегавшего открытого двора на две или на три ступени. Крыша состояла из кедровых балок. Так было выполнено Иродом древнее предписание о трех рядах камней и одном ряде кедров вокруг двора храма! Все это, колонны с своими капителями, крыша и пол, по выражению Иосифа, поражало величием, чистотою отделки и правильностию форм. Но при этом сам Иосиф Флавий замечает, что величие галерей храма переходило в строгую монотонность, вследствие совершенного отсутствия в них картин живописи и скульптуры. И в этом случае Ирод должен был уступить фарисеям, по учению которых заповедь Моисея, запрещающая делать изображения, относящиеся к идолослужению, была понята в широком смысле, как запрещение всяких произведений живописи и скульптуры. Впрочем, украшениями рассматриваемых галерей были развешенные здесь трофеи, в разные времена забранные евреями от иноплеменников, и собственные трофеи Ирода, добытые им в недавней войне его с аравитянами («Antiquitates Iudaicæ», XV, 11:3). Таким образом здесь образовалось нечто в роде того национального музея, для которого Пэн переделывал в амфитеатр самый корпус Соломонова храма. Кроме собственно еврейских военных трофеев, здесь хранились также добровольные приношения Богу Израилеву по разным обстоятельствам со стороны язычников, особенно же приношения ex voto (См. Иосиф «Bellum Judaicum» 11, 17:3). Одно из таких ex voto было найдено в 1866 году, невдалеке от площади храма, не доходя до церкви св. Анны, в виде ноги, сделанной из белого мрамора с греческою надписью: Πομπηα Λουκιλα νθηκεν, т. е.: " Помпея Луцилия пожертвовала«. Подобный род ex voto в виде рук, ног, глаз, сделанных то из камня, то из металла, был весьма известен в римскую эпоху. Можно думать, что ex voto с именем Помпеи Луцилии было внесено в галерею иерусалимского храма женою одного из римских правителей в Иерусалиме после исцеления от болезни ног, приписанного храму или бывшей при храме купели, так называемой овчей.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРАМЕЙСКИЙ ЯЗЫК вместе с ханаанейскими (еврейским, финикийским, моавитским и др.) и угаритским входит в сев.-зап. группу семит. ветви афразийской языковой семьи. На христ. Западе до 2-й пол. XIX в. назывался халдейским по названию нек-рых арам. племен (аккад.       > греч. χαλδαοι). История А. я. охватывает период ок. 3 тыс. лет: древнейшие памятники, написанные на арам., относятся к IX в. до Р. Х., на нек-рых его диалектах говорят до наст. времени. Первоначально это был язык арамеев . Начиная с VIII в. до Р. Х. вследствие завоевательных походов ассир. царей на Запад и постепенного увеличения арам. элемента в Ассирии арам. наряду с аккадским становится офиц. языком в Новоассирийской, а затем и в Нововавилонской империях. Постепенно он вытесняет аккад. и в роли офиц. языка международного общения на Ближ. Востоке. Об этом, в частности, есть свидетельство в Четвертой книге Царств (18. 26): в 701 г. до Р. Х. представители иудейского царя Езекии предлагают военачальнику ассир. царя Синаххериба вести беседу на А. я. После падения Вавилонии в 539 г. до Р. Х. арам. становится офиц. языком империи Ахеменидов (т. н. имперский арам.). Благодаря этому А. я. распространился по всему Ближ. Востоку и отчасти по Ср. Азии. На протяжении мн. веков арам. был разговорным и письменным языком евреев наряду с древнеевр., сохранявшим статус священного языка Писания и молитвы (евр.    ). С VIII-VI вв. до Р. Х. на А. я. начинают говорить евреи, депортированные сначала в Ассирию из Сев. царства, а затем в Вавилонию из Юж. царства; вернувшиеся из вавилонского плена в Иудею в кон. VI в. до Р. Х. и оставшиеся в Вавилонии евреи продолжали говорить и писать на арам. А. я. также был хорошо известен евреям, жившим в Египте: в Элефантине на В. Ниле было найдено большое количество папирусных арам. документов из архива евр. военного поселения, датируемых V в. до Р. Х.; среди них - частная и офиц. переписка, различные контракты, исторические и лит. тексты (Речения Ахикара ). К периоду Второго храма восходит традиция таргумов - первоначально устных переводов Свящ. Писания на А. я., доступный в отличие от древнеевр. всему евр. населению. А. я. выходит из широкого употребления в евр. среде с началом араб. завоеваний (VII в. по Р. Х.), но остается языком традиц. образования, т. к. значительная часть Талмуда (как Вавилонского, так и Иерусалимского) и мидрашей - основных нормативных текстов иудаизма - написана по-арамейски.

http://pravenc.ru/text/75828.html

Среди исследователей нет единого мнения о том, как сформировалась древнеевр. А. Долгое время делались попытки указать непосредственный ее источник. Одни считали, что А.- прямой потомок ветхозаветного пророчества (напр., Х. Роули, О. Плёгер, П. Д. Хансон), др. утверждали, что главным фактором в зарождении этой традиции было внешнее влияние, в частности персид. дуализма (Г. Виденгрен, С. Шакед и др.). В 60-х гг. XX в. нем. теолог Г. фон Рад доказывал происхождение древнеевр. А. из лит-ры премудрости . Аргументация фон Рада была подвергнута критике П. фон Остен-Закеном, к-рый утверждал, что в основе древнеевр. А. лежат идеи Второисаии (см. в ст. « Исаия , прор.»), трансформировавшиеся в процессе их передачи в кругах мудрецов в вост. диаспоре . Вопрос о происхождении А. тесно связан с пониманием ее сущности. До недавнего времени (сер. 80-х гг. ХХ в.) считалось, что главным в ней является эсхатология, а космологическое и астрономическое содержание рассматривалось как нечто второстепенное. М. Стоун предложил считать древнеевр. А. совершенно самостоятельным течением, не зависимым ни от пророчеств, ни от лит-ры премудрости, по каким-то причинам в подавляющем большинстве случаев отвергнутым при составлении канона ВЗ. Аргументация его построена на том, что для этого течения, по крайней мере в его ранней форме, наиболее важным элементом является как раз космология, почти никак не представленная в ВЗ; это можно видеть в наиболее ранних фрагментах «1-й Книги Еноха», найденных в Кумране и датируемых им 2-й пол. III в. до Р. Х. В последнее время признается, что не следует искать простого ответа на вопрос о происхождении древнеевр. А. Несомненно, на этот процесс повлиял ряд внутренних и внешних факторов; помимо персид. влияния здесь есть нек-рые черты, близкие егип. пророчествам («Оракул Горшечника»), вавилонской мантике , ханаанской мифологии и др. I. Послепленное пророчество и древнеевр. А. В ряде пророческих текстов ВЗ, в основном датируемых послепленным периодом (2-й пол. VI-IV в. до Р. Х.), присутствуют отдельные мотивы и темы А., гл. обр. эсхатологические: Суд над народами; наказание Израиля нашествием врагов и природными катаклизмами, иногда принимающее вселенский характер (см. День Господень ); описания эсхатологической войны, видение нового Иерусалима, отдельные упоминания о воскресении мертвых и победе над смертью. Среди исследователей нет единого мнения о том, какие именно пророческие тексты являются наиболее близкими апокалиптической традиции, однако большинство называют Книги пророков Исаии (24-27, 34, 35, 56-66), Иезекииля (38-48), Аггея (2, 6-9, 21-23), Захарии (9-14), Иоиля. Зачастую апокалиптическими оказываются заключительные главы пророческих книг. Это объясняется тем, что композицию большинства пророческих книг определяет эсхатологическая перспектива: пророческая книга, как правило, начинается с осуждения и порицания Израиля и возвещения его наказания, а заканчивается обещанием спасения Израиля и наказания его врагов и притеснителей.

http://pravenc.ru/text/апокалиптику.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010