| Cp. И.Кассиан. De coenobior. instit. lib. V, c. XXII, col. 239–240A. Εγκρα’τεια от γκρατη’ς (=ο’ν κρα’τει ν). Соответственно такому филологическому составу, названное прилагательное означает прежде всего – сильный, крепкий (Эсхил, Фукидид и др.); участвующий в чем-либо, получивший что-либо (с родит., означающим предмет); господствующий над чем-либо ( φποσιδι’ον Xenopli. memorabil.; δονς ibid.), упражняющий αυτο (Plat.), умеряющий себя, умеренный, воздержный (Филон об Иосифе. Сир.26:15 ; Прем.8:21 ). В Новом Завете Тит.1 γκρατη’ς берется для обозначение качества, которым необходимо должен обладать кандидат во епископа. Εγκρα’τευ’ομαι=я воздержен – τη γνω’σση, ( Сир.19:6 ); πα’ντα – во всем вообще, всяким способом. 1Кор.9:25 . Ап. Павел, выясняя необходимость «воздержания» в деле христианского подвижничества, в целях достижения христианского идеала, пользуется аналогией из жизни борцов, атлетов. Эти последние, приготовляясь к состязанию, воздерживаются от тяжелых кушаний, от вина и от удовлетворения половых влечений. Отсюда – этот глагол с отрицанием употребляется для означения поведения людей, которые не хотят управлять своими половыми влечениями. 1Кор.7:9 . У древних греческих писателей названный глагол употребляется вообще очень редко. Наконец, существит. γκρα’τεια (воздержность, умеренность) означает добродетель тех, которые управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают свои чувства. (Из классических писателей оно встречается, напр., у Ксенофонта, Платона; в Ветхом Завете см. Сир.18:29 . 4Мак.5:33). В Новом Завете Апостол Павел говорит пред Феликсом «о правде, о воздержании ( γκρατει’ας) и о будущем суде», – имея в виду, очевидно. оттенить пред языческим правителем наиболее характерные особенности христианства, предъявляемые богооткровенною религиею, особенно ввиду наличного религиозно-нравственного состояния тогдашнего язычества (Ср. Рим.1:26–32 ). Тот же Апостол учит о «воздержании», как об одном из наиболее характерных плодов « духа», как об одной из наиболее существенных особенностей христианской жизни по началам « духа», в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой «плотью» ( Гал.5:22 . Ср. ст. 16–21). При этом «воздержание», вероятно, мыслится, как противоположность « прелюбодеяния», « блуда», « нечистоты», « непотребства», « пьянства» (ср. ст. Гал.5:19, 21 ) и т. д. Ап. Петр представляет «воздержание» как одно из проявлений специфических особенностей «веры» в христианской жизнедеятельности (« покажите в вере вашей ...воздержание»), причем «воздержание» из других особенностей христианской жизни ближе всего связывается с « рассудительностью» (собств. «ведением»), a с другой стороны – с «терпением». 2Пет.1:6 . Ср. 5. Если исходным пунктом «воздержаиия» служит «вера», то конечным результатом ее дальнейшего развития является «любовь», каковая, очевидно, и служит целью всего религиозно-нравственного христианского развития, вдохновляемого и одушевляемого «верою». Cp. Grimm. р. 115. |
| Очевидно, это была группа умеренных, нерешительных иконоборцев. Другая группа, стремясь к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако удерживала почитание других святынь, может быть, устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением ее воззрений служит вероопределение собора 754 (по Lombard’y 753) года из 338 епископов. Вместе с тем оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборства в VIII в.; по крайней мере ни сохранившиеся произведения иконоборцев, ни сочинения православных этого времени и акты VII Всел. Собора не указывают нам какихлибо еще существенно новых и важных доводов против иконопочитания и иконоупотребления сверх тех, какие находим в вероопределении 134 ; едва ли они имелись и в тех иконоборческих сочинениях, которые появились ко времени VII Всел. Собора, но не дошли до нас. Нам нет интереса следить, как развивалась исторически аргументация иконоборцев VIII в. против почитания и употребления икон; нам достаточно только знать, какая сумма доводов вообще была высказана ими ко времени VII Всел. Собора, чтобы судить, изменилась ли и в какой мере их аргументация впоследствии. Суммируем все эти доводы по имеющимся памятникам 135 . По козням диавола явилось в человеческом роде идолопоклонство – поклонение твари вместо Творца; воплотившийся Бог Слово избавил от этого и «даровал нам поклонение духом и истиною»; но диавол снова «под личиной христианства ввел идолопоклонство», убедив христиан поклоняться иконам 136 . Иконы суть вещественные изображения, поклоняться им значит поклоняться камням, доскам, стенам и вообще материи (λη) 137 ; иконы суть творение рук человеческих (χειροποητα), поклоняться им значит поклоняться идолам 138 ; иконопочитатели боготворят иконы и суть идолопоклонники (εκονολτραι – εδωλολτραι) 139 . Против них различные места Св. Писания; именно Исх.20:45 , Втор.5:89 , где запрещается делать «кумиры и всякое подобие» Бога и кланяться им 140 ; Мф.4:10 , Втор.6:1314 , Ис.44:6 , где запрещается чтить других богов, кроме единого истинного Бога 141 ; Пс.113:12 , где обличается ничтожность идолов, как изделий рук человеческих 142 ; Прем.13:10 – 15 , где проклинаются делатели идолов, поклоняющиеся изделиям рук и возлагающие свои надежды на мертвые предметы вместо Живого Бога 143 ; Пс.96:7 , Рим.1:21, 23, 25 , где осуждаются «поклоняющиеся истуканам», «изменяющие сливу нетленного Бога в подобие образа тленного человека» и «служащие твари паче Творца» 144 ; 1Пет.4:34 и 2Пет.2:1 , где апостол внушает новообращенным: «довлеет вам мимошедшее время жития, волю языческую творившым, хождшым... |
| То же повторяет и Премудрый, говоря о Боге: «Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» ( Прем.1:14, 11:25 ). И по апостолу Павлу, «всякое творение Божие хорошо, и ничто не гнусно, если приемлется с благодарением» ( 1Тим.4:4 ). Кроме того, тот же Апостол свидетельствует, что мир от своего создания никогда не переставал являть в себе, как в зеркале, невидимое Божие, Его вечную силу и Божество, так что остаются безответными те, которые не познавали или не познают чрез мир Бога ( Рим.1:20 ). Все это ясно говорит в пользу той мысли о мире, что он, несмотря на все происшедшие в нем и наперед предвиденные Богом изменения, вследствие грехопадения людей, не перестал находиться в соответствии с теми целями, для которых был создан, или, что то же, не перестал быть относительно хорошим и совершенным. Но, с другой стороны, Откровение вовсе не содержит в себе той мысли, чтобы настоящий мир был наилучший из возможных миров, какие только Бог мог создать. Напротив, оно ясно учит о замене этого мира некогда более лучшим и совершеннейшим, когда будут новое небо и новая земля ( 2Пет.3:13 ) и когда самая тварь освободится от рабства тлению в свободу славы чад Божиих ( Рим.8:21 ). К сказанному можно присовокупить разве, что и здравый разум не может не согласиться с означенным на мир воззрением. Выходя из аналогии личного духа человеческого, который что ни делает и когда ни делает, всегда выражает в своем деле свою мысль, а отчасти и самое существо свое, он не может не предполагать того, чтобы и всякое дело бесконечного Личного Духа, когда бы оно и с какой целью ни совершалось, носило на себе отпечаток Его мыслей и было более или менее полным или совершенным Его Самого отобразом, каковым и есть настоящий мир. Не будь этого, мир не мог бы быть делом Божиим, потому что Божественный Личный Дух, как и личный дух человеческий, не может произвести ничего другого, кроме близкого себе и родственного. Но, с другой стороны, на основании той же аналогии, разум не может считать себя вправе ожидать от какого бы то ни было дела или произведения Божия того, чтобы оно было настолько полным и законченным отображением Божеских совершенств, что после него нельзя бы было Богу произвести еще что-либо другое или лучшее. |
| И.Ц. Миронович Лекция 24. Значение разума в постижении Священного Писания Старую Руссу, там случился инсульт и человек отошёл. Остаётся жена, ну и жена непраздная уже была. В смысле этом как всё это объяснить, кому предъявить эти все вот такие требования? Ну как Господь мог попустить такое? Вот если мы с вами будем обсуждать эти темы с нашей точки зрения, мы, конечно, вскоре придём к обвинению Бога, и на этом всё будет . И на этом нам конец. Поэтому: судьбы Твоя бездны многи (см. Пс. 35:7 ), и слды Твоя не познаются, стопы Твоя въ мори, и слды Твои не познаются ( Пс. 76:20 ), – как на воде – стирается любой след, и невозможно определить, где прошёл корабль или что-то ещё. Так вот и в Промысле Божием. Мы можем ответить на это только , если откроется, а так – это всё сокрыто. И возблагодарим Бога за то, что Он нам открывает, и за то, что Он от нас скрывает. Пробовали выяснить эту истину несколько мудрецов, и из их выступления образовалась целая книга, «Книга Иова». А какой результат? А результат такой: Так, я говорил о том, чего не разумел, рассуждал о том, что не понимал. Я слышал о Тебе слухом уха, а теперь очи мои видят Тебя, и я раскаиваюсь и отрекаюсь в прахе и пепле от своих рассуждений, которые казались такими умными и заумными, и кладу перст на уста свои (см. Иов. 42:3–5 ). И два слова: Кто сей?– помрачающий Провидение словами без смысла? – вот цена всему нашему богословию: слова без смысла. Мысли наши ошибочны, мы с трудом понимаем то, что перед глазами. А кто на Небе, что на Небе – кто исследовал? Кто может понять и раскрыть волю твою и объяснить, если не Сам Господь сотворит и сделает это ? (см. Прем. 9:14–18 ) Для чего? А вот ответа-то и нет. Мы поэтому должны знать пределы для своих рассуждений и за эти пределы не выходить. Что сказано в «Книге Иова» о безбрежном океане? И у этого океана есть берега и о нём сказано: Вот доселе дойдёшь и дальше не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим (см. Иов. 38:11 ). Вот и надменным мыслям нашим также надо уметь положить предел и не выходить (ср. 2Пет. 1:6 ). Кто нас выталкивает за эти пределы? Только лукавый. Он хочет, чтобы мы надорвались в своих рассуждениях и как те первые люди обвиняли Бога во всём. Человек начинает обвинять своего Творца. В нём не видно ни обращения, ни покаяния: Голос Твой я услышал в раю и убоялся. Ибо я наг и скрылся (см. Быт. 3:10 ). |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| а. Сколькими способами мы видим божественный рай чувственно воспринимаемым при благочестивом созерцании 8. Действительно, все творение этого видимого и осязаемого, небо, я утверждаю, и земля и все в них, становится словно большим раем для всех людей, взамен приготовленного и насажденного в Эдеме для Адама. Ибо после того, как была сотворена вся тварь из не-сущего 24 , Бог создал на востоке рай ( Быт. 2:8 ). Видя же, как Провидец, преступление того (Адама), и что божественный рай будет затворен для изгнанного оттуда, а так как и нам суждено родиться от него для дарованного пира, (Он) предуготовил видимый этот мир, словно иной второй рай, один не больший другого великолепием благодати, но равный всем видом, да и действительно наполненный наслаждением А потому как мы являемся двойными, то и как бы двойным становится для нас от него и полный пир 25 , осязаемо и вместе с тем духовно осязаемо, от семян и плодов его и от четвероногих и от пернатых; духовно же, от всех его видимых созданий, согласно мудрому Соломону: «Ибо от величия красоты созданий, – он говорит, – сравнительно» возводимся мы ко Творцу ( Прем.13:5 ). 9. Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла ( Быт.2:9 ). Какие же они? Внемли разумно 26 . Древо Жизни это сам Бог , Создатель всего, как написано: «Бог посреди его – он не поколеблется» ( Пс.45:6 ). Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения 27 сущих из не-сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» ( Пс.1:3 ). А использовав другие разумные основания, при размышлении о Новых Небесах и Новой Земле ( 2Пет.3:13 ), я получил иначе это представление, потому что человек является многовидным созданием и имеет различные представления, точно как и имена – ведь он называется светом, жизнью, древом, отраслью и драгоценным камнем, подсвечником и еще иначе, и этим несет многоименность 28 божественной природы, существуя как ее образ. |
| Горе христианам, особенно священникам, которые познали опытно, Кто Живот их, и при всем том полагают надежду жизни своей в том, что не есть жизнь, а есть тень преходящая, прах сладкий в снедь, или красивый на вид (Ср.: Быт.3:6 ), и прилепляются сердцем к этому праху, как бы к чему-то постоянному, непреходящему, оживляющему... Они получат часть с прелюбодеями, если не покаются. Лучше бы им не познать пути истины (Ср.: 2Пет.2:21 )... Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть ( Быт.6:3 ). Чем, так сказать, по званию своему, духовнее лицо, тем более оно прогневляет Духа Святого своим плотским образом жизни и тем более взыщется с него на Суде, ибо должен был другим являть пример, как исполняться Духом (Ср.: Еф.5:18 ), и вести духовную жизнь, быть светом и солью земли (Ср.: Мф.5:14, 13 ) – и не хотел, и не заботился быть духовным. Так, священник, предающийся плотским наслаждениям, виновнее много мирянина и накажется несравненно строже его. За объядение и пиянство, за сребролюбие, любостяжание и скупость со священника взыщется тем строже, чем он более долженствовал быть, по самому званию своему, воздержным, нелюбостяжательным и щедрым – возлагающим надежду на Промысл Божий. За сребролюбие и скупость тем строже взыщется с него, чем безбеднее было его состояние, чем более Владыка являл ему опытов Своего неоставления и щедрот в предшествовавшей и текущей жизни; за сребролюбие и скупость, за объядение и пиянство духовное лицо будет наказано без милости, тогда как мирское, таким же грехам подверженное, наказано будет снисходительнее: ибо малый, говорит Господь, достоин есть милости, сильнии же сильне истязани будут ( Прем.6:6 ). Духа не угашайте ( 1Фес.5:19 ), говорит Слово Божие. Помни это всякий христианин, особенно же священник и наставник детей. – Особенно вам нужно всегда гореть духом при вашем высоком служении Богу и человечеству: как вы много сделаете для Бога, для людей и для себя, когда будете с верою, с любовию, с усердием, с горячностию и энергиею заниматься своим делом, и как мало, сухо, бесплодно будет ваше делание, когда вы станете заниматься вяло, лениво, с холодностию, без всякого усердия и энергии! – Вы в великом ответе будете пред Богом и за себя, и за вверенных вашему попечению. |
| «Всякому же, емуже дано будет много, много взыщется от него» ( Лук.12:48 ); «сильнии же сильне истязани будут» ( Прем.6:6 ). Илий первосвященник не имел в себе ничего укоризненного, но он мало удерживал своих детей от худых дел, потому навлек Божий гнев на себя и на все семейство свое. О чужих грехах Очень редко случается слышать, чтобы кающиеся приносили покаяние во грехах чужих, то есть таких, которые сделаны другими, но должны вменяться и нам. Ибо св. апостол порицает тех, кои, уразумевши, что «творящии грех достойни смерти суть, не точию сами творят, но и соизволяют творящим» ( Рим.1:32 ). И потому священник должен спрашивать кающегося во время исповеди и о том; не согрешил ли он чужими грехами через привлечение кого-либо в грехи или советом, или одобрением, или прельщением, или даже страхом и насилием; например начальник потворством или беспечностию не подал ли своим подчиненным повода смелее предаваться грехам или испортиться нравственно? Тяжесть сих грехов измеряется степенью участия в них. Чужие грехи иногда могут простираться на огромное расстояние пространства и времени. Таковы грехи тех, которые через разговоры, книги, рукописи вводят противные христианскому закону обычаи и моды; распространяют мысли и понятия, подрывающие основание веры православной, распространяющие неуважение к священному сану; кои пишут гнусные картины, составляют песни безнравственные. Сии грехи составляют особый грех, грех соблазна. «Сей грех Иеровоама, сына Наватова» ( 4Цар.3:3 ), повторяет Священное Писание , когда описывает не раз повторявшееся идолопоклонство народа Израильского, хотя Иеровоама давно уже не было на свете. «Это путь Валаама Восорова, это учение Валаамово» ( 2Пет.2:15 ; Иуд.1:11 ; Откр.2:14 ), говорят Святые Апостолы, когда уже тысячелетия прошли по смерти Валаама. Сколь многим принесло вред великий злоречие, касательно веры, и даже одно равнодушие к ней со стороны начальствующих? Сколь многие поколебались в совести и решились наконец действовать против её внушений, когда пример сильных земли неприметно увлекал к сему слабых? Как легко многие переняли от своих начальников образ жизни или праздной, или сладострастной, или роскошной, с нарушением супружеской тишины и счастия семейства? Итак духовник не должен довольствоваться при исповеди своих духовных детей испытанием в их собственных грехах, но должен испытывать их совесть и относительно чужих грехов. Ибо чужие грехи, кроме особой ответственности и тяжести, налагают на кающегося новые обязанности относительно ближнего. О нравственном характере кающегося |
| В личностном плане человек создан Богом для общения в любви. Наличие образа Божия в человеке – первейшее и главнейшее свидетельство об этом предназначении. Ибо в любом диалоге необходимо некое общее основание для взаимопонимания. Человек имеет образ Божий, чтобы быть онтологически способным к вступлению в личное общение со своим Создателем. Богообразный человек есть не просто одно из совершенных творений Бога, он имеет возможность быть сыном Божиим ( Прем. 2:18 ; Прем. 5:5 ), достойным божественной любви. Он создан и призван любить своего Небесного Отца, и любовь эта выражается в славословии Бога, молитве, богоугодной жизни. Любовь соединяет Бога и человека, и таким образом онтологическая пропасть между божественным и тварным миром становится преодолимой. При этом Бог остается Богом, а человек человеком 52 . 4 См.: Любовь , соединяющая Бога и человека, позволяет человеку воспринимать благодать – нетварную божественную силу. Посредством любви человек становится причастником Божеского естества ( 2Пет. 1,4 ). Благодать преображает и совершенствует человеческую природу. Этот процесс именуется в богословии обожением (беюстк;). Поэтому можно сказать, что в природном плане человек предназначен к непрестанному совершенствованию через богообщение, то есть к обожению 53 . Сразу заметим, что, различая личностный и природный аспекты в жизни человека, нельзя их рассматривать как два автономных пласта человеческого бытия. Они тесно взаимосвязаны, нераздельно соединены, при этом личность человека обладает его природой, определяет возможные её изменения. О взаимоотношении личностного и природного в человеке мы ещё будем говорить далее. Предназначение человека в отношении к ближнему Школа любви. Бог , создав первую человеческую пару, определяет для них и их потомков жизнь в единстве и любви. При этом их любовь и единство должны были стать земным образом Божественного бытия Пресвятой Троицы. Ибо как Три Божественные Ипостаси – Отец, Сын и Святой Дух – единосущны и пребывают в единстве любви, так и богообразное человечество, имеющее единую природу, посредством взаимной любви должно было прообразовывать собой эту великую тайну и своей жизнью свидетельствовать, что Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин. 4, 16 ). Предназначение человека в отношении окружающего мира |
| Так будьте же тверды в вере, православные русские люди! Пусть ни малейшее сомнение не закрадывается в ваши души! Вера укрепит вас в нужде и лишениях, облегчит в горе, поможет в борьбе с невзгодами и даст силы умереть спокойно смертью христианина. Только с твердой верой в душе есть надежда на спасение! (Из «Воскресного Дня») Терпение Господне к поруганию святыни Икона Знамения, именуемая «курская», по обретении, была поставлена в часовне, при которой потом находился и священник для молебствования. Вскоре последовало нашествие татар. Варвары, увидев часовню, захотели ее сжечь, но она не загорелась, пока чудотворный образ в ней стоял. Озлобившись, они вынесли икону, рассекли ее на две части, сожгли часовню и безнаказанно ушли, уведши с собою священника в плен. При воспоминании этого случая легко рождается вопрос: как Господь терпит, чтобы враги святыни свободно и, по-видимому, безнаказанно могли ругаться над нею? Вопрос этот потому более требует ответа, что и ныне человеку верующему случается слышать о врагах святыни, которые употребляют против нее действия святотатственные и насильственные, а с теми и встречаться, которые восстают против нее с насмешками и хулами. «Не находит Господь утешения в смерти нечестивца», – издревле возвещал пророк ( Иез. 18:32 ). Апостол присовокупляет, что Господь « долготерпит, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут» ( 2Пет. 3:3 ). И для хулителей святыни возможно раскаяние, доколе они живы. Господь даже возбуждает их к тому, то благодеяниями, то упреками совести, то увещаниями близких к ним людей. «Заблуждающих помалу обличаеши, – восклицает мудрый, – и в них же согрешают, воспоминая учиши, да пременившеся от злобы, веруют в Тя, Господи» (Прем. Сол. 12:2), Те, которые этим мерам не внимают и не смиряются, испытывают на себе праведный суд Божий. Начинаются несчастия, потери, неудачи. Но и этими средствами Бог действует «со многим внятием и щадением» ( Прем. 12:20 ), то есть со снисходительностью, с осторожностью, подобною той, какую наблюдает врач, прикасаясь к телу больного. |
|
|
