| 26,27), отказывается от своей свободы и обнаруживает преступную косность, когда фактической госпожой является плоть ( Рим.7:25 ); деятельность его настолько материализуется, что он обращается в ум плоти ( Кол.2:18 ) и его деятельность ( δινοια) служит свободным выражением воли плоти ( Еф.2:3 ): «Ум есть нечто быстро движимое, падкое на греховные воображения» 52 , Все это говорит за то, что νος свободно погрузился в материю и раскрывает свою природу чрез обладание материальным миром: «Природа умная и бессмертная сокрыта в тленном теле нашем для того, чтобы в нем и чрез него обнаруживать свои действия» 53 . Он сам создал разрушительную, деятельность своей плоти и участвует в ней вполне сознательно. Он сам закрепощает себя в плотяных привычках, оставляя за собою свободу измениться, что и выражается в раздумье, в раскаянье. Но пока подобные состояния не глубоки, разум снова возвращается к своей привычной деятельности. Разум свободен. В этом его духовный характер. Но самая пневматическая природа человека в условиях земного существования принимает душевный характер и даже в условиях христианской жизни не имеет раз и навсегда определившейся духовности. Вот почему даже при нормальном взаимодействии тела и души, разум поставлен в естественную необходимость заботиться о плоти, как действующий в реальных условиях жизни ( Рим.13:14 ). Мы утверждаем: νος, человеческий разум, развивается в условиях земного существования и потому носит в себе отпечаток материальной природы: мыслит её образами; следовательно, разум явление душевной жизни человека: разум воспитанник нашего естества ( τς φσεως) 54 . Перейдем к раскрытию этого положения 55 . Апостол знает детство целой эпохи человеческого разума: мы доколе были в детстве ( νπιοι), были порабощены вещественным началом ( π τ στοιχεα τ. κσμον) мира ( Гал.4:3 ). Στοιχεον основание чего либо, материальная основа, элементы: 62 «Означает основное начало чего-нибудь, элемент; отсюда прилагается к составным началам мира вещественного ( 2Пет. 3:10, 12 ; Прем.7:17 )» 63 . |
| Миссионер. Я говорю совершенно не о том, а лишь уподобительно. Я говорю о духовном отце твоем, пастыре духовном, в которого ты в духовном отношении, в духовной жизни также должен усердно для своей пользы слушаться и любить, как плотского отца во внешней жизни. Как о послушании родителю есть пятая заповедь, так и о послушании духовному отцу есть несколько или много заповедей. Непослушный родителю – недостойный сын и много теряет за непослушание, а послушание сберегает для него благо внешнее, призывает на него и благословение Божье. От родителя любящего послушный сын научается и во многом благом утверждается. Подобно и здесь. Вот Писанье говорит, что в то время, когда ты заботишься о своем спасении, о нем же заботятся наставники духовные и бдят о душах ваших, чтобы спастись вам ( Евр.13:17 ). Этих пастырей велено слушать ( Лк.10:16 ), и утверждаться во всем благом под их руководством ( Евр.2:1 ; Еф.4:11–13 ), слушать их как самые уста Божьи ( Гал.4:14–15 ; Мал.2:7 ) и под их руководством и заботой ревновать и преуспевать в спасении, а то многие не утвержденные и не наученные души погибли ( Евр.2:1 ; 2Пет.2:14 ). Можно ли кормчего ненаученного хорошо управлять рулем корабля пускать в море? Не можно. Таковый не только не спасет многих, но и себя погубит. То же бывает и относительно Слова Божья, ибо оно есть тоже море глубокое, безбрежное и неизмеримое: сколько в нем сокровищ, столько же и верная одному или многим погибель. Можно ли неумеющему хорошо владеть мечом давать свободно меч? Не можно. Слово Божье тот же меч: как может спасать от сильнейших разного рода и вида врагов нашего спасения – мира, плоти и дьявола, так может и погублять самого чтеца Слова Божья, так и многих – послушающих его. Можно ли ничему ненаученному сыну давать во всем полную свободу жизни? Не можно. Жизнь со своими разными запросами такая трудная вещь, что для преодоления её трудностей требуются многие знания, мудрость и опытность, без чего может быть сломлена, смущена и наказана смелость и сила всякого юноши: ему должна во всем сопутствовать, его должна руководить старческая воля и рука отчая. Так и здесь в духовной жизни относительно служения нашего Богу и спасения нашего. Все мы на этом пути, что немощные, что малосмыслящие младенцы. Нашим ли рукам вручать меч духовный или ветрило корабля жизни нашей? Нашему ли уму необлагодатственному и не отшлифованному наукой браться за Слово Божье, эту Божественную Премудрость, которая не может и войти в злохудожную душу, не может обитать в теле, порабощенном греху ( Прем.1:3–5 ), а в этом отношении – толковании Слова Божья такова всякая душа, не получившая сугубой благодати Святого Духа, т.е. благодати Священства. |
| 8; второе – уже поэтому нельзя думать о каком-либо промедлении со стороны Господа, Который притом имеет особую благую цель – дать всякую возможность всем людям (не исключая и «ругателей» и им подобных) избегнуть гибели и спастись путем покаяния и исправления, ст. 9. Апостол смиренно и себя самого включает в число людей грешных, требующих долготерпения Божия. Из слов Апостола ст. 8, где он в несколько расширенном виде приводит изречение псалма ( Пс 89 ), хилиасты заключали, что между днями творения и тысячелетиями существования мира должно быть соотношение, почему 7000-й год от сотворения мира или 1492 г. от Р. X. считали годом конца мира. Но как не сбылось это ожидание, так невозможно и всякое другое вычисление об этом предмете, так как изречение псалмопевца и Апостола не имеет, конечно, буквального, математического смысла, и так как полная неизвестность дня и часа пришествия Господа и кончины мира определенно засвидетельствована Самим Господом ( Мф 24:36 ; Мк 13:32 ). 2Пет.3:10 . Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Упомянув ( 2Пет.3:9 ) о долготерпении Божием, зовущем всех людей к покаянию и спасению, Апостол сейчас же предостерегает, что никто не должен на этом основании предаваться беспечности: этого не допускает внезапность наступления пришествия Господа и кончины мира. «Чтобы объяснить неизвестность и неожиданность пришествия Господня, Апостол сравнивает оное с приходом вора и ночи. Ночь указывает на неизвестность, а вор – на неожиданность; ибо никто, ожидающий вора, не будет ограблен» (блаж. Феофил.). Во второй половине ст. 10 подробнее раскрывает мысль 2Пет.3:7 о будущей гибели мира от огня, различая в общем представлении об этом три момента: 1) «небеса c шумом ( ροιζηδν) прейдут», причем выражением «с шумом» обозначается представление о страшной, разрушительной стихийной силе; 2) «стихии – основные элементы природы (огонь, вода, воздух, земля, ср. Прем. 7:17 ) – разгоревшись, разрушатся»; 3) «земля и все дела на ней сгорят». |
| К подобному сознанию сих истин размышление приведет и нас, когда тщательно сообразим те внушения веры, в которых представляется, с одной стороны, сила смерти и сокрушительный закон ее, возобладавший в целом человечестве и в целом мире, с другой – решительное упразднение силы ее спасительною силою креста. Сила и закон смерти Вера внушает, что смерть, которой Бог не сотвори ( Прем.1:13 ), взошла в мир из области духов, отпадших от Бога. Они, – по слову Апостола, ангелы, не соблюдшие своего начальства, но оставльшие свое жилище ( Иуд.6 ), или: ангелы согрешившие ( 2Пет.2:4 ), – подвергшись сами, по своей вине, смерти духовной, заразили своим смертоносным дыханием и человека. По свидетельству Слова Божия, в самом первом периоде жизни прародителей наших, имущий державу смерти ( Евр.2:14 ) своим, сколько льстивым, столько же и дерзким внушением приклонил их к своевольному нарушению заповеди Божией ( Быт.3:1–6 ; Прем.2:24 ; Откр.2:10; 20:2 ). И вот диаволом, которого называет Господь человекоубийцею искони ( Ин.8:44 ), положено злохудожное основание державы смертной в роде человеческом! То, – чем угрожал прародителям Творец и Воспитатель их свободы, когда вслед за изречением заповеди, в предостережение от нарушения оной, возвестил: в оньже аще день снесте от него (от древа, еже разумети доброе и лукавое), смертию умрете ( Быт.2:17 ), – сбылось вскоре. Вслед за грехопадением они умерли духовно, ибо лишились света и жизни Божией; ум их омрачился ( Быт.3:9 ); сердце заразилось ядом греха, и стало исходящем страстей губительных; воля поработилась влечениям чувственности, и устремилась к злу ( Быт.3:7,14 ). Грех содеян рождает смерть ( Иак.1:15 )! «Смерть, определенная праведным судом Божиим Адаму», говорит Макарий Великий , «сперва исполнилась на душе, когда все чувства ума ее угасли чрез лишение пренебесного и духовного наслаждения благами, и стали как бы мертвыми, потом, после девятисот тридцати лет, и телом овладела 3 ». «Мы называем», пишет Григорий Великий , «первого человека мертвым по душе, с того дня, в который он согрешил 4 ». И по телесной природе своей падшие подверглись немощам и болезням, которыми со дня на день приближалось тело к конечному разрушительному действию смерти ( Быт.3:16–19 .). Отяготевшее над главами их проклятие постигло и весь мир, в котором суждено – рождаться в болезнях, жить в скорбях, и умирать преемственно племенам человеческим. Оброцы греха смерть ( Рим.6:23 ). И вот началось всеобщее владычество смерти! |
| кресте говорится: «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия» ( 1Кор.1:18 ); св. крестом Христовым апостолы хвалятся ( Гал.6:14 ); он называется блаженным древом правды ( Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ); злые люди и отступники называются врагами креста Христова ( Флп.3:17–18 ). Из уважения и любви ко Христу, распятому, и Его св. кресту, мы сами крестимся и крестим любезные для нас предметы. Среди славянских народов, родственных нам, христианство распространилось прежде всего между Моравами и Болгарами, которые говорили языком совершенно подобным языку наших предков, русских людей. Святые Кирилл и Мефодий для Моравов и Болгар составили славянскую грамоту и перевели на славянский язык Св. Писание и богослужение; от них церковно-славянские книги при св. князе Владимире переданы были и нам. Церковно-славянский язык есть, таким образом, язык наших предков, родной нам, и потому мы в нем почти все понимаем. Не так у других народов, не православных: например, католики польские, немецкие и иные в своих храмах слушают богослужение на совершенно непонятном для них языке римском. Посему мы дорожим своими древнеславянскими книгами. Краткий катехизис Введение. Для спасения нам необходимы истинная вера и добрые дела. Истинная вера едина ( Еф.4:4–6 ), а для дел добрых нужно исполнять все данные нам от Господа и апостолов наставления и заповеди ( Мф.28:18–20 ). Иной отступник и иноверец, может быть, особенно худых дел не делает, но он веры истинной не держит, и потому он поступает своевольно, подобно Саулу. Седьмой члена Символа веры . Знать о времени второго пришествия Господа на землю нам и не дано ( Деян.1:7 ), поэтому мы и не должны сего доискиваться. Мы всегда должны быть готовы встретить Господа, как и свою собственную смерть; однако, колебаться умом и смущаться не должно ( 2Фес.2:1–2 ). Восьмой член. Св. Писание, написанное по вдохновению от Духа Святого, есть мудрость, которой человек не может уразуметь сам собою ( 2Пет.1:19–21 ); когда за сие берется невежда и человек не поставленный, то он извращает Писания ( 2Пет.3:14–16 ). |
| небо и землю. Небо и земля, как два конкретных противоположных полюса всего Мирового глобуса, обычно служат в Библии обозначением «всей вселенной» ( Пс. 101:26 ; Ис. 65:17 ; Иер. 23:24 ; Зах. 5:9 ). Кроме того, многие находят здесь раздельное указание на сотворение мира видимого и невидимого, или Ангелов (Феоф. Ант., Василий Великий , Феодорит, Ориген , Иоанн Дамаскин и др.). Основанием последнего толкования служит, во-первых, библейское употребление слова «небо» в качестве синонима небожителей, т. е. ангелов ( 3Цар. 22:19 ; Мф. 18:10 и др.), а во-вторых, и контекст данного повествования, в котором последующее хаотическое неустройство приписывается лишь одной земле, т. е. видимому миру (2 стих), чем «небо» отделяется от «земли» и даже как бы противополагается ей в качестве благоустроенного, невидимого горнего мира. Подтверждение этому можно находить как в Ветхом ( Иов. 38:4–7 ), так и в особенности Новом Завете ( Кол. 1:16 ). Быт.1:2 . Земля же была безвидна и пуста, Понятие «земли» на языке Библии часто обнимает собой весь земной шар, со включением сюда и видимого неба как его наружной атмосферической оболочки ( Быт. 14:19, 22 ; Пс. 68:35 ). В этом именно смысле оно употреблено и здесь, как это очевидно из контекста, по свидетельству которого хаотическая масса этой «земли» впоследствии выделила из себя твердь и воду ( Быт. 1:7 ). Слова «безвидна и пуста», которыми характеризуется первобытная масса, заключают в себе мысль о «тьме, беспорядке и разрушении» ( Ис. 40:17, 45:18 ; Иер. 4:23–26 ), т. е. дают идею о состоянии полного хаоса, в котором элементы будущего света, воздуха, земли, воды и также все зародыши растительной и животной жизни не поддавались еще никакому различению и были как бы перемешаны между собой. Лучшей параллелью к этим словам служит место из книги Премудростей Соломона, в котором говорится, что Бог сотворил мир из «безобразного вещества» ( Прем. 11:18 ) и 2Пет. 3:5 . и тьма над бездною, Эта тьма была естественным следствием отсутствия света, который еще не существовал в качестве отдельной самостоятельной стихии, будучи выделен из первобытного хаоса лишь впоследствии, в первый день недели творческой деятельности. «Над бездною» и «над водою». В тексте подлинника стоят здесь два родственных по смыслу еврейских слова (tehom и maim), означающих массу воды, образующую целую «бездну»; этим самым делается указание на расплавленное жидкообразное состояние первозданного, хаотического вещества. |
| 13 . Ср. Ис. 40:13 ; Иудиф. 8:13–14 ; Рим. 11:34 ; 2Кор. 3:5 . Прем.9:14 . Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, Прем.9:15 . ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. 15 . «Тленное тело отягощает душу». Прилагательное «тленный» ( φθαρτν), каким здесь названо тело, по своему значению близко подходит к понятию материальный, земной, отсюда скоропреходящий, бренный. «Эта земная храмина подавляет многозаботливый ум». Сравнение тела с храминой часто встречается в Св. Писании ( Иов. 4:19 ; Ис. 38:12 ; 2Кор. 5:4 ; 2Пет. 1:13 ), весьма употребительно оно было и у древних философов: пифагорейцев и неоплатоников. У евреев этот образ указывал только на непостоянство и бренность настоящего; у греческих философов, у нашего писателя и у Филона это сравнение содержало еще в себе указание на истинную жизнь души человека до соединения с телом, в сравнении с которой настоящая жизнь есть только временное обитание в земной «храмине». Условия жизни души в этом мире неблагоприятны для нее. Тленное тело, в которое она вошла, подавляет ее стремления к небесному и божественному. Как некая тяжесть, тело увлекает душу долу, к земле; как темница, «земная храмина» эта стесняет и ограничивает умственный взор человека областью тленного. Прем.9:16 . Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? 16 . Выражение «то, что под руками» означает непосредственную близость ( Прем.19:3 ) и отсюда доступность и легкость познания предмета. «Мы едва можем постигать и то, что на земле, а что на небесах – кто исследовал». Говорит ли здесь писатель о непостижимости сверхчувственного мира, или у него речь только о неизвестности для человека предопределения Божия о нем? В пользу последнего толкования говорят 13 и 17 ст. этой главы. Подобная мысль выражена в Ев. Иоанна ( Ин.3:12 ). Прем.9:17 . Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святаго Твоего Духа? |
| Ап. Петр говорит, что христиане ожидают нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:13 ). Иными словами, по обетованию Божию, на смену настоящему состоянию мира придет новое состояние, более совершенное. Глава 2. Бог как Промыслитель мира 2.1. Понятие о Промысле Божием Под Промыслом (греч. πρ νοια, лат. providentia) Божиим с древнейших времен христиане понимали то попечение, которое Бог имеет о всех существах мира. В славянском переводе Библии Промысл именуется Божественным смотрением ( Прем.14:3 ; ср.: кондак праздника Вознесения). Свв. отцы называли Божественный Промысл «попечением»: «Промысл есть Божие попечение о существующем» 579 . В «Пространном катехизисе» дается следующее определение Промысла: «Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям» 580 . 2.2. Действительность Промысла Божия Христианское учение о Промысле Божием, как и другие разделы православной догматики, основывается на Божественном Откровении. В Быт.2 сказано: И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. Эти слова, конечно, не нужно понимать в деистском смысле, будто Бог после окончания творения не принимает в жизни мира никакого участия. Бог почил от дел творения, но не от Своей промыслительной деятельности. Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при Силоамской купальне в ответ на вопрос иудеев: «Какой властью Ты это делаешь?» – отвечает: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Ин.5:17 ). Ап. Павел говорит, что Сын Божий содержит все словом силы Своей ( Евр.1:3 ). Та же самая мысль содержится в Кол.1:17 : все Им стоит. В своей речи в Афинском ареопаге ап. Павел говорил, что Бог дает всему жизнь и дыхание и все... мы Им живем и движемся и существуем ( Деян.17:25, 28 ). |
| Писания употребляется в двух смыслах: а) выделенный из ряда других предметов, посвященный богопочтению и б) безгрешный. В первом смысле, по свидетельству Св. Писания, святыми называются как люди ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 ; 1Мак. 14:42 ), так и предметы неодушевленные, напр.: «место святое» ( Нав. 5:15 ), «храм святый» ( Пс. 5:8 ), «гора святая» ( Пс. 47:2 ; 2Пет. 1:18 и др.), «вода святая» ( Чис. 5:17 ), «елей святый» ( Пс. 88:21 ); во втором же смысле святым называется один Бог . Что касается христиан, то хотя они благодатью Божией, подаваемой в таинствах, очищаются от грехов и становятся чистыми и правыми перед Богом, однако безгрешными названы быть не могут, пот. что наклонность ко греху в них остается, и под влиянием ее они могут впасть и действительно впадают в согрешения. «Семь раз упадет праведник–и встанет» ( Притч. 24:16 ), и «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл. 7:20 ); напротив, все мы часто грешим и даже всегда пребываем в грехах ( Ис. 64:5 – 6 ). «Если (же) говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» ( 1Ин. 1:8,10 ), «ибо все мы много согрешаем ( Иак. 3:2 ). «Не сделал никакого греха один только Богочеловек Христос Иисус ( 1Петр. 2:22 ), Который поэтому и есть «един свят» ( Откр. 15:4 ) или безгрешен. Не будучи безгрешными и в этом смысле святыми, христиане, однако, могут быть названы и называются святыми в том смысле, что, в силу заслуг Христовых, призваны к освящению ( Евр. 2: 11 ) и очищению и, если не будут упорствовать в своих грехах, а станут каяться и просить Бога о прощении их(Мф. 6:12), то при помощи благодати Божией получат спасение. «Господом утверждаются стопы праведного человека,– говорит Псалмопевец,– и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не разобьется, ибо Господь поддерживает его за руку» ( Пс. 36:23–24 ). Поясняя эти слова, преп. Кассиан Римлянин пишет: «чьи стопы Господом утверждаются, тот чем иным может быть, как не праведником? Однако ж о нем говорится: «когда упадет, то не разобьется. |
| 118. Когда в глубочайшем мраке неведенья, не встречая никакого противодействия со стороны разума, живут по влечению плоти, это – первое состояние человека. Потом, когда через закон произойдет познание греха, если не помогает пока еще Божественный Дух, желающий жить по закону побеждается, и, зная, грешит, и, порабощенный, служит греху: «ибо кто кем побежден, тот тому и раб» ( 2Пет. 2:19 ), так как познание заповеди приводит к тому, что грех производит в человеке всякую похоть, а она влечет за собою целый ряд преступлений, и так исполняется то, что написано: «закон... пришел после, чтобы умножилось прегрешение» ( Рим. 5:20 ). Это – второе состояние человека. Если же Бог призрит на веру в помощь Его для исполнения заповеданного Им, и человек начнет водится Духом Божьим, тогда более твердой силой любви желают противного плоти ( Гал. 5:17 ), так что, хотя, вследствие сохранения еще слабости, остается то, что в человеке противоборствует ему самому, однако, праведник живет верою и живет праведно ( Рим. 1:17 ), поскольку, побуждаемый сладостью праведности, не уступает злой похоти. Это – третье состояние, состояние благой надежды человека. Если каждый, стойко пребывая в нем, преуспевает в благочестии, в конце концов настает мир, который после этой жизни восполнится в спокойствии духа, а потом и в воскресении плоти. Первое из этих четырех состояний есть состояние до закона, второе – под законом, третье – под благодатью, четвертое – в полном и совершенном мире. По таким периодам времени распределен был и народ Божий, как было угодно Богу, расположившему все мерою, числом и весом ( Прем. 11:21 ). Сначала он существовал до закона, потом был под законом, данным через Моисея ( Ин. 1:17 ), потом – под благодатью, открытой первым пришествием Ходатая. Эта благодать не отсутствовала и прежде у тех, кому нужно было подавать ее, хотя сообразно с распределением времени – потаенная и скрытая. Ибо никто из древних праведников не мог достигнуть спасения без веры во Христа, или же если и им Он не был известен, то нам мог быть предуказываем через служение их то более ясно, то более прикровенно. |
|
|
