| Ефес.6:18, 19 ; Иак.5:16 ; 1Ин.5:16 ; – Сир.7:36 ; Мф.26:26–28 ). Но сверх сего, догмат о поминовении усопших утверждается в Писании и самым делом. Еще в священных книгах Ветхого Завета читаем и молитвы за усопших ( Вар.3:4, 5 ), и заповедь Божию живущим умилостивлять молитвами и милостынями Бога за усопших ( Сир.7:36 ), И историю исполнения сего священного долга любви к ближним, и смертию близких нерасторгаемой, людьми истинно верующими и вполне благочестивыми ( 2Мак.12:39–46 ). «Если же сыны Маттафины, содержа только образ истины, жертвами загладили грехи осквернившихся языческими приношениями и падших в сражении: не тем ли паче священники Сына Божие святыми жертвами и молитвами уст своих могут очищать грехи умерших»? (Св. Ефрем Сир. в завещании своем). После высказанного нами, странным представляется, каким образом последователи Лютера пришли к мысли отвергнуть спасительность молитв церковных и благотворений за умерших с верою и покаянием христиан. Тем более сие странным является, что сам Лютер признавал законность благотворений за усопших, молитвы о них и литургии за них. Но – увы – он только признавал законность святого дела христианской любви к усопшим отцам и братием по вере, удержать же в обществе учеников своих благоговейного исполнение сего священного предания нам Апостольского не мог, когда отверг необходимость для спасения содержать всякое предание священное, когда отвергнул священную для истинных христиан обязательность соблюдать все Апостольские предания. Примечание 1-е. В Латинской церкви Апостольское учение о состоянии душ усопших до времени всеобщего воскресения и страшного суда было обезображено лжеучением «о чистилище», как среднем между раем и адом месте, где души грешников огнем очищаются от грехов. Последователи Лютеровы, справедливо отвергнув ложное учение Рима о чистилищном огне, поскольку сами были воспитаны в понятиях Латинских, естественно за отвержением огня чистилищного отвергли и необходимость молитв за усопших: поскольку латинские богословы признавали благотворность сих молитв только за содержимые в чистилище души. |
| Поэтому Писание весьма часто обращает взоры верующих на последний суд Божий, чтобы ободрить одних и устрашить других его нелицеприятностию. Обычно суд называется страшным, – наименование, хотя и не усвояемое ему Св. Писанием, но совершенно соответствующее его характеру, как окончательному и совершенному выражению правды Божией 430 . В Ветхом Завете учение о последнем, Страшном Суде находит себе более ясное выражение только в позднейших книгах, хотя самую идею суда, как проявления божественной правды на человеке, мы можем усматривать уже в Пятокнижии. Выступая вначале преимущественно в обещаниях земного благополучия и угрозах земными же бедствиями, она переносится потом за пределы настоящей жизни и раскрывается в форме совершенного различия судьбы праведников и грешников. Переход от этих общих представлений осуществления правды Божией к частному понятию всеобщего суда представляют книги пророческие. В них часто возвещается народу еврейскому и соседним языческим народам суд Божий, описываемый в страшных, величественных чертах. Конечно, во многих из таких мест пророки имеют в виду не последний суд над миром, но временные бедствия, долженствующие постигнуть противников Иеговы, однако в некоторых описаниях черты, в каких изображается суд, а также контекст не оставляют поводов сомневаться, что пророк говорит о временах Мессии (напр. Ис.66:15 ; Иоил.3 ; Мал.3:17–4:3 ). Так как в пророческих книгах Ветхого Завета Первое и Второе Пришествие Христа не различаются определенно, как два отдельные события, но говорится о едином царстве Мессии, то мы можем относить указанные пророчества как к духовному суду, который принес и возвестил миру Господь при Своем первом явлении ( Ин.3:19–21 ), так и к последнему всеобщему суду, которым Он завершит Свою мессианскую деятельность. Последнее даже более, так как чаяния пророков могут найти полное осуществление только тогда, когда Христос покорит всех врагов под ноги Свои ( 1Кор.15:25–28 ). В книгах неканонических – Премудрости Соломона и 2-ой Маккавейской содержится уже вполне определенное указание на будущий суд, который произведет Господь над праведными и неправедными ( Прем.3:7–8 ; Прем.5:17–24 ; 2Мак.7:36 ), но наиболее подробное изображение этого события находим только у пророка Даниила: Видел я... |
| 14 Чжде беззакннымъ славити безначальню трцу, ца, и сна же, и стаго дха, несозданное имже весь создас державою крпости (Преполовение Пятидесятницы, славник 9-й песни канона) Определение Никео-Цареградским Символом веры Бога как Творца является важнейшим догматическим утверждением Церкви – «Творца небу и земли», Творца всего «видимого и невидимого». В древнееврейском языке при определении действия Бога как Творца используется особый глагол (бара), который в Библии применяется исключительно к Самому Господу и имеет значение «сотворить из ничего» с. 322]. Русское слово «Творец» звучит по-гречески как Ποιητς (пиит – «Поэт», «Сочинитель»), по-латински как Creator (креатор – «Создатель»), по-еврейски как (борэ – «Творец из ничего»). Православная богословская позиция определяет, что Сотворение мира было произведено «из ничего» (ex nihilo). Протоиерей Михаил Помазанский пишет: «Мир сотворен из ничего. Лучше сказать: приведен в бытие из небытия, как Отцы обычно и выражаются, т.к. если говорим «из», то, очевидно, уже думаем о материале; но «ничто» не является материалом. Однако условно принято и вполне допустимо пользоваться этим выражением ради его простоты и краткости» с. 62]. Сотворение из ничего указывается в Священном Писании, в Книге Маккавейской: Посмотри на небо и землю, и видя все, что на них познай, что все сотворил Бог из ничего (по-славянски – от не сущих) и что так произошел и род человеческий ( 2Мак.7:28 ). Это библейское выражение не осталось незамеченным древними христианами. Оно вошло в текст главной молитвы на освящение воды в чинопоследовании Крещения: «Ты бо хотением от не сущих во еже быти приведый всяческая...» с. 44]. Таким образом, Церковь при крещении каждого человека исповедует свою веру в догмат о сотворении мира из ничего – от не сущих. На Божественной Литургии после входа с Евангелием читается молитва: «Боже Святый, иже во святых почиваяй, иже трисвятым гласом от серафимов воспеваемый и от херувимов славословимый, и от всякия небесныя силы покланяемый, иже от небытия во еже быти приведый всяческая…» |
| 2Мак.7:9 – вера в воскресение. “Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной”. Вот то, что полагалось в основание веры в воскресение (Марфа исповедует воскресение мертвых – Ин.11:24 ) Свидетельство Нового Завета более ясное: Ин. 5:28–29 – Грядет час, в онъже вси сущи и во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда”. Это почти единственное место, где говорится о всеобщем воскрешении. В разных местах говорится в основном о воскресении верных – тех, которые будут со Христом, они оживут со Христом и будут жить со Христом. Ин. 6:40 – “Се же есть воля Пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день”. Ин. 11:25 – “Аз есмь воскрешение и живот; веруяй в Мя, аще и умрет, оживет” Здесь речь идет о верных – о том, что они будут пребывать со Христом. Ин. 6:54 – “ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день”. 1Кор 15 , 1Сол. 4:13–14 – ап. Павел о воскресении из мертвых. Интересное свидетельство – 2Тим. 2:18 . Речь идет о тех учителях, которые говорили, что воскресение уже было. В те времена появились люди, говорившие о том, что только душа имеет ценность и воскресение ее – это присоединение души к Богу, то, что ока восприняла учение Иисуса Христа. То, что она направила себя к Богу, и означает воскресение. Но это только воскрешение к жизни духовной, но не то, о котором мы говорим. Всеобщность воскресения умерших У книжников и фарисеев было представление о факультативном воскресении мертвых. Господь здесь говорит ( Ин. 5 ), что “мертвии услышат глас Сына Божия и услышавше оживут. ...И изыдут сотворшии благая в воскресение живота, а сотворшии злая в воскресение суда”. Ап. Павел на суде перед Феликсом ( Деян. 24:15 ): “Воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником” подтверждение того, что будет воскрешение как праведников, так и грешников. 1Кор.15:22 – “Якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут”. Указание на причинность, с Адамом грех вошел в мир, с грехом вошла смерть. Точно так же со Христом произошла победа над смертью, которая предполагает упразднение смерной державы, умерщвление последнего врага – самой смерти ( 1Кор. 15:26 ). |
| 37 См.: 2Мак.7 . 38 См.: Мф.28:1 . 39 Прп. Иоанн Дамаскин (675–753) – выдающийся богослов и систематизатор догматического учения Церкви, автор многих богослужебных текстов. 40 В Риме сохранились раннехристианские катакомбы, служившие местом погребения, а также местом совместной молитвы и совершения Евхаристии, т. к. среди похороненных там было много мучеников. Катакомбы представляют длинные подземные коридоры с прямоугольными нишами для погребения. Стены украшают сохранившиеся со II и III вв. фрески, среди которых есть изображения Христа, Пресвятой Богородицы, пророков и праотцов, а также сюжетов сакраментальной жизни первохристианской общины – Крещения и Евхаристии. 41 Блаватская Елена Петровна (1831–1891) – основатель «Теософского общества». Разрабатывала идею религиозного синкретизма, удобного для рационального европейского мышления конца XIX в., в основе которого преобладали элементы псевдонауки, псевдофилософии, гностицизма, буддизма и индуизма. Основной целью считала извлечение из любой религии эзотерической (тайной) составляющей и удаление всего внешнего – лишнего и ненужного. Широко практиковала спиритизм. Ее оккультные книги, издававшиеся на английском языке, пользовались большой популярностью во всем мире. 42 Среди мужей апостольских наиболее известны те проповедники, послания которых дошли до наших дней: епископы Климент Римский , Игнатий Антиохийский (Богоносец), Поликарп Смирнский , Папий Иерапольский . Также существуют анонимные памятники периода второй половины I – начала II в., такие как «Дидахи» (учение о двух путях). 43 Апологеты – писатели и проповедники II–III вв., защищавшие и отстаивавшие христианство от критики и клеветы, выступавшие также, в свою очередь, с резкой критикой языческой религии. 44 Ириней Лионский (ок. 130–202) – апологет и богослов II в., ученик мужа апостольского Поликарпа Смирнского (ок. 70–156), который, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна. 45 Песнопение службы праздника Благовещения. 46 См.: Еф.19:1. 47 См.: Мф.4:6 ; Лк.4:9 . |
| 5) Затем, говорит Вольф, как видно из ( Иудиф.4:4–8 ) и вообще из всей нашей книги, самаряне принадлежат к израильскому народу и подчиняются распоряжениям иерусалимского первосвященника. Это могло быть лишь до вавилонского плена, потому что после плена они были постоянными врагами израильтян. Строго-благочестивый израильтянин, каким, очевидно, был автор нашей книги, не стал бы по возвращении иудеев из плена изображать самарян, как принадлежащих к его народу 72 . Но и этого нельзя признать верным. И после плена самаряне неоднократно находились в зависимости от иудеев и вместе с ними восставали против общих врагов. Так, известно, что со времени Александра Великого Иудее принадлежали три округа самаритянской области, именно: Аферема, Лидда и Рамафем ( 1Мак.10:30, 11:34 ). В сочинении Иосифа Флавия «Против Антона» (II, 4) приводится свидетельство Гекатея, из которого видно, что вся Самария (область) была присоединена Александром Великим к Иудее, а по «Древностям Иудейским» (XIII, 2, 3, сн.4:9) три самаритянские округа, присоединённые к Иудее во время владычества греков, обнимали всю Самарию, Галилею и Иерею. Затем, если из свидетельства ( 2Мак.15:1 ) о пребывании Иуды Маккавея со своим войском в самаритянской области нельзя с несомненностью заключать о принадлежности Самарии к Иудее, то из ( 1Мак.11:28 ) ясно видно, что вся самаритянская область, или, по крайней мере, значительная часть её находилась в зависимости от Иудеи, потому что Ионафан, как видно из последнего места, просил Димитрия II (в 145 г. до Р. Хр.) освободить от уплаты податей не только Иудею, но даже три вышеупомянутые округа и Самарию. Таким образом и до завоевания Самарии Иоанном Гирканом иудеи, со времени Александра Македонского, могли смотреть на самаритянскую область, которою они отчасти действительно владели, как на законно-принадлежащую им. Поэтому нет ничего странного, если самаряне уже после возвращения иудеев из плена подчиняются распоряжениям иерусалимского первосвященника. Тем более такое поведение самарян в настоящем случае представляется естественным, что опустошение со стороны Олоферна прежде всего грозило именно самаритянской области, а не Иудее. Что самаряне действительно могли заодно с иудеями действовать против общих врагов, это видно из того участия, которое они принимали, по свидетельству Иосифа Флавия (о войне иуд. III, 7. 32), в войне против Веспасиана. |
| 8:24–25 сильных... многих. Пророк говорит о праведных иудеях. Владыки владык. Так Даниил называет Бога. но будет сокрушен не рукою. Антиох IV Епифан не был убит и не погиб в сражении, а умер от физического или нервного расстройства в 164 г. до Р.Х. Описание его смерти см. в 1Мак. 6,1–16 и 2Мак. 9,1–28 . 8 сокрой это видение. Букв.: «запечатай». ибо оно относится к отдаленным временам. Походы Александра Македонского (333–323 гг. до Р.Х.) имели место почти через двести лет после данного видения Даниила, относящегося приблизительно к 550 г. до Р.Х. В свою очередь, Антиох IV Епифан царствовал еще полстолетия спустя, в 171–164 гг. до Р.Х. Глава 9 9:1–27 Даниил повествует о полученном им откровении. Откровение следует за молитвой пророка, в которой тот исповедал грех народа Божиего, признал справедливость опустошения Иерусалима и просил милости Божией ради восстановления города и храма. 9 В первый год Дария, сына Ассуирова. См. ком. к 5,30.31 и 6,1. Слово «Ассуир» следует, скорее всего, рассматривать не в качестве имени собственного, как один из титулов царя. Первый год Дария соответствует 539 г. до Р.Х. 9 семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Относительно того, что считать началом и концом этого семидесятилетнего периода, и следует ли выражение «семьдесят лет» понимать как обозначение срока человеческой жизни или видеть в нем указание на определенный период, мнения специалистов расходятся. Одни предполагают, что данный период начинается с 586 г. до Р.Х. (с год разрушения Иерусалима Навуходоносором) и длится до завершения восстановления храма Зоровавелем в 516 г. ( Езд. 6,13–18 ). Другие начинают его отсчет от того года, когда сам Даниил был уведен в плен (605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1); в таком случае очевидно, что Даниил осознавал близость окончания семидесятилетнего срока. 9:4–19 В молитве Даниила воплотилось понимание им заветных отношений между Богом и Его народом, предусматривающих благословение за послушание и наказание за отступничество (ст. 5, 7,11,12,14; Лев. 26,14–45 ; Втор. 28,15–68; 30,1–5 ). Сходная молитва приводится в Неем., гл. 9. Данный отрывок делится на четыре части: обращение (ст. 4), исповедание греха (ст. 5–11), признание того, что Бог справедливо покарал беззаконие Своего народа (ст. 11–14), просьба к Богу быть милостивым к Израилю ради имени, царства и воли Его (ст. 15–19). Проникнутая духом раскаяния и смирения (ст. 3), молитва Даниила служит образцом того, какой должна быть всякая молитва . |
| 8 Мухаммед (571–632) – основатель и центральная фигура религии ислама. 9 См.: Мк.10:35–45 . 10 Ориген (ок. 185–253/254) – христианский богослов, философ, филолог. Жил в Александрии. Оказал существенное влияние на формирование христианской догматики и мистики. 11 См.: Быт.37:1–36 . 12 Тропарь Святой Пасхи. 13 Быт.28:10–22 . 14 Паремия (греч. – притча) – в праздничном богослужении тематическое чтение из Ветхого Завета, например, в день Святой Троицы читаются пророчества и прообразы о сошествии Святого Духа на апостолов и т. д. В период Великого поста паремии представляют корпус книг Ветхого Завета, разделенный на последовательные отрывки, которые читаются на службах вечерни и шестого часа ежедневно. 15 Исх.14:1-31 . 16 Исх.24–25 . 17 2Цар.6:12–23 . 18 2Мак.2:1–8 . 19 Иерусалимский Храм, построенный в царствование Соломона, являлся центральным местом религиозной жизни иудеев, только там могли совершаться необходимые жертвоприношения. Храм неоднократно разорялся, в последний раз был разрушен римлянами в 70 г. по Р. Х., после чего уже не восстанавливался. Господь Иисус Христос предсказал окончательное разрушение Храма (См.: Мф.24:1–2 ; Мк.13:1–2 ; Лк.21:5–7 ). После страданий и Воскресения Спасителя все жертвоприношения, которые являлись прообразами Великой Жертвы Христа за род человеческий, потеряли смысл. В религиозной жизни иудеев мечта о восстановлении Храма и жертвоприношений занимает главное место, великой святыней для иудеев служит остаток храмового комплекса – Стена Плача. 20 Суд.6:36–40 . 21 Дан.2:1–49 . 22 Мариология – учение Церкви о Богородице. 23 От лат. magnifico – «возвеличивать», «прославлять». 24 Ин.19:38–42 . 25 Несторий – с 428 по 431 г. Патриарх Константинопольский, низложен III Вселенским Собором в 431 г. как еретик. Несторий отрицал нераздельное единение во Христе Божественной и человеческой природы. Умер в 451 г. 26 Экклезиология – учение о природе Церкви. 27 Первоевангелие Иакова – апокрифический текст середины II в., авторство приписывается апостолу Иакову в самом тексте: «я, Иаков, который написал этот рассказ в Иерусалиме» (25:3). Книга не была принята Церковью, но некоторые события, касающиеся жизни Пресвятой Богородицы, описанные в этой книге, восприняты автором из тогда еще совсем молодого Церковного Предания. Книга имела большую популярность в древние времена и была переведена на множество языков. |
| В том, что Божественную жизнь следует мыслить не иначе как единой, не сомневается ни один здравомыслящий православный христианин, знакомый с основами Православной веры. Однако в отношении слов автора о тождестве бытия Божеских Лиц нужно выразить возражение. Дело в том, что Божественные Лица отличаются одно от другого именно образами бытия : Отец безначален, ни от Кого не рождается и не исходит; Сын вечно рождается от Отца, а Святой Дух вечно исходит от Отца. Вот, что по этому поводу говорил святитель Амфилохий Иконийский : «А различие в Лицах, но не в сущности, ибо Отец, Сын и Святой Дух – имена образа бытия или отношения, а не просто сущности» 6 [т. 2, с.1069]. О творении мира Рассуждая о положении о творении мира из ничего, автор высказывается: « Нельзя сказать, что идея творения из ничего в Священном Писании представлена со всей очевидностью. Непосредственно о творении из ничего говорится на страницах Библии только один раз и притом во второканонической книге: Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего... ( 2Мак.7:28 ). В смысле творения из ничего могут быть поняты и слова ап. Павла, говорящего, что Бог называет несуществующее как существующее (τ μ ντα, ς ντα) ( Рим.4:17 ; ср.: Евр.11:3 )». Думается, что здесь было бы уместным представить и прокомментировать пролог Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него нáчало быть, и без Него ничто не нáчало быть, что нáчало быть» ( Ин.1:1–3 ). О «распределении» деятельности между Божественными Лицами в деле Творения и Промышления Бог – Един. Действие Отца и Сына и Святого Духа всегда едино. Единство этого действия нельзя понимать таким образом, что оно будто бы складывается или суммируется из трёх самостоятельных действий каждого Божественного Лица. Оно едино в самом точном значении. Между тем, говоря об участии Бога Троицы в деле творения мира, о. О. Давыденков нашёлся отметить «распределение» деятельности между Лицами, хотя (отдаём ему должное) и поставил это слово в кавычки: « “Распределение” деятельности Лиц в творении объясняется исключительно волей Триединого Бога, Который именно так, а не иначе восхотел создать мир». |
| Глава X. Дни поминовения умерших Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших). Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк.20:28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге. Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин.5:14—15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1Пет.3:19). На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии. § 1. Древность обряда поминовения усопших Обычай поминать усопших встречается уже в церкви ветхозаветной (Чис.20:29; Втор.34:9; 1Цар.31:13; 2Мак.7:38—46, 12:45). В христианской Церкви этот обычай древен, как древне и само основание, по которому совершается поминовение усопших. В древних литургиях (Иакова и Марка), дошедших до нас, встречаются молитвы и за усопших. С особенной ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления апостольские. Здесь мы находим как молитвы за усопших при совершении Евхаристии, так и указания на дни, в которые особенно прилично поминать усопших, а именно: третий, девятый, сороковой и годовой в том же значении, какое усвояет им Церковь в настоящее время. Отцы и учители Церкви последующего времени (Тертуллиан, свв. Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Августин, Иоанн Дамаскин и др.), изъясняя смысл поминовения усопших и указывая, что истинный смысл его состоит в молитвах, совершении бескровной Жертвы и милостыне, часто свидетельствуют, что поминовение усопших есть апостольское установление и что оно соблюдается во всей Церкви. |
|
|
