| Окончательное собрание священных книг в один состав, их последняя редакция принадлежит представителям еврейского народа после Ездры и Неемии. Это – лучшие авторитеты израиля после плена до Симона Праведнаго, на обязанности которых лежало хранение отеческой веры и священных книг; из них, по преданию Талмуда (Pirke Aboth. I,1), состояла великая синагога. Эти последние редакторы ветхозаветного канона вопрос о богодухновенности и каноническом достоинстве священных книг решали на основании предания об авторах их – пророках. Что же касается Ездры и Неемии, то они лишь сделали значительные подготовительные работы для завершения канона. Правда, представители нашей богословской литературы: пр. Макарий в своем Введении в пр. богословие (Спб. 1847, стр. 476), арх. Михаил в статье «Библейский канон» (Чтения в общ. любит. дух. просв. 1872. III, стр. 133 и 138) и профес. Сольский, в «Чтениях по ветх. Завету» (Труд. к. д. акад. 1871. III, стр. 80 и 79), а равно и наши учебники по св. Писаню (Х. Орда, Руководство к послед. чтению прор. книг В. 3. 1873. 3-е изд. стр. 190–193), ссылаясь на свидетельство 2Мак.2:13 , окончательное завершение канона приписывают Ездре и Неемии. Но в указанном свидетельстве говорится о собрании не всех священных книг, а только некоторых. Притом не понятно, почему самаряне, отделившиеся от иудеев в 410 г. до Р. Хр. ( Неем.13:28 ) или в 330 (Флав. Археол. XI, 7. 2. VIII, 2. XIII, 9. 1), признают канонической книгой только Пятикнижие, если в самом деле все другие книги В. Завета были окончательно собраны и канонизированы еще Ездрою и Неемиею. Особенного внимания заслуживает воззрение, хотя и одиночное в нашей богословской литературе, зато принадлежащее высокому авторитету, – воззрение покойного митрополита Филарета. «Ездре, говорит он, можно приписать только совокупление некоторых принадлежащих к св. Писанию книг... В соединении частей св. Писания вероятно участвовал и Неемия, который также построил книгохранилище ( 2Мак.2:13 ). Во времена сына Сирахова они составляли уже одну книгу» 5 . Из этих слов видно, что автор не находил данных ни к утверждению того, что канон завершен во времена Ездры и Неемии, ни вообще к точному определению времени завершения канона. По его мнению, возможно, при существующих данных лишь указать время, в которое ветхозаветный канон, несомненно, существовал, и приписать Ездре и Неемии только подготовительные работы – собрание некоторых священных книг в один состав. |
| В масоретской транскрипции слова еврейской надписи читаются так: « », что значит в русском переводе: «граница Гезера». Вся надпись в русском переводе гласит: «граница Гезера, Алкия». Если греческое слово «ΑΛΚΙΟΥ» понимать как genetivus temporis или absolutus, с опущенным причастием глагола (γουμνου или ρχοντο), то слова надписи будут иметь значение: «Граница Гезера, во время или в управление Алкия». Под Гезером, как в надписях раньше открытых Клермоном Ганно, так и в настоящей, разумеется древний город Гезер, находившийся на юго-западной границе колена Ефремова (I. Н. 16:3, 10; Суд. 1:29 ), по своему положению на границе между Иудеей и Филистимской землей, на пути по морскому побережью в Египет, имевший очень большое политическое значение, а потому довольно часто упоминаемый в Священном Писании и памятниках Египта 2 . О нем упоминается в надписи на колонне фараона Менефты, относимой к 1230 г. до Р. Хр., а также в клинообразных таблицах, открытых в Тель-эль-Амарна и заключающих в себе переписку фараонов Аменофиса 3-го и Аменофиса 4-го с царями Сирии и Палестины, приблизительно из того времени, когда евреи завоевали Палестину. В Священном Писании упоминание о Гезере проходит через всю историю еврейского народа, начиная со времени Иисуса Навина и оканчивая временем маккавейских войн. В древности этот город принадлежал хананеям, которые оставались в нем и после завоевания его Иисусом Навином ( Нав.10:33; 12:12, 16:10 ; Суд.1:29 ). При Соломоне египетский царь овладел на некоторое время Гезером, но потом возвратил его Соломону, ввиду приданого за своею дочерью ( 3Цар. 9:16 ). Соломон вновь обстроил Гезер (ib. 17 3 ). Во время маккавейских войн Гезер упоминается довольно часто, как важный в стратегическом отношении пункт, под именем Γαζηρα ( 1Мак.7:45 ), Γαζηρων ( 1Мак.4:15 в слав.: Γζαρα ( 1Мак.15:28, 35; 16:19, 21 ; 2Мак. 10:32 ). Во время военных действий Иуды Маккавейского против Горгия и Никанора, последние имели свой военный базис, по-видимому, в Гезере (Газер) (ср. 1Мак. 4:15; 7:45 ). Вакхид, овладевший Иерусалимом, прежде всего, укрепил Газару ( 1Мак. 9:52 ). Симон Маккавей, отвоевавший независимость Иудеи у сирийцев и овладевший между прочим Иопией (Яффой) и Газарой, на требование Антиоха возвратить ему эти города, ответил такими словами: «Что касается Иопии и Газары, которых ты требуешь, то они сами причинили много зла народу в стране нашей» ( 1Мак.15:35 ). Из этих слов ясно видно весьма важное значение Гезера (Газера), как главного стратегического пункта, во время маккавейских войн. Такое значение Гезер, по-видимому, сохранял и в последующей истории. Упоминаемая в истории крестоносцев гора Гизар, где была одержана ими победа над Саладином, как доказал это Клермон Ганно, была местом древнего Гезера 4 . |
| Ис.65:4 . сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него; «Сидит в гробах и ночует в пещерах», т. е. занимается некромантией и инкубацией, которым еврейский народ, действительно, сильно предавался, увлекшись примером окружающего язычества ( Ис.8:19 ; Ис.29:4 ). Яркий пример этого дает история Саула у Аендорской волшебницы ( 1Цар.28 ). «Ест свиное мясо» вопреки прямому запрещению Моисеева закона ( Лев.11:7 ; Втор.14:8 ), но в зависимости, вероятно, от языческих жертвоприношений и суеверных обрядов ( Ис.66:17 ; 1Мак.1:41–64 ; 2Мак.6:18 ). «Мерзкое варево в сосудах у него». Это – или общее, заключительное указание на все «идоложертвенное», или новое указание на какой-либо частный вид идольской трапезы, вроде, напр., того, о котором говорит Властов – особое варево из разных зерен, приносимое в жертву Земле – Деметре, позже Гекате (т. е. Персефоне – Гекате – Селене), раздающей дары (407 с.). Ис.65:5 . который говорит: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя». Они – дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день. «Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя». Весьма характерная черта, свидетельствующая о том, что увлечение язычеством со стороны евреев не было только под влиянием извне, а и более глубоким, внутренним усвоением его, при котором проникнутый языческим духом считал себя совершеннее и чище оставшегося верным служителем Господа. Можно установить здесь и ближайшую связь с культом Астарты, в котором женщины, предававшиеся в честь этой богини разврату, носили название «кодеш», что значит «священная, святая». Блаженный Феодорит видит здесь прототип евангельских фарисеев, точно также особенно тщеславившихся своей мнимой «чистотой» – phares – «чистый» – Мф.9:11 и др.). «Они – дым для обоняния Моего, огонь горящий всякий день.» Надлежащее понимание этого места устанавливается, на наш взгляд, следующими параллелями: «поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий» ( Пс.17:9 ; ср. еще Откр.14:11 ) и еще: «и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет» ( Ис.66:24 ; ср. Ис.1:31 ). Следовательно, здесь дано начало того грозного приговора над нечестивым Израилем, продолжение и заключение которого идет в двух последующих стихах, |
| Но вернёмся к Библии. Из её первых строк можно понять, что «земля» в момент её сотворения была действительно «сырьём», требующим дальнейшей обработки: она «была безвидна и пуста». Далее следует странная фраза «Дух Божий носился над водою». Тут явно какое-то иносказание, потому что воды как Н 2 О в тот момент быть не могло. Отцы Церкви, в частности Августин Блаженный, толкуют термин «вода» как обозначение текучести, отсутствия формы и структуры. Но бесформенное есть хаос. Хаос же как первоначальное состояние мира фигурирует во многих религиях, а в «Калевале» он, как и в Библии, ассоциируется с водой; в этом эпосе утка, из яйца которой возник мир, носилась над океаном. Но если в других религиях исходный хаос извечен, а боги только структурировали его, преобразуя в упорядоченный космос (слово «космос» по-гречески означает стройность и красоту, отсюда «косметика»), то в Библии и эта подлежащая дальнейшему оформлению расплывчатость творится Богом, и творится уже из ничего. Древнееврейский текст Книги Бытия подчёркивает это идеограммой, с которой начинается первый стих и которая символизирует отсутствие до сотворения неба и земли чего бы то ни было. Однако в ней сказано об этом и прямо. Во второй книге Маккавейской мать говорит сыну, благословляя его на принятие мучений за веру: «Посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего» ( 2Мак. 7:28 ). Ветхозаветное Откровение о сотворении мира ЕХ NIHILO есть важнейший сигнал, посланный нам через древних пророков, расшифровав который мы сможем сделать огромный шаг вперёд в богопознании. Предание об одном богословском диспуте В христианском народе много ходило разговоров о том, как в давние времена христианским священникам часто приходилось вступать в спор с языческими и другими жрецами о том, чей бог сильнее. Одна из таких легенд ещё недавно была популярна на Русском севере. Собрались как-то у костра жрецы разных вер и наш православный иерей. Стали жрецы по очереди хвалиться могуществом своего бога. |
| Таким образом учение откровения о происхождении мира от Бога стоит не одиноко. Убеждение, что мир произошел от Верховного существа – Бога, есть столь же общечеловеческое убеждение, как и убеждение в бытии Божьем. Но великое различие между выводами и предположениями естественной мысли человеческой и учением откровения находится в решение вопроса о самом способе, каким Бог произвел мир. Истинный, сообразный с высочайшими совершенствами существа Божия, ответ на этот вопрос дает только откровение в своем учении о происхождении от Бога всего существующего через творение. § 4. Бог произвел все существующее чрез творение Бог есть „Творец неба и земли», т. е. Он произвел все существующее в пространстве и времени чрез творение. Под именем сотворения в богооткровенном учении разумеется такое действие всемогущества Божия, которым произведено все существующее вне Бога но из чего либо, а из не сущих ( εξ ουκ ντων – 2Мак.7:28 ), из ничего (ex nihilo), единственно свободным действием воли Божией. Отсюда, – веровать в Бога, как Творца неба и земли, значить признавать, что мир, т. е. совокупность всего бытия конечного, создан Богом не только по форме (или образу своего существования), но и по материи (или ко сущности своей) из совершенного небытия. Учением о происхождении мира чрез творение отрицаются все другие возможный предположения о способе происхождения мира, высказывавшиеся в древности и ныне, именно: учение дуалистическое – об образовании Богом мира из готовой, от вечности существовавшей материи, учение пантеистическое – о произведении Богом мира из собственного Своего существа, и тем более, учение материалистическое – о самообразовании мира из вечной материи. Учение откровения . – В откровении с ясностью выражена исповедуемая церковью истина, что «Бог сотворил мир из ничего» (Пр. исп. I ч. вопр. 8 и 18). Оно нигде не допускает бытия подле Бога или вместе с Богом материт или какой-либо сущности, из которой бы все было образовано. Точно также своим учением о Боге, как существе самобытном, неизменяемом и всесовершенном, безмерно возвышающемся над всем конечным, оно исключает всякую мысль о рождении или происхождении мира из Бога в смысле пантеистическом, Напротив, при упоминании о происхождении вселенной Писание всегда предполагает или прямо утверждает создание всего из небытия, из ничего. |
| (Ρσαι) Избави от пламени и огня негасимаго, и будущия муки, от (вечнаго) прещения и скрежета (зубнаго), преставльшихся, Спасе наш, когда, во мгновение (ока), возбудишь от гроба всех, которых создал Ты рукою Своею, и (которых всех) поставишь вместе, Милосердие, дабы судить их: умоляем (Тебя), благоутробне, соделай их (участниками) десноблаженнаго (δεξιοκλτου) стояния, и сопричти их с праведными, где сияет свет лица Твоего, подая им небесный покой Твой. (νар) Жизнь (наша) есть сон и призрак; она исчезает как прах (χος), пепел и пыль, или как дым, и (увядает) как цвет полевой ( Пс.102:15 ). Подойдите смело к гробницам, и разсмотрите, кто там беден или богат, (и) вместе – свободный ли он, или раб безобразный и черный: напротив, (там все) кости телесный обнажены. Посему все мы будем умолять со слезами Судию всех, взывая: «Подай им небесный покой Свой. (Σ λγ) Словом Твоим, Слове, во истине, все сотворено из не сущаго (κ μ ντων) ( 2Мак.7:28 ), и повелением Своим Ты создал (συνστησας) мне из персти земной плоть и кости, вдохнув в них душу. Мне же, прегрешившему чрез древо, Ты повелел от Едемскаго (блаженства) опять возвратиться в землю, от которой я взят был прежде. Но помилуй, пощади и прости мне когда (приидешь) испытать правды человеческия (τε τζεις τ δκαια τν βροτν), Милостиве и правосудне, ниспосылая нам небесный покой Свой. (Πσα) Вся тварь величает и прозлавляет Тебя, Дево, как искупленная от клятвы чрез Тебя, рождением Твоим. Но и ныне умоляй всегда Сына Своего и Творца за умерших, да избавятся они, Приснодево, от скрежета (зубнаго), огня вечнаго и червя (не усыпающаго), и от всякаго другаго страшнаго прещения; ибо Ты, единая необоримая Заступнице всегда имеешь великое дерзновение молить (Господа) непрестанно за всех нас. 23 Переведено из Anal, sacra к. Питры. Акростих икосов: δυταιρος а... Судя по тому, что ни один из известных нам церковных песнописцев не оставил под своим именем двух или нескольких творений сего рода (погребальных), – между тем как известно, что св. Феодор Студит в составленных им кондаке и икосах на погребете монахов употребил много слов и выражений, а 1-й икос почти весь буквально заимствовал, из икосов Романа Сладкопевца в нед. мясопустную (к инокам) (см. конд. и ик. св. Р. Слад. стр. 66, и к. и икосы разн. церк. песнописцев стр. 65): то мы будем приписывать и настоящее собрание кондака с икосами св. Феод. Студиту, тем охотнее, что после св. Романа, только он (Ф. Студит) единственно является творцом кондаков с икосами обильнейшим, чем все другие песнописцы, и между прочим потому что в 7-м икосе настоящего творения выражение: ναρ κι φσμα βος πλει – сильно тождествует с выражением св. Феодора Студита в 7-мъ же икосе на погреб, монахов: τι ναρ βος κα φντασμα ννοσας. Так. образом и акростих, который мы выше привели, будет более для нас ясным, если прочесть его следующим полным выражением: δεταιρος (μνος) (ναπυσιμος). В Аф. кондакарии сих кондака и икосов нет |
| 25-й день месяца Хаслева, 148 года – 165 г. до Р. Х. (ср. к 1Мак.1:54 ). 1Мак.4:53 . и принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений. «Принесли жертву по закону», т. е. предписанную в законе утреннюю жертву ( Исх.29:38–42 ; Чис.28:3–7 ). Эта жертва, как все установленные для новомесячий и праздничных дней, соединялась обыкновенно с жертвой за грех ( Чис.28:15,22,30 и д.). Так как в Моисеевом законе нет особой жертвы для очищения и освящения алтаря, то последнее совершилось вместе с очищением священников, через окропление жертвенною кровью по Лев.8:15 . 1Мак.4:54 . В то время, в тот самый день, в который язычники осквернили жертвенник, обновлен он с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами. «С песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами», ср. 1Пар.16:42 . – Обновление и очищение храма и жертвенника совершилось «в тот самый день», в который некогда произошло и осквернение, т. е. 25 Хаслева. Это совпадение отмечают также – 2Мак.10:5 и Иос. Фл. в Antt. XII, 7, 6. – Промежуток времени от осквернения до очищения исчисляется в 3 года (ср. 1Мак.1:54 ; 1Мак.4:52 ); двухгодичное время, указываемое для сего в 2Мак.10:3 , – должно быть признано неправильным. 1Мак.4:55–56 . И весь народ падал на лицо свое, и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им. Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем, принося всесожжения и вознося жертву спасения и хвалы. «Жертву спасения и хвалы» – θυσαν σωτηρου κα ανσεως – т. е. жертву спасения, или – что то же – хвалы. Двойной родительный падеж не означает здесь двух особых видов жертвы благодарственной (собственно ουσα σωτηρου есть греч. перевод евр. ...) – и эта последняя разделялась на 3 вида: жертву хвалы, жертву обета и добровольную жертву усердия ( Лев.7:12,16 ), причем жертва хвалы именно и была θυσα ανσεως σωτηρου – «мирная жертва благодарности» ( Лев.7:13,15 ) – или просто – θυσα ανσεως – жертва благодарности ( Лев.7:12 ). – Единственное число « θυσιαν» («жертву спасения и хвалы») подле множественного ολοκαυτματα («всесожжения») означает не одну только единственную жертву этого рода, но употреблено в общем значении: это были по преимуществу семейные жертвы составлявшие вместе и праздничную трапезу участников жертвы, так что число жертв этого рода определялось числом желавших принести оную. |
| Итак, Бог всецело чужд биологического отцовства, поскольку Сам является Творцом биологических процессов, будучи по Своей природе нематериален и невещественен. Но только ли биологическое отцовство встречается в нашем сотворенном мире? Конечно же, нет. Ведь уже на уровне семейной жизни мы можем говорить об отцовстве социальном, которое превосходит все биологические связи. Так, в случае усыновления отец может быть и неродным, и в то же время со всем правом считаться отцом. Более того, воспитатель может именоваться отцом воспитуемых, начальник – отцом подчиненных, губернатор – отцом города, правитель – отцом народа, и так во многих формах социальных взаимосвязей. Всякий человек, духовно участвующий в становлении личности других людей, руководящий и направляющий их жизнь, с полным правом именуется в обществе отцом. Это значит, что понятие «отец» в обществе в определенной степени возвышается, преображается и одухотворяется. Но в то же время важно заметить, что, в отличие от биологического отцовства, оно утрачивает сущностную, природную связь, предполагает бльшую разделенность, подразумевает умаление, более слабую степень родственных отношений. Не будучи биологическим, Божественное Отцовство должно чем-то напоминать общественное (социальное) отцовство. Действительно, ведь если Бог заботится и промышляет обо всем Своем творении, то в этом значении, наверное, Он может быть назван Отцом созданного Им мира. Однако, при всем кажущимся сходстве, такое наименование неточно, ибо не отражает бытийные взаимоотношения Творца и творения. Все дело в том, что Бог не породил сотворенный Им мир из Своего Существа (естества, природы), а создал его из ничего, сотворил из небытия. «Познай, что все сотворил Бог из ничего ( 2Мак. 7:28 )», – говорит Священное Писание. Словам «из ничего» в греческом тексте соответствует «ex ouk onton», в латинском переводе – «ex nihilo», в славянском – «из несущих». Творение мира из небытия свидетельствует о том, что Бог создает совершенно новую – тварную, внебожественную действительность. Созданный Богом мир совершенно иноприроден и иносущен Ему. Можно сказать, что между Богом и миром нет никаких родственных отношений, поскольку Бог и мир не обладают единой сущностью и природой. Бог для того «привел все из небытия в бытие, дабы через дела Его познавалось и постигалось величие Его», – говорит св. Феофил Антиохийский 11 . «Всё сотворенное по своей сущности нисколько не подобно Творцу, но находится вне Его», – учит св. Афанасий Великий . Все сотворенное могло и не существовать, творение «приходит в бытие, составляясь отвне», и нет никакого сходства между возникающим из ничего и вечно Сущим Творцом 12 . Существует бесконечное расстояние между Богом и Его творением, и это расстояние есть расстояние Нетварной и тварной природы, ибо всё сотворенное удалено от Бога и отстоит от Него не местом, а природой, по слову св. Иоанна Дамаскина 13 . |
| Одним словом, в форме kal bara употребляется исключительно для выражения Божеских действий, притом более для выражения первого происхождения вещи, чем для выражения образования и обрабатывания материи. 21 Отсюда неоспоримо одно: или народ еврейский вовсе не имел идеи творения, или, если имел, выражал ее в слова bara. Но первое недопустимо, так как народ еврейский в лице своей мудрой представительницы ясно засвидетельствовал свое credo в творении – ξ οκ ντων – ex nihilo ( 2Мак.7:28 ), а в лице своих боговдохновенных писателей – в вечное существование одного только Бога, прежде даже, «создатися земли и вселенной» ( Пс.89 (90), 3). Последнее обстоятельство – существование вечного Бога, своею рукою основавшего землю и своею десницею распростершего небеса» ( Ис.47:12–13, 41:4, 44:6 ) – еще более подтверждает его веру в творение, как это и засвидетельствовал Премудрый Соломон в своей книге Притчей: «Господь имел меня», – говорит он о Божественной мудрости, открывающейся во всех актах творения – в начале пути своего, прежде созданий своих, издавна; от века помазал меня, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда не существовали бездны, когда не было источников, изобилующих водою; Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще не были сотворены ни равнины, ни начальные пылинки земли, … тогда я была при Нем строительницею» ( Притч.8:22–26, 30 ). Если же в книге Премудрости Соломоновой и говорится (2:18), что Бог сотворил все ξ μρφου λης, то это еще не указывает на самостоятельное существование материи 22 , так как последняя автором прямо отрицается как в предшествующих этому (1:14) словах: κτεισε ες τ εναι τ παντα, так и в упомянутой книге Притчей (8:22–30). Здесь только лишь говорится об образовании из бесформенной Богом сотворенной материи космоса, т. е. употребляя схоластическое выражение, о втором (creatio secunda), а не о первом (creatio prima) творении 23 . Да притом и контекст речи не требует подобной мысли, автор говорит только, что Тот, Кто образовал все вещи, был в состоянии послать на непослушных Израильтян медведя и льва. |
| Откровенное учение о творении мира есть полное и всецелое отрицание дуалистических теорий о происхождении мира. Оно дает о происхождении мира в этом случае такого рода ответ, какого не могло дать никакое объяснение, выродившееся из естественных условий развития человеческого, – оно дает ответ супранатуралистического характера, кратко формулируя его так: Бог сотворил мир из ничего ( Быт.1:1 ; 2Мак.7:28 ; Евр.11:3 ). Это значит всякое внешнее посредство, всякое стороннее участие в творении мира откровенное учение считает недостойным Божества и совершенно излишним. Понятие творения из ничего получает немалое достоинство уже потому одному, что оно устраняет всякую возможность необходимого, но нимало не решаемого с точки зрения дуалистических систем вопроса: что такое рядом стоящая с Богом материя? Есть ли она что-либо божественное и небожественное? Скажет ли дуализм в ответ на этот вопрос, что она божественная, но тогда получится два божественных начала, для которых немыслимо никакое взаимодействия, потому что немыслимо никакое соподчинение одного абсолютного начала другому; да притом так божественное может быть бессознательным, беспорядочным, хаотическим, какой вообще является материя с точки зрения дуализма? Скажет ли дуализм, что материя небожественна, но в таком случае как же приличествует ей предикат вечности, как может быть вечным то, что не иметь в себе достаточного основания своего бытия, а таково именно и должно быть мыслимо все материальное. Только откровение полагает конец этим мучительным для сознания вопросам дуалистических мировоззрений, когда признает, что по действию божественного принципа не какая-либо материя, а чистое ничто развивает из себя мир. Такое представление вполне сообразно с идеей Божества. Бог по учению откровенному, в Его до мировом бытии был все, да инаковым и не могло быть Божество. Если Бог был все, что очевидно вне Его может быть мыслимо одно ничто, одно полное отрицание чего бы то ни было. Такое ничто впрочем не должно быть представляемо как абсолютная пустота, где-то лежащая; оно не лежало как что-либо определенное ни в Боге, ни вне, за пределами. Бога. Не заключая под собой никакой реальности, ничто однако же не есть что-либо вовсе не представляемое для нашего разума; оно может входить в круг истин, подлежащих нашему разумению, как простое отвлеченное понятие, получаемое нами в результате, когда мы мысленно уничтожим мир, возвращаем его в небытие. Таким образом представление о творении из ничего при всей своей супранатуральности однако же не стоит в контрасте с требованиями нашего сознания. |
|
|
