| Заметьте особенно следующие пункты: 1) Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, в едином лице. Следовательно дух, неисповедующий Иисуса Христа истинным Богом, отвергающий Божество Его, есть антихристов. 2) Спасение наше состоит в освящении. Освящение получается благодатию Св. Духа, приемлемою верующими в таинствах и возводящею нас к святости. Кто предлагает иной способ очищения, освящения и усовершенствования, тот антихристов. 3) Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, после того, как Господь придет во второй раз и рассудит живых и мертвым. Чтоб кто самочинно не чаял в этот, может быть, долгий промежуток времени каких либо дивных приключений с собою, повторения, например, явления своего в числе живущих на земле, апостол резко определяет: «лежит человеком единою умрети, потом же суд» ( Евр. 9:27 ). Одна каждому смерть, стало быть одно и рождение. Мысль апостола такова: дан тебе срок жизни сей, спеши им пользоваться во спасение свое, не чай другой подобной жизни. Умрешь ты однажды; по смерти твоей произнесен будет суд над тобою, и участь твоя решена навсегда. Какой дух иначе будет проповедовать и обещать другое рождение и другую смерть, тот антихристов. Всех таковых духов не слушайте; и если дойдет до вас слово кого либо из таковых, смело можете произносить о нем суд словом апостола, что это дух антихристов, и прибавлять к сему суду и апостольское решение: анафема да будет. Долгом я счел сказать вам сие, братие и отцы, в предостережение против подходящих к нам учений, – «да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют разумы ваша от простоты» ( 2Кор. 11:3 ). «Не бывайте же младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней льщения» ( Еф. 4:14 ). «Но тверди бывайте и непоступни» ( 1Кор. 15:58 ). «Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся» ( 1Кор. 16:13 ). И Бог истины, мира и любви будет с вами. Аминь. Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: |
| 8) Пример библейских святых мужей поучает нас воздавать Ангелам Божиим честь и поклонение, призывая их в молитвах наших, как предстоящих у престола Божия: Чит. Быт. 19:1 ; Числ. 22:31 ; И. Навин 5:14; 1 Парал. 21:13. 9) Чрез Ангелов возвещены величайшие события для рода человеческого –Благовещение Девы Марии: Лук. 1:26–35 . – Первое благовестие о воскресении Господа нашего И. Христа: Мф. 28:1–8. По свидетельству первомучен. архидиакона Стефана и ап. Павла, даже закон на Синае преподан был евреям чрез Ангелов: Деян. 7:53 ; Гал. 3:19 ; Евр. 2:2 . 10) Св. Ангелы служат не людям только, а Богу и Христу; а кто служит Христу, тот достоин чести от людей: Рим. 14:18 . О высоком достоинстве св. Ангелов свидетельствовал и Сам И. Христос, когда говорил: Ангелы на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного: Мф. 18:10 . 11) Ангелы, как бесплотные, предстоящие пред Престолом Всевышнего, не нуждаются в почете от нас грешных людей, а мы нуждаемся в их ходатайстве за нас пред Богом и потому наше молитвенное к ним обращение, главным образом, полезно нам самим. На возражение, что мы теперь не видим Ангелов, ответим словами апостола: «Мы ходим верою, а не видением» 2Кор. 5:7 . 12) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о почитании св. Ангелов: Деян. 7:42 ; Колос. 2:18, 19, 23 ; Откр. 19:9–10; 22:9 ; Иерем. 19:13; Софон. 1:5 . XII. О почит. нетлен. мощей св. угодн. Божиих 1) Неисчислимы проявления благодати Божией на человеческий род. Чудодейственная сила благодати Божией проявляется разными способами и через видимые для нас предметы религиозного обихода. Сколько чудес совершилось и совершается чрез св. Иконы – изображен. Спасителя, Бож. Матери, св. Ангелов и св. угодников Божиих! Если чрез молитву пред священ. изображениями св. угодников верующие люди получают исцеления и облегчения в душевных и телесных страданиях, то не тем ли боле можно получить благодать Божию чрез молитву у нетленных мощей св. угодников Божиих – этих храмов и жилищ Духа Божия: 1Кор. 6:19 . |
| Между ними, в особенности, бросается в глаза: 1. Замена характерного для всех Александрийских литургий возгласа «Господь со всеми вами» возгласом из 2Кор. 13:13 : «Благодать Господа нашего Иисуса Христа...» 2. Влияние константинопольской проскомидии. 3. Целый ряд других возгласов и выражений из Византийских литургий. Кроме того, видны и более ранние влияния, например: 1. В молитве за царя есть выражения, определенно указывающие, если не на занятие Александрии арабами, то, во всяком случае, на ведущуюся жестокую и неблагоприятную для христиан войну с ними, т. е. на VII век. 2. В VI веке вставлен Символ веры . 3. В V в. – песнь «Святый Боже...» На основании добросовестного анализа всех исторических подробностей А. Петровский приходит к тому выводу, что после исключения всех позднейших наслоений к более раннему времени, т.е. к IV в., относится бесспорно: прошение ходатайственной молитвы, молитва предложения, небольшая часть евхаристического канона. Всё остальное – продукт позднейшего времени 111 . Итак, судьба Александрийской литургии ап. Марка, как это нам представляется ясным по рассмотренным данным, такова. Принадлежа по своему характеру к апостольскому Преданию, – что вовсе не значит, что ее автором был сам апостол и евангелист Марк, – она в течение времени восприняла ряд влияний, изменений и дополнений. Она была распространена до XII века и в других местах христианского мipa, вне пределов Египта, и потом, по настоянию Византии, она была вытеснена и уступила даже в Александрийской области место литургиям чисто византийского происхождения. Но следует помнить: канонического запрещения служить эту литургию нет. Поскольку эта александрийская анафора не погрешает в структуре своей и в содержании отдельных молитв, в нее входящих, против православной традиции, нет никаких препятствий к ее совершению и в наше время. Разумеется, это не может быть сделано по личной инициативе отдельного священника или общины, но, если соборное сознание Церкви это найдет нужным, то канонических препятствий к этому нет. |
| 40). Вместе с Феодоритом, Экумением должно сказать, что знаки Господа Иисуса, кои носил Павел, были те жестокие страдания, который понес он за проповедь окрест, и которые быв возложены по воле Господа Иисуса свидетельствовали сами собою, кому принадлежит сей раб. Эти язвы – наглядное доказательство тому, что Павел весь принадлежит Иисусу и за истину Христову готов все терпеть, что – он апостол Божий и Христов, готовый на все за евангелие и ни на что за обрезание. Эти язвы – слава для Павла: они перенесены, по мимо всех расчетов земных, для славы Божией. ( 2Кор. 2:23–25 ). О! когда бы по примеру Павла переносили мы, хотя бы малые неприятности для Господа! 18. В конце всего учитель языков, как ученик и учитель любви, изъявляет желания любви своей. Он просит для галатов благодати Христовой, так как Христос есть единственный источник благодати всеоживляющей. В других случаях испрашивая благодать для верующих, он говорит: благодать с вами. Здесь говорит: со духом вашим, и как все кстати! Галаты думали искать спасения в плотском обрезании. Апостол, желая благ для духа, дает видеть, что спасение не зависит от плоти; напротив оно совершается тогда, как дух просвещаемый и оживляемый благодатию восходит от совершенства к совершенству. Слава Господу Иисусу! 3 Златоуст, Иероним, августин, Феодорит писали толкования на послание апостола Павла к галатам. 6 Livins 38. 12. Plutarh. virt. mul. p. 258. Strabo XII p. 541. Dio Cas 53 p. 514 Eusebbii chron. Ad. Olymp. 188. 9 Толкуя по своему замечания Иеронима о языках галатов, почти в каждом немецком толковании послания к галатам повторяют, что галаты были немцы D. Brief and. Galater an Deutsche gcriehtet, говорит, добродушный Ольсгзузен. Но это – простодушная ошибка. Кроме того, что Цезарь (do bello gallic.o 6, 24) называет галлами племена перешедшие во Фракию и отселе Азию, сами тревирцы были чистые кельты, но со временем кое-что занявшие от немцев; – особенно важно замечание Павзания (lib. l.p. 6): «недавно стали называть их галатами; издревле же называли они себя и называли другие кельтами». |
| гл. 3) умертвить простеца. Конечно это тоже, что говорил и апостол: не неразумеваем бо умышлений его ( 2Кор. 2, 11 ). Здесь молчит, в другом месте обвиняет; рассылает по всему миру бумажные послания прежде золотоносные, а теперь ругательные и терпение наше, происходящее из смирения Христова, толкует как признак нечистой совести. И будучи сам нем, лает чрез Альбионскую собаку, большую и толстую, которая могла бы больше свирепствовать ногами, чем зубами, Ибо он имеет племя из народа Шотландского, по соседству с Британцами. Но басням поэтов, его следовало бы, как Цербера, поколотить духовною палкою, чтобы с учителем своим Плутоном он умолк на веки. Но это в другое время. А теперь я приступлю к третьей книге на Иеремию, в которой постараюсь, брат Евсевий, обширнейшие поля объяснения сжать в тесную тропинку толкований. Глава XII. Ст. 1–2. Хотя праведен ты, Господи, если я стану препираться с Тобою (или чтобы удовлетворить Тебе); и однако же я буду говорить с Тобою о правосудии. Что значит, что путь нечестивых благоуспешен, что хорошо всем вероломным и поступающим неправедно? Ты насадил их, и они пустили корень, успевают (или родили детей и приносят плод); близок ты устам их и далека от сердца их. Хотя это препирательство обращено ко всем поступающим беззаконно, и кратко здесь приводится мысль семьдесят второго Псалма, в котором пророк говорит: коль благ Бог Израилев правым сердцем. Мои же вмале не подвижастася нозе, вмале не пролияшася стопы моя. Яко возревновах на беззаконным, мир грешником зря ( Пс. 72, 1 – 3 ); но собственно говорится против еретиков, которые, не смотря на свое нечестие, благоуспешны в пути своем, рождают сынов – тех, коих они обольстили ересью, и нарушают клятву и поступают неправедно, грабя Церковь ; упорствуя в неправомыслии, они хвалятся, что они насаждены Богом и пустили корень и родили сыновей и принесли плод; они хотя часто упоминают имя Христово, но не имеют Бога в сердце своем, по оному слову Исаии: «народ сей устами чтит Меня, а сердце его далеко от Меня» Ст. 3. А ты, Господи, знаешь меня; ты видел меня, и испытал сердце мое с Тобою. Собери их как стадо для жертвы и освяти их в день убиения. Нет, говорит, соблазна в том, что нечестивые или все еретики на время процветают, ибо ты, Господи, знаешь меня и видел меня, и испытал сердце мое с Тобою. Кого так знает Бог Отец, как Сына Своего? Ибо никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и того, кому захочет Сын открыть ( Мф. 11, 17 ). Хотя, говорит, еретики успевают, рождают сынов и производят плод и Ты близок к устам их, но далек от сердец, то есть совести их: однако немалое утешение в том, что они как животные откармливаются для жертвы. Собери их в город Иерусалим или в их соборища, чтобы они были убиты как жертвы, и освятились бы, когда будут поражены ножем церковным, ибо умерщвление еретиков есть спасение для обольщенных ими. |
| 7 всел. Собора и др. анафемой, п. Никон , на основании древнейших рукописей, с благословения и разрешения собора 1654 г., постановил читать 8 чл. Символа так, как мы доселе читаем, т.е. без прилога слова «истиннаго». Постановление п. Никона и собора 1654 г. было одобрено великим Московским соб. 1666–1667 гг., на котором присутствовали и Восточные патриархи. Что действительно 8-й чл. Символа веры в древнейших рукописях читался без прилога, укажем на сочинение Зиновия инока († 1568 г.), ученика пр. Максима Грека , хранящееся в Московской патриаршей разнице, из которого видно, что в XI веке Символ читался не так, как читают старообрядцы, а как мы. «Вопроси мя, пишет Зиновий, Захария-клирик, глаголя: в Символе ови глаголют: и в Духа Святаго Господа, ови же глаголют: и в Духа Святаго истиннаго; аще есть разнство некое во глаголех сих? Рекох же ему: иже право веруяй кто нелицемерна, мню, немного разнства зде, аще и мнится не едино именно. Обаче есть страх в селиц, еже не глаголати: и в Духа Св. Господа. Видех бо в правилех древняго перевода книги, преписаны же быша при Ярославе князе, сыне Владимирове, и при епископе Иоакиме, в начале крещения нашея земли: во избражении пр. веры писано – и в Духа Св. Господа, а не написано – и в Духа Св. истиннаго, но написано Господа» (Ист. Рус. раск. Макария 27 стр.). – Т.о., основываясь на семь свидетельстве, чтение 8-го чл. Пр. Церковью нужно признать древнейшим, бывшим еще в XI в. Есть много и других письменных памятников (с XII-XV вв.), которые свидетельствуют о правильности нашего чтения. С XIV века встречается чтение 8 чл. Символа веры такое: «и в Духа Св., истиннаго и животворящаго» и только с XV в. то самое чтение, которое употребляется ныне старообрядцами, – но Стоглавый собор (1551 г.) признал чтение это неправильными и постановил: «верую во единаго Бога сущее глаголется: и в Духа Св. истиннаго и животворящаго, ино то гораздо. Неции же глаголют: и в Духа Св., Господа истиннаго: ино то негораздо… Едино глаголати – или Господа, или истиннаго» (гл. |
| в) Формула таинства миропомазания в римской церкви – иная, чем какая в православной церкви; она выражается следующими словами: «я знаменую тебя знамением креста и укрепляю миром спасения, во имя Отца, и Сына, и Святого духа. Аминь». Но слова такой формулы, не имея за собой авторитета священной древности христианской 90 , не обозначают сущности таинства и по его внутреннего значения, состоящих в утверждении миропомазуемого в благодатных дарах Святого Духа. Православная формула таинства «печать дара Духа Святого» точнее выражает сущность таинства и прямо заимствована из слов апостола: «извествуяй ( βεβαιων – утверждающий) нас во Христа, и помазавый нас Бог , Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша» ( 2Кор. 1:21–22 ) 91 . г) Наконец, к числу произвольных нововведений римской церкви в таинстве миропомазания нужно отнести неизвестное священной древности христ. церкви ударение слегка епископом миропомазуемого по ланитам со словами: «мир с тобою»; по объяснению римских католиков оно делается с одной стороны в знак отеческой нежности епископа, а с другой – в знак приучения христианина к кротости и терпению при перенесении разных неприятностей жизни 92 . в) Отступление римской церкви относительно времени совершения таинства и лиц, над которыми следует совершать таинство 3) Касательно времени совершения таинства миропомазания и лиц, над которыми следует совершать это таинство, православная церковь учит, что миропомазание совершается над крещаемым непосредственно после крещения; в римской же церкви миропомазание совершается не тотчас после крещения, но спустя несколько лет после него: когда крещенные христиане достигнут самосознания и изучат, по мере возможности, христианскую веру. Это отступление от православной церкви, состоящее в отделении совершения таинства миропомазания от таинства крещения, появилось в римской церкви не ранее XII-ro века, а в общее употребление вошло еще позднее; оно составляет неизбежное следствие другого вышеуказанного римского отступления, состоящего в запрещении священниками совершать таинства миропомазания. В сама деле, если последнее должно быть совершаемо исключительно епископами, между тем, епископы не имеют никакой физической возможности всегда и везде присутствовать при совершении священниками крещения, не имеют возможности даже часто посещать свои обширные епархии, обнимающие собой множество городов и селений 93 ; то отсюда естественно и по необходимости следовало утверждать, что миропомазание надлежит совершать не тотчас после крещения, но спустя некоторое время после него. |
| 1. Понятие об откровении и его главных видах Словом откровение в тесном смысле означается «сокровенных таин явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин. В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое чрез посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Св. Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова – откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда ап. Павел говорит об откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: «Бог... явил... им» ( Рим. 1:19 ), а когда тот же апостол говорит об откровении чрез писания пророческие тайны воплощения ( Рим. 14:24 ), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников ( Еф. 3:3 ) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1Кор. 2:10 ; 2Кор. 12:1, 7 ; Еф. 1:17 ; Флп. 3:15 ): то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле откровение св. Иоанна называется Апокалипсисом. Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное различаются еще следующие виды откровения: внешнее и внутреннее, Внешним откровением называется собственно самое дело сообщения со стороны Бога открываемой истины, внутренним откровением – сверхъестественное внутреннее вдохновение лица, получающего откровение. Что касается подразделения откровения на внешнее и внутреннее, то это подразделение имеет для себя основание в самом понятии откровения, которым предполагаются две стороны: внешняя (объективная) и внутренняя (субъективная), – сообщение чего-нибудь и усвоение сообщаемого. Чрез одно внешнее сообщение откровенных истин не достигалась бы еще цель откровения. Откровение должно быть не только воспринято, но и понято и притом понято безусловно верно тем лицом, которому оно сообщено. А для этого необходима не только высшая степень естественной (психологической) восприемлимости, но требуется особое внутреннее озарение, которое означается словом «божественное» или «сверхъестественное вдохновение». В богословском словоупотреблении божественное вдохновение называется словом «богодухновенность», которым означается сверхъестественное воздействие Духа Божия на пророков и апостолов, под наитием которого они правильно изъясняли сообщавшиеся им откровения и верно излагали их в своих священных книгах (Сост. по кн. профессора Н. Рождественского: «Христ. аполог.», т. II, стр. 111–114). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| «только тогда ты оправдаешься, когда ничего не будешь иметь, когда ничем не будешь владеть; а пока ты что-нибудь имеешь, то хотя бы ты дал тысячам людей, а остаются еще другие алчущие, нет тебе никакого оправдания»/XII:664–665/. Экземплярский по поводу этой выписки замечает: «В этих словах… выражена, по нашему убеждению, сущность воззрений св. Иоанна Златоуста на христианское употребление богатства. Всякие границы в деле его раздавания отпадают , согласно с духом Евангельского учения»/10:133/. Святитель ссылается и на ап. Павла « Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей » ( 2Кор.9:10 ): «Так как он требует не просто милостыни, но милостыни щедрой, то постоянно называет ее семенем. Подобно тому, как семя, брошенное в землю, произращает тучную жатву, так и милостыня приносит полные рукояти правды и произращает бесчисленные плоды»/X:644/. Повторяем: по Златоусту, подлинная милостыня – когда отдаешь всё. Такая милостыня и спасает от любостяжания, и соответствует высоте христианской любви. « Любовь не ищет своего » ( 1Кор.13:5 ). Рассказывая о свойствах настоящей милостыни святитель имел в виду следующую картину. Представим себе, что все отдадут всем все. Тогда результатом будет… христианская община, подобная первохристианской Иерусалимской общине, где торжествует принцип общения имуществ. Именно там реализуются упомянутые «все, всем и все». Это «ангельское» состояние достигнуто, по Златоусту, путем милостыни: «Таков плод милостыни: чрез нее упразднялись перегородки и препятствия, и души их тотчас соединялись: « у всех их бе сердце и душа едина »/XI:880/. Потому-то Златоуст так высоко и превозносит эту общину, что она возникла закономерно, как логическое завершение заповеди Христовой о милостыне. Потому-то так высоко превозносит святитель милостыню, что она является подлинным путем к совершенству, причем не только личному, но и общественному. По этому поводу Экземплярский замечает: «Милостыня, таким образом, оказывается общеобязательным путем к уврачеванию человечества от имущественного неравенства »/10:202/. |
| Это – мир не внешний только (прекращение войн, раздоров, ссор), который можно устанавливать и поддерживать внешними законами, правилами и обычаями; но мир и внутренний – изменение самых настроений, душевных взаимоотношений людей. В основе такого мира может лежать только любовь: мир – это внешнее выражение любви, это любовь в явлениях жизни. Внешний мир, на каких бы прочных, по-видимому, основаниях ни был устроен, не может быть устойчивым и непоколебимым. Люди, в душе которых царит ненависть, вражда, бушуют страсти, никогда не могут составить мирного общества, так как буря в их душе непременно вызовет и внешнюю бурю столкновений интересов, борьбы, ссор. «Какая, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – человеку польза от внешнего мира, когда он сам неистовствует и беснуется, как общий враг человеческого рода, и ходит везде, нося внутри себя такую войну, бесчисленное множество копий и мечей?» (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 33) Устойчив, велик по своему значению, отраден истинный мир. Как борьба и вражда, война и раздоры несут разрушение, бедствия, несчастье, – так мир, как явление любви, ведет к созиданию, благополучию, счастью. И Творец вселенной, создатель человеческой жизни, есть, конечно, Бог любве и мира ( 2Кор.13:11 ), Бог… мира ( Рим.16:20 ). «Мир – матерь всех благ и источник радости» (Святой Иоанн Златоуст, т. XII, стр. 1328), – благ и жизни личной, и жизни общественной. Высшее счастье жизни личной именно в мире – спокойствии душевном и внутреннем умиротворении, спокойном сознании задач и целей своей жизни, свободном, планомерном и безостановочном осуществлении этих целей. Без мира невозможна радость – этот вестник счастья, невозможен бодрый и спокойный труд – эта почва счастья, невозможно творчество – истинная отрада богоподобного духа. Бесценное значение мира в общественной жизни особенно едко и остро чувствуется и сознается во время войн и общественных раздоров и нестроений. Тогда все блага общественной жизни теряют свою цену, свой истинный смысл. Это знают все, кто переживал бури таких общественных раздоров и ужасы борьбы, а особенно международной войны. Тогда люди часто становятся зверьми; тогда попирается все святое, унижается высокое, забывается все, чем ценна и красива жизнь богоподобной творческой души человека. Во время этих оргий зражды и человеконенавистничества разрушается то, что созидалось веками, тысячелетиями неустанной работы человеческого гения, над чем этот гений проливал пот, радовался и плакал, пред чем в течение веков преклонялись люди и что давало миллионам людей высшее наслаждение духа. |
|
|
