| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ [греч. παρουσα - приход, прибытие, пришествие, присутствие], возвращение Иисуса Христа на землю в конце времен, когда мир в его нынешнем состоянии прекратит свое существование. В новозаветных текстах оно именуется «явлением» или «пришествием» Иисуса Христа («явление Господа нашего Иисуса Христа» - 1 Тим 6. 14; «явление Господа Иисуса с неба» - 2 Фес 1. 7; «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» - Тит 2. 13; «пришествие Сына Человеческого» - Мф 24. 27, ср.: 1 Фес 2. 19; «Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных с силою и славою великою» - Мф 24. 30). В рус. богословской лит-ре часто используется калька с греч.- «парусия». Ветхий Завет о В. п. Ветхозаветная эсхатология изображает «последние времена» через широко распространенное библейское выражение «день Яхве». С помощью этого выражения обозначаются важные «посещения» или «явления» Бога, имеющие место в истории Израиля или в мировой истории. Если оно имеет культовое содержание и как таковое обозначает день молитвенно-благодарственного обращения к Богу, в этот день также вспоминается знаменательное историческое событие, во время к-рого Бог явил народу Свою силу и помощь. Т. о., «день Яхве» - это день «пришествия» или «вхождения» Бога в историю. Поскольку Божественное водительство осуществляется в мире постоянно, «днями Яхве» становятся фактически все судьбоносные события библейской истории. Таковы «день Мадиама» (Ис 9. 4), «день Изрееля» (Ос 1. 11) и др. «дни», в к-рые Яхве дарует израильтянам победу над их врагами (Суд 7. 15-25). Однако «дни Яхве» могут быть и днями «пламенного гнева» Господа (Плач 1. 12), вызванного нечестием Израиля, над к-рым Бог Сам совершает Свой праведный суд (Плач 2. 21-22). Рассеяние иудеев, вызванное разрушением Иерусалима, прор. Иезекиилем описывается как «день облачный и мрачный» (Иез 34. 12). Таковым он будет и для Египта из-за его «идолов и… лжебогов в Мемфисе», и для «беспечных Ефиоплян» (Иез 30. 13, 9). «Так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. …В тот день пойдут от Меня вестники… чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет» (Иез 30. 2-3, 9). Бесчисленные бедствия, к-рые обрушиваются на Израиль, это, как правило, также «дни посещения» Господа за грехи народа (Исх 32. 34). |
| старец Иосиф Ватопедский Содержание Учение Господа нашего об антихристе и кончине века... «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3). Ибо чуть раньше, указывая Наставнику на великолепие храмовых зданий, услышали от Него: «Не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:2). Когда же после такого пророческого ответа дерзнули вопросить о грядущем, в особенности же о Втором и славном Его Пришествии, Господь, открывая с высоты Своего ведения то, чему надлежало быть, прежде всего остерег их: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4). Всеведец знал замыслы древнего змея-сатаны, ибо тот, сам весь прельщение и обман, прибегнет к ним и тогда как к привычному средству. Через Своих посланников и вестников — пророков, праведников и святых Ангелов — Господь непрестанно обращался к человеку и до «устроения полноты времен» (ср. Еф. 1:10), когда наконец явился в облике смирения Сам, чтобы обновить и спасти его. Но человекоубийца-диавол и после того не оставляет своих козней, всевая в среду христиан плевелы и засылая к ним лукавых делателей. Имея вид просветителей и наставников, они производят ереси и распространяют всевозможные заблуждения, чтобы удалить людей от истинной веры. И как Господь наш, не довольствуясь многообразной помощью верным Своим рабам, пришел Сам и совершил дело нашего спасения, так и обманщик-диавол, помимо великого множества пороков и соблазнов, напоследок явит главное свое орудие — «беззаконника» (Ср. 2 Фес. 2:8) и «сына погибели» (Ср. 2 Фес. 2:3), воплощение всякой неправды и пагубы, полноту и верх всех зол, когда-либо выпадавших на долю многострадальной земли. Это и будет антихрист — последнее звено в богопротивном замысле сатаны. Конечно, ученики еще не были готовы постичь всю глубину эсхатологической перспективы, раскрытой Спасителем. Но всеблагой Господь, Который обращался не только к апостолам, но, по собственному Его слову, «говорил всем» (ср. Мк. 13:37), а значит, и нам, указал способ защиты от хищных волков в одежде овец и от ложных вестников Второго Пришествия: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят» (Мф. 24:4—5). Конечно, последующий текст Матфеева Евангелия нельзя определить как всецело эсхатологический, ибо Господь говорит также о взятии Иерусалима римлянами в 70 г. Р. X. и страшных последствиях этого события. Но оставляя исторический аспект этого повествования в стороне как общеизвестный и бесконечно дорожа пророческим смыслом Откровения, обратимся к главной цели нашего труда — собственно эсхатологии. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э. Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.). Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследований – в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I в. н. э.). Единство послания. В первой части 1 Пет. (1– 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4– 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет другихвеских причин. |
| Вопрос: Как противостоять «свидетелям Иеговы», утверждающим, что в Библии не говорится о том, что праздновать Пасху надо так, как это делают православные? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Прежде всего, надо решительно отвергнуть тот прием, которым постоянно пользуются представители сект и протестанты, утверждающие, что святая Библия является единственным источником в вопросах веры, богослужения и духовной жизни. Этот «принцип» ввели лютеране, чтобы отказаться от многовекового опыта Церкви, который расходится с их облегченным, реформированным христианством. Они искусственно сформулировали позицию: «только Писание». Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном, исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим: «Покажите, где об этом говорится в Библии?» – хочется обратить к ним. В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (см.: 2 Тим 3: 16), но ни в одном месте не указано, что, кроме Писания, не может быть другого руководства в делах веры. Напротив, мы находим мысли, противоположные тому, что утверждают протестанты и сектанты. Апостолам было известно гораздо больше о Господе нашем Иисусе Христе, чем это запечатлено в четырех Евангелиях: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21: 25). Спаситель открывал истины Своим ученикам не с помощью текстов, а в живом общении. Это и стало источником Священного Предания. Апостол Павел говорит коринфским христианам: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11: 2). Об этом же он говорит в послании к солунянам: «Итак, братия, стойте и держите предания , которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15). Об опасности уклонения от Предания первоверховный апостол пишет в послании к своему ученику: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1 Тим. 6: 20–21). |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 1. Древнее “часомерие” Одним из достижений в развитии древней цивилизации явилось создание основ измерения времени. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией 1 . Измерение времени было важно для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, то есть измерения времени, были заложены в древнем Вавилоне, откуда они затем распространились по другим регионам мира. К неизменяемым параметрам относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки) 2 начинается с вечера: И был вечер, и было утро: день один (Быт 1:5). В новозаветное время такая традиция сохраняется: апостол Павел говорит о своих страданиях, что он ночь и день пробыл во глубине морской (2 Кор 11:25). В древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой “началом дня было принято считать рассвет” 3 . Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: Не двенадцать ли часов во дне (Ин 11:9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 “часов”, составляя в целом 24 часа в течение суток. “Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь, 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год — в периоды весеннего и осеннего равноденствия — дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности” 4 . При такой системе отсчёта времени пользовались солнечными часами, известными с древности. На ровную поверхность “циферблата” наносились деления, и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня. В связи с делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам непрестанно молиться (см. 1 Фес 5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 ноября). Оно имеет подзаголовок “Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным”. Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения соответственно числу часов в сутках. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание “Дневи”: “Господи, не лиши мене небесных Твоих благ…”. Перед вторым абзацем надписание: “Нощи”. Абзац начинается прошением: “Господи, в покаянии прими мя”. |
| 2. Прежде чем приступить к этим вопросам, особо волнующим нас сегодня, следует еще внимательнее прислушаться к свидетельству Библии о надежде. " Надежда " – фактически центральное слово библейской веры, причем в некоторых стихах слова " вера " и " надежда " представляются взаимозаменяемыми. Так, Послание к Евреям тесно связывает " полную веру " (10, 22) с " неуклонным исповеданием упования (надежды) " (10, 23). Подобным образом и в Первом Послании Петра, в обращенном к христианам призыве быть всегда готовыми дать ответ о логосе – о смысле и основании – их надежды (ср. 3, 15), слово " упование " ( " надежда " ) служит эквивалентом слова " вера " . О том, насколько определяющим для сознания первых христиан был факт получения в дар достоверной надежды, свидетельствует сравнение христианского бытия с жизнью до принятия веры или с положением приверженцев других религий. Павел напоминает ефесянам, что до их встречи со Христом они " не имели надежды и были безбожники в мире " (Еф 2, 12). Естественно, он знает, что у них была религия, " боги " , но они оказались сомнительными, а противоречивые мифы не внушали никакой надежды. Поклоняясь " богам " , ефесяне оставались " безбожниками " и потому пребывали в темном мире с неясным будущим. " In nihil ab nihilo quam cito recidimus " ( " Как скоро из небытия мы возвращаемся в небытие " )1, – гласит эпитафия той эпохи, и за этими словами, несомненно, стоит то, на что указывает Павел. В этом же смысле он говорит фессалоникийцам: вы не должны " скорбеть, как прочие, не имеющие надежды " (1 Фес 4, 13). И здесь тот факт, что у христиан есть будущее, подчеркивается как их отличие от прочих людей: они не знают, что именно их ожидает, но знают, что их жизнь в целом не растворится в пустоте. Лишь когда будущее определённо, будучи позитивной реальностью, тогда и настоящее становится достойным, чтобы жить им. Таким образом, теперь можно сказать: христианство было не только " благой вестью " , передачей неизвестных до того времени сведений. Говоря современным языком, христианская весть не просто " информативна " , но и " перформативна " . То есть Евангелие – не только сообщение того, что следует знать, но весть, порождающая события и меняющая жизнь. Мрачные врата времени, врата в будущее были распахнуты. Имеющий надежду живет иначе; ему дарована новая жизнь. |
| В настоящее время либеральный " стандарт " позиционирует себя в качестве универсального и претендует на то, чтобы определять образец социального и государственного устройства в масштабах планеты ЦВ 1-2 (278-279) январь 2004 / 2 января 2004 г. Либеральный стандарт: угроза миру и свободе Мировые войны ХХ века ушли в историю. Почти шестьдесят лет народы Западной Европы наслаждаются миром. Однако стоит ли нам, христианам, забывать слова святого апостола Павла: " Ибо, когда будут говорить: " мир и безопасность " , тогда внезапно постигнет их пагуба... Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться " (1 Фес. 5, 3; 6). После крушения коммунизма, в начале третьего тысячелетия, перед человечеством встает угроза новых конфликтов, корнем которых является вопрос о власти в мире и вопрос о ценностях. В этом конфликте сталкиваются две системы: секулярно-гуманистическая и религиозно-традиционалистская, либеральные взгляды на личность и общество — со взглядами, укорененными в традиционных культурах и религиях. Что касается либерального, светского гуманистического подхода к организации общества и государства, то он, как известно, являясь результатом западноевропейского философского и политического развития, был воспринят, усвоен и развит в Западной Европе и Северной Америке, и в ХХ веке лег в основу деятельности международных организаций. В настоящее время либеральный «стандарт» позиционирует себя в качестве универсального и претендует на то, чтобы определять образец социального и государственного устройства в масштабах планеты. Правовые и политические схемы, сформированные этим стандартом, объявляются нормой, отход от которой либо порицается, либо карается силой. И то и другое весьма болезненно воспринимается огромными народными массами, живущими вне Западной Европы и Северной Америки и продолжающими в своей повседневной жизни руководствоваться иными ценностями — в первую очередь, ценностями, проистекающими из их религиозной и культурной традиции. На интеллектуальном уровне столкновение этих взглядов также вызывает большое напряжение. |
| Как часто наша духовная жизнь представляет собой непрестанный список просьб у Бога, пусть даже самого высокого порядка, но в каком-то смысле с потребительским отношением! Мы как бы пытаемся соделать Бога своим должником и не замечаем, сколько милостей нам Господь уже оказал и что это мы – в неоплатном долгу перед Ним. Святитель Игнатий (Брянчанинов) , много писавший о молитвенном подвиге, среди различных видов умного делания выделяет именно благодарение : «Благодарение Богу составляет часть умного… делания и состоит в благодарении и славословии Бога за всё случающееся – и приятное, и скорбное» . Даже ниспосланная от Бога скорбь, поскольку имеет в виду какую-то духовную пользу человека, заслуживает благодарения. Это делание заповедано Самим Господом через апостола: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18); «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4: 2). «Что значит благодарение? Это – славословие Бога за бесчисленные Его благодеяния, излитые на всё человечество и на каждого человека. Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отвсюду окружают скорби, вводится живая вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию» . Как поясняет святитель Игнатий, Господь «заповедал нам тщательно упражняться в благодарении Его, возделывать в себе чувство благодарности к Богу» . Это должно быть именно чувство, особое внутреннее расположение души, созидаемое деланием благодарения. Именно это чувство – безропотной благодарности Богу за всё – есть превосходное приготовление к молитве, потому что учит нас относиться к Богу подобающим образом. Чувство благодарения оживляет саму молитву. Святитель напоминает слова Писания: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь… Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4: 4–7). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Кто такой антихрист? 4 мин., 12.03.2021 Содержание В Библии есть пророчество об антихристе, который явится в конце человеческой истории, объединит под своей властью все земные государства и сделает всё для того, чтобы люди окончательно забыли о Христе. Но что же это за загадочный персонаж? Разбираемся в слайдах. 01 Антихрист — это сатана, какое-то особое существо или человек? Это не сатана, ведь сатана — падший ангел, он дух и никогда не воплощался. Антихрист — это человек. Апостол Павел описывает его так: человекгреха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес 2:3–4). Сатана действует через него и всячески ему помогает — но это не одно и то же лицо. 02 Когда придет антихрист? В Библии нет точных указаний на время прихода антихриста, есть только косвенные. Например, Господь Иисус Христос говорит апостолам, что это случится, когда, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24:12), и не прежде, чем проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам (Мф 24:14). А апостол Павел пишет, что «пагуба» настигнет людей именно тогда, когда будут говорить: «мир и безопасность» (1 Фес 5:3) и когда будет взят от среды удерживающий теперь (2 Фес 2:7). О том, кто этот удерживающий, святые отцы высказывали самые разные мнения, подразумевая под ним то праведного царя, то церковную власть, то Самого Бога. 03 А почему его так странно называют — антихрист? Для нас слово «антихрист»звучит прежде всего как «противник Христа». Да, антихрист определенно противник Господа Иисуса, но важно не упустить из вида то, чем антихрист отличается от любого богоборца или плохого человека вообще. Греческая приставка «анти-» означает не только «против», но и «вместо». Антихрист — это «вместохристос», ложный, подменный спаситель, который отчасти обольщением, а отчасти принуждением склоняет людей принять его вместо Христа — и проявить безусловную преданность и доверие именно ему, а не Спасителю. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
|
|
