Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ [греч. παρουσα - приход, прибытие, пришествие, присутствие], возвращение Иисуса Христа на землю в конце времен, когда мир в его нынешнем состоянии прекратит свое существование. В новозаветных текстах оно именуется «явлением» или «пришествием» Иисуса Христа («явление Господа нашего Иисуса Христа» - 1 Тим 6. 14; «явление Господа Иисуса с неба» - 2 Фес 1. 7; «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» - Тит 2. 13; «пришествие Сына Человеческого» - Мф 24. 27, ср.: 1 Фес 2. 19; «Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных с силою и славою великою» - Мф 24. 30). В рус. богословской лит-ре часто используется калька с греч.- «парусия». Ветхий Завет о В. п. Ветхозаветная эсхатология изображает «последние времена» через широко распространенное библейское выражение «день Яхве». С помощью этого выражения обозначаются важные «посещения» или «явления» Бога, имеющие место в истории Израиля или в мировой истории. Если оно имеет культовое содержание и как таковое обозначает день молитвенно-благодарственного обращения к Богу, в этот день также вспоминается знаменательное историческое событие, во время к-рого Бог явил народу Свою силу и помощь. Т. о., «день Яхве» - это день «пришествия» или «вхождения» Бога в историю. Поскольку Божественное водительство осуществляется в мире постоянно, «днями Яхве» становятся фактически все судьбоносные события библейской истории. Таковы «день Мадиама» (Ис 9. 4), «день Изрееля» (Ос 1. 11) и др. «дни», в к-рые Яхве дарует израильтянам победу над их врагами (Суд 7. 15-25). Однако «дни Яхве» могут быть и днями «пламенного гнева» Господа (Плач 1. 12), вызванного нечестием Израиля, над к-рым Бог Сам совершает Свой праведный суд (Плач 2. 21-22). Рассеяние иудеев, вызванное разрушением Иерусалима, прор. Иезекиилем описывается как «день облачный и мрачный» (Иез 34. 12). Таковым он будет и для Египта из-за его «идолов и… лжебогов в Мемфисе», и для «беспечных Ефиоплян» (Иез 30. 13, 9). «Так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. …В тот день пойдут от Меня вестники… чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет» (Иез 30. 2-3, 9). Бесчисленные бедствия, к-рые обрушиваются на Израиль, это, как правило, также «дни посещения» Господа за грехи народа (Исх 32. 34).

http://pravenc.ru/text/Второе ...

Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э. Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.). Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследований – в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I в. н. э.). Единство послания. В первой части 1 Пет. (1– 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4– 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет другихвеских причин.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Сортировать по Исключить новости Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 1. Древнее “часомерие” Одним из достижений в развитии древней цивилизации явилось создание основ измерения времени. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией 1 . Измерение времени было важно для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, то есть измерения времени, были заложены в древнем Вавилоне, откуда они затем распространились по другим регионам мира. К неизменяемым параметрам относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки) 2 начинается с вечера: И был вечер, и было утро: день один (Быт 1:5). В новозаветное время такая традиция сохраняется: апостол Павел говорит о своих страданиях, что он ночь и день пробыл во глубине морской (2 Кор 11:25). В древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой “началом дня было принято считать рассвет” 3 . Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: Не двенадцать ли часов во дне (Ин 11:9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 “часов”, составляя в целом 24 часа в течение суток. “Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь, 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год — в периоды весеннего и осеннего равноденствия — дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности” 4 . При такой системе отсчёта времени пользовались солнечными часами, известными с древности. На ровную поверхность “циферблата” наносились деления, и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня. В связи с делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам непрестанно молиться (см. 1 Фес 5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 ноября). Оно имеет подзаголовок “Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным”. Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения соответственно числу часов в сутках. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание “Дневи”: “Господи, не лиши мене небесных Твоих благ…”. Перед вторым абзацем надписание: “Нощи”. Абзац начинается прошением: “Господи, в покаянии прими мя”.

http://pravmir.ru/vremya-i-bogosluzhenie...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЯЗЫЧЕСТВО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Язычество Термин “язычество” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ”. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество” перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков. Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. Вторая — все прочие нехристианские мировоззрения. Свящ. Павел Флоренский : Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно — искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать “духовное барахтанье. Язычество — это самообольщение . Язычество по своим самым существенным характеристикам является полной противоположностью христианства ( Мф. 18:17 ): “...да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф. 18:17 ). Господь запрещает уподобляться язычникам в многословии на молитве ( Мф. 6:8 ), в их отношении к людям: “Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники?” ( Мф. 5:47 ). “Не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или: “что пить?” или: “во что одеться?” Потому что всего этого ищут язычники” ( Мф. 6:31 -32). Апостол Петр призывает христиан не поступать “по воле языческой”, не предаваться “нелепому”, (слав. — “богомерзкому”) идолослужению ( 1 Пет. 4:3 ). Св. апостол Павел ярко изображает глубину падения человека в язычестве ( Рим. 1:21 -25). По его словам, язычники Бога не знают ( 1 Фес. 4:5 ), ходят “к безгласным идолам” ( 1 Кор. 12:2 ).

http://drevo-info.ru/articles/5627.html

ЦВ 1-2 (278-279) январь 2004 /  2 января 2004 г. Либеральный стандарт: угроза миру и свободе Мировые войны ХХ века ушли в историю. Почти шестьдесят лет народы Западной Европы наслаждаются миром. Однако стоит ли нам, христианам, забывать слова святого апостола Павла: " Ибо, когда будут говорить: " мир и безопасность " , тогда внезапно постигнет их пагуба... Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться " (1 Фес. 5, 3; 6). После крушения коммунизма, в начале третьего тысячелетия, перед человечеством встает угроза новых конфликтов, корнем которых является вопрос о власти в мире и вопрос о ценностях. В этом конфликте сталкиваются две системы: секулярно-гуманистическая и религиозно-традиционалистская, либеральные взгляды на личность и общество — со взглядами, укорененными в традиционных культурах и религиях. Что касается либерального, светского гуманистического подхода к организации общества и государства, то он, как известно, являясь результатом западноевропейского философского и политического развития, был воспринят, усвоен и развит в Западной Европе и Северной Америке, и в ХХ веке лег в основу деятельности международных организаций. В настоящее время либеральный «стандарт» позиционирует себя в качестве универсального и претендует на то, чтобы определять образец социального и государственного устройства в масштабах планеты. Правовые и политические схемы, сформированные этим стандартом, объявляются нормой, отход от которой либо порицается, либо карается силой. И то и другое весьма болезненно воспринимается огромными народными массами, живущими вне Западной Европы и Северной Америки и продолжающими в своей повседневной жизни руководствоваться иными ценностями — в первую очередь, ценностями, проистекающими из их религиозной и культурной традиции. На интеллектуальном уровне столкновение этих взглядов также вызывает большое напряжение. С одной стороны, представители либеральных идей чаще всего не допускают самой возможности переоценки их ценностей. Фундаментальный принцип либерализма — законность и допустимость разномыслия — игнорируется ими, как только речь идет о вызове универсалистскому пониманию современного либерализма. С другой стороны, представители традиционных ценностей нередко исключают самую возможность какого-либо соглашения с оппонентами, взгляды которых априори отрицаются как греховные и чуждые религиозному пониманию мира и человека. Последнее положение подкрепляется историей генезиса либеральных идей, которые возникли на Западе вне какого-либо реального влияния ислама, иудаизма, буддизма, индуизма и православия. Роль католического богословия в этом процессе под большим вопросом. Гораздо более определенным было участие протестантской мысли, ибо сам протестантизм возник как попытка либерального прочтения христианского послания.

http://e-vestnik.ru/analytics/_liberalny...

А. “ПЯТИДЕСЯТНИЦА БЕЗ ХРИСТА” Для православных христиан современные “языки”, подобно описанным в Новом Завете, тоже являются “знамением”: но ныне они стали знамением не начала евангелия спасения для всех людей, но конца его. Здравомыслящему православному христианину нетрудно согласиться с апологетами “харизматического возрождения”, что это новое “излияние Святого Духа” может и вправду означать, что “приблизился конец века” (о. Евсевий Стефану “Логос”, апр. 1972, стр. 3). Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским ( 1 Тим. IV:1 ). В последние дни мы увидим духов бесовских, творящих знамения ( Откр. XVI:14 ). Священное Писание и православные отцы ясно говорят нам, что признаком последних времен будет отнюдь не великое духовное “возрождение”, не “излияние Святого Духа”, а скорее почти повсеместное отпадение, духовное заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? ( Лк. XVIII:8 ). Именно в последние времена сатане суждено быть освобожденным ( Откр. XX:3 ), чтобы явить последнее и величайшее излияние зла на земле. “Харизматическое возрождение”, порожденное миром без святынь, без благодати, миром, жаждущим духовных “знамений”, но лишенным дара различения духов, которые дают эти знамения, само по себе есть “знамение” этих времен отпадения и ереси. Само по себе экуменическое движение всегда остается движением “доброй воли” и малосильных гуманистических “добрых дел”, но когда оно соединится с движением, имеющим “силу”, воистину со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2 Фес. II:9), что тогда сумеет остановить его? “Харизматическое возрождение” приходит на помощь запутавшемуся и увязшему экуменизму и подталкивает его дальше, к его цели. А эта цель, как мы уже видели, не просто “христианская” по природе – “восстановление Церкви Христовой”, говоря кощунственными словами Константинопольского патриарха Афиногора, – это всего лишь первый шаг к более общей цели, которая в целом находится вне христианства: к установлению “духовного единения” всех религий, всего рода человеческого.

http://azbyka.ru/apokalipsis/ieromonakh-...

     Как часто наша духовная жизнь представляет собой непрестанный список просьб у Бога, пусть даже самого высокого порядка, но в каком-то смысле с потребительским отношением! Мы как бы пытаемся соделать Бога своим должником и не замечаем, сколько милостей нам Господь уже оказал и что это мы – в неоплатном долгу перед Ним. Святитель Игнатий (Брянчанинов) , много писавший о молитвенном подвиге, среди различных видов умного делания выделяет именно благодарение : «Благодарение Богу составляет часть умного… делания и состоит в благодарении и славословии Бога за всё случающееся – и приятное, и скорбное» . Даже ниспосланная от Бога скорбь, поскольку имеет в виду какую-то духовную пользу человека, заслуживает благодарения. Это делание заповедано Самим Господом через апостола: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18); «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4: 2). «Что значит благодарение? Это – славословие Бога за бесчисленные Его благодеяния, излитые на всё человечество и на каждого человека. Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отвсюду окружают скорби, вводится живая вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию» . Как поясняет святитель Игнатий, Господь «заповедал нам тщательно упражняться в благодарении Его, возделывать в себе чувство благодарности к Богу» . Это должно быть именно чувство, особое внутреннее расположение души, созидаемое деланием благодарения. Именно это чувство – безропотной благодарности Богу за всё – есть превосходное приготовление к молитве, потому что учит нас относиться к Богу подобающим образом. Чувство благодарения оживляет саму молитву. Святитель напоминает слова Писания: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь… Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4: 4–7).

http://pravoslavie.ru/74279.html

свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А.С. Небольсин Послания апостола Павла Ранние послания Первое и Второе Послания ап. Павла к фессалоникийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд – во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. Новый Завет IX. Послания апостола Павла к колоссянам, фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону. Тверь, 2006. Иустин (Попович) , архим. Толкование на 1–е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. М., 2000. Страхов В., свящ. Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Сергиев Посад, 19. Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к фессалоникийцам. Киев, 1893. План 1 Фес. Апостольская проповедь в Фессалониках (1:1 – 2:13) 1. Успех проповеди в Фессалониках (1:1 – 10) 2. Характер проповеди (2:1 – 13) II. Гонения на христиан и состояние Фессалоникийской Церкви (2:14 – 3:13) III. Призыв к чистоте, святости и братолюбию (4:1 – 12) IV. О судьбах умерших и сроках Второго Пришествия (4:13 – 5:5) 1. Призыв к бодрствованию (5:6 – 10) 2. Одуховной жизни (5:11 – 28) План 2 Фес. Увещание к терпеливому перенесению скорбей (1.3 – 12) II. Признаки Второго Пришествия (2:1 – 12) III. Хранение апостольского предания (2:15 – 3:5) IV. Заключительные наставления. О необходимости жить собственным трудом (3:6 – 16) Домашнее задание Время написания 1 и 2 фес (еп. Кассиан). 2. отрывки из 1 Фес., свидетельствующие о языческом прошлом адресатов Послания. 3. Найдите в Деян. 17:1 – 9 обвинение, предъявленное апостолам, укажите параллель в Евангельской истории. Найдите отрывки из 1 и 2 Фес., свидетельствующие о том, что фессалоникийские христиане претерпевакот гонения. Кто инициатор этих гонений? 4. Найдите в 1 Фес. указание на то, что ап. Павел надеялся дожить до Второго Пришествия Христова. Какие настроения возникли в среде фессалоникийцев в связи с ожиданием скорого Пришествия Христова? Каковы были сомнения относительно участи умерших до Второго Пришествия?

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

архим. Иов (Гумеров) Послания апостола Павла Ранние послания Первое и второе послания ап. Павла к фессалоникийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет IX. Послания апостола Павла к колоссянам, фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону. Тверь, 2006. Иустин (Попович) , архим. Толкование на 1-е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. М., 2000. Страхов В., свящ. Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Сергиев Посад, 1911. Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к фессалоникийцам. Киев, 1893. План 1 Фес Апостольская проповедь в Фессалониках (1. 1 – 2. 13) Успех проповеди в Фессалониках (1. 1 – 10) Характер проповеди (2. 1 – 13) Гонения на христиан и состояние Фессалоникийской Церкви (2.14 – 3.13) Призыв к чистоте, святости и братолюбию (4. 1–12) О судьбах умерших и сроках Второго Пришествия (4.13 – 5. 5) Призыв к бодрствованию (5. 6–10) О духовной жизни (5. 11–28) План 2 Фес Увещание к терпеливому перенесению скорбей (1.3–12) Признаки Второго Пришествия (2. 1–12) Хранение апостольского предания (2. 15 – 3. 5) Заключительные наставления. О необходимости жить собственным трудом (3. 6–16) Домашнее задание Время написания 1 и 2 Фес (еп. Кассиан). отрывки из 1 Фес, свидетельствующие о языческом прошлом адресатов послания. Найдите в Деян. 17. 1–9 обвинение, предъявленное апостолам, укажите параллель в Евангельской истории. Найдите отрывки из 1 и 2 Фес, свидетельствующие о том, что фессалоникийские христиане претерпевают гонения. Кто инициатор этих гонений? Найдите в 1 Фес указание на то, что ап. Павел надеялся дожить до Второго Пришествия Христова. Какие настроения возникли в среде фессалоникийцев в связи с ожиданием скорого Пришествия Христова? Каковы были сомнения относительно участи умерших до Второго Пришествия?

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apostol...

Пароль: Запомнить меня на этом компьютере марта 2013 Непрестанно молитесь Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εχριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви? Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εχριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви? СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οκοδεσπτης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»

http://aquaviva.ru/journal/neprestanno-m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010