| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИНЦЕНТИЙ ИЗ БОВЕ [Викентий Бовеский; лат. Vincentius Bellovacensis; франц. Vincent de Beauvais] (ок. 1190, Бове, Сев. Франция - ок. 1264, Бове или Париж), монах-доминиканец, свящ., просветитель и педагог. Учился, вероятно, в Парижском ун-те; ок. 1220 г. стал монахом доминиканского мон-ря св. Иакова в Париже, ок. 1230 г. был послан в новый доминиканский мон-рь в Бове, субприором к-рого был назначен ок. 1246 г. Через аббата цистерцианского мон-ря Руайомон В. из Б. сблизился с кор. Людовиком IX Святым . С кон. 40-х гг. В. из Б. становится лектором, библиотекарем, капелланом и учителем при королевском дворе; пользовался покровительством и поддержкой короля, к-рому в 1260 г. по смерти одного из его сыновей адресовал «Epistola consolatoria super morte filii» (Утешительное послание на смерть сына). Главным сочинением В. из Б. является гигантская по объему для своего времени (3 млн слов, 9885 глав) и универсальная по содержанию энциклопедия «Speculum majus» (Великое зерцало, ок. 1244-1260), написанная с целью организации в единую и удобную для читателя систему всей совокупности знаний. Принцип объединения в одном сочинении как религ., так и естественнонаучных знаний восходил для В. из Б. к словам ап. Павла: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5. 21). Первоначально это сочинение состояло из 3 частей: 1) «Speculum naturale» (Зерцало природы; в 32 кн.), фактически являющееся обширным комментарием на «Шестоднев», рассматривающее большой круг природных явлений в соответствии с порядком творения: вопросы космологии, астрономии, оптики, метеорологии, физической географии, геологии, земледелия, алхимии, биологии, анатомии (в частности, воспроизводятся пропорции человеческого тела, предложенные в трактате «Об архитектуре» Витрувия (De architectura libri decem. III 1)), физиологии, психологии, медицины и др.; 2) «Speculum doctrinale» (Зерцало науки; в 17 кн.), охватывающее не только теоретическое знание (теология, метафизика, физика, «свободные искусства»), но и практические дисциплины (этика, экономика, политика, механические искусства), содержащее помимо прочего разработку теории 4 свойств логических терминов (обозначение (significatio), рассматриваемое как род, по отношению к к-рому видами являются подстановка (suppositio), связка (copulatio) и именование (appellatio)); 3) «Speculum historiale» (Зерцало истории; в 31 кн.), излагающее хронику от сотворения мира до 1254 г. и включающее информацию, почерпнутую из рассказов путешественников, современников В. из Б. напр., Иоанн да Плано Карпини («Historia Mongalorum» - История монгалов (монголов)), Симона Сен-Кантенского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Некогда ученики великого угодника Божия, жившего в древности,— святителя Епифания Кипрского, писали ему, что в основанных им монастырях богослужение совершается по установленному чину, они регулярно собираются в храм на вечерню и повечерие, полунощницу и утреню, для чтения часов и служения Божественной литургии. Но святой вместо ожидаемой похвалы обратил к ним слово порицания: «Если вы молитесь только в то время, которое отведено для службы,— сказал он,— значит, вы не молитесь вообще»… Чтобы котел не остывал Фото Юлии Ракиной Очевидно, что в словах святителя, на первый взгляд представляющих собой некий парадокс, заключается очень глубокий смысл. Это и вправду так. Безусловно, нет ничего худого в том, чтобы регулярно собираться для молитвы в церкви, это в высшей степени похвально и спасительно для души. Но ведь большую-то часть жизни мы проводим не в храме! Дом, работа, улица, магазины… И мы «наполняемся» всем тем, чем заняты в течение дня, всем тем, что есть по Екклезиасту суета сует (Еккл. 1, 2) и томление духа (Еккл. 1, 14). И потом, приходя в храм или вставая, чтобы прочитать утреннее либо вечернее правило, с великим трудом от этого томления и суеты освобождаемся — если, конечно, вообще освобождаемся. Один преподобный отец сравнивал человека молящегося с раскаленным котлом, на который не могут садиться насекомые. Наш же «котел» слишком часто остывает и потому естественно, что для того, чтобы он хотя бы иногда раскалялся, необходимо постоянно подогревать его. Иными словами, для того чтобы хорошо помолиться в отведенное для того время, нужно и в остальное время также пребывать в молитве. Есть апостольская заповедь, гласящая: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Она кажется небесной, недостижимо высокой, даже пугает. Но можно немного перефразировать — чтобы не отпугивать только: «Старайтесь непрестанно молиться». А где старание ради Господа, там и помощь Божия. И что человеку невозможно, то, конечно, возможно Богу. «Имейте в себе поучение» Ум человека всегда чем-нибудь занят, но далеко не всегда — тем, что и на самом деле полезно или необходимо. |
| Резиденция Вселенского Патриарха в Стамбуле ЖМП 5 май 2019 / 28 октября 2019 г. 16:17 В чем заблуждается Патриарх Варфоломей О СУТИ, ПРИЧИНАХ И ПУТЯХ ПРЕОДОЛЕНИЯ СОВРЕМЕННОГО КРИЗИСА МЕЖЦЕРКОВНЫХ ОТНОШЕНИЙ «Журнал Московской Патриархии» продолжает разговор о кризисе межправославных отношений и неканоничности решений и действий Константинопольского Патриарха Варфоломея. В апрельском номере за 2019 год мы познакомили читателя с исторической фабулой происходящих ныне событий. В данной статье доктор церковной истории, кандидат исторических наук священник Александр Мазырин объясняет, в чем, на его взгляд, состоят богословские заблуждения современного главы Фанара и почему каноны не дают никаких исключительных прав Константинопольским Патриархам. PDF-bepcuя. Стойте и держите предания… (2 Фес. 2, 15) Последние месяцы православный мир переживает кризис, подобного которому, вероятно, не было со времен Великого раскола тысячелетней давности. Сходство событий налицо. Так же как и тогда, первенствующая кафедра (в то время — Римская, ныне — Константинопольская) выступила с неприемлемыми для православного сознания притязаниями на исключительность своего положения и властное главенство над другими Поместными Церквами. Тогда это привело к отпадению от Православия Римских пап, ныне на этот путь встала Константинопольская Патриархия. Первый без равных? Украинский церковный вопрос, оказавшийся в эпицентре произошедшего столкновения, имеет далеко не местное значение. Он обнажил проблему особого масштаба и выявил такие искажения экклезиологии со стороны Фанара, которые трудно квалифицировать иначе как ересь. Константинопольский Патриарх прямо объявил себя главой всех православных Патриархов и Предстоятелей, причем уже не в порядке частного мнения, а более чем официально — в Томосе о «даровании автокефалии» так называемой Святейшей Церкви Украины. Утверждая по давнему примеру Римских пап, что вся Православная Церковь возглавляется им, какое место Константинопольский Патриарх оставляет Христу, Которого с апостольских времен Церковь исповедовала как своего Главу (Еф. 1, 22)? |
| Священное Писание и Священное Предание: православный взгляд Предание не ограничивается какой-либо одной эпохой, которая осталась в прошлом, но устремлено вперед к вечности. 22 декабря, 2014 Предание не ограничивается какой-либо одной эпохой, которая осталась в прошлом, но устремлено вперед к вечности. Лекция председателя ОВЦС, председателя Синодальной Библейско-Богословской комиссии митрополита Волоколамского Илариона в Великотырновском университете (Болгария). 1. Писание и Предание Христианство является богооткровенной религией. В православном понимании Божественное Откровение включает в себя Священное Писание и Священное Предание. Писание — это вся Библия, то есть все книги Ветхого и Нового Заветов. Что же касается Предания, то этот термин требует специального разъяснения, так как употребляется в разных значениях. Нередко под Преданием понимают всю совокупность письменных и устных источников, при помощи которых христианская вера передается из поколения в поколения. Апостол Павел говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). Под «словом» здесь понимается устное Предание, под «посланием» — письменное. К устному Преданию святитель Василий Великий относил крестное знамение, обращение в молитве на восток, эпиклезу евхаристии, чин освящения воды крещения и елея помазания, троекратное погружение человека при крещении и т.п., то есть преимущественно литургические или обрядовые традиции, переданные изустно и прочно вошедшие в церковную практику. Впоследствии эти обычаи были зафиксированы в письменном виде — в творениях Отцов Церкви, в постановлениях Вселенских и Поместных Соборов, в литургических текстах. Значительная часть того, что изначально было устным Преданием, стало письменным Преданием, которое продолжало сосуществовать с устным Преданием. Если Предание понимать в смысле совокупности устных и письменных источников, то как оно соотносится с Писанием? Является ли Писание чем-то внешним по отношению к Преданию, или оно представляет собой составную часть Предания? |
| Тема войны в византийской гимнографии Сон Константина. Битва у Мильвийского моста. Обретение Честного Креста царицей Еленой. Творения Григория Назианзина. Национальная библиотека, Париж, gr. 510 Казалось бы, что может быть общего между мирной церковной поэзией и войной? Однако вопрос «Кто сказал, что надо бросить песню на войне?» был актуален не только в ХХ веке. Стоит вспомнить хотя бы тот известный факт, что русские воины, возвращаясь с Куликовской битвы, «весело, ликующе, песни пояху, овии поаху Богородичныи, друзии же – мученичныи, инии же – псалом – то есть христианское пение» , и что русские ратники во время Грюнвальдской битвы пели тропарь «Богородице, Дево, радуйся». И это не случайно, ибо в церковно-поэтическом тексте отражалось как небесное, так и земное, как вечные божественные ценности и истины, так и историческая жизнь Церкви с ее бедами и радостями. Военная тематика широко входит в византийскую гимнографию начиная с VII века. Тем не менее, нельзя сказать, что до этого христианской церковной поэзии она была совершенно чужда. Еще в посланиях апостола Павла, по словам Адальбера Амана, мы слышим лязг доспехов и звон оружия , ибо они не мыслимы без военной символики: образов духовного меча, шлема и брони (см.: Еф. 6: 14–17; 1 Фес. 6: 8); представления об апостоле как о воине Христовом (см.: 2 Тим. 2: 3) и о духовной войне, правда, «не против плоти и крови», но против «миродержцев тьмы века сего» (Еф. 6: 12). В гимнах III века представление о вере соответствует воинской присяге: «Δσι ρμασι μηκτι λλει» – «Двумя словами не говори». И это представление переходит в гимнографию VI века. В ирмосе 9-й песни Богоявленского канона – тексте, который, согласно новейшим изысканиям, относится к VI веку , – мы встречаемся с четкой военной формулой: «Ωμως ως γαθη την πστιν δχου» – «Однако, как благая, верность прими». Слово πστις – «вера» или «верность» – означает в данном контексте присягу, а сама формулировка говорит о принятии присяги на верность. В Иадгари, грузинском сборнике начала IX века, отражающим реалии иерусалимского богослужения V–VIII веков, содержится служба 7 мая на явление Креста Господня императору Константину, в которой говорится о явлении на небе Креста императору Константину перед решающей битвой с узурпатором Максенцием на Мульвийском мосту в 312 году: |
| «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Часть 2 Памяти протоиерея Александра Куликова В день ангела о. Александра. 6 декабря 2007 г. Протоиерей Александр Куликов, настоятель храма святителя Николая в Кленниках на Маросейке († 29.04.2009), имел от Бога редкий дар милующего сердца, как и его святой предшественник, настоятель маросейского храма праведный Алексий Мечёв. Об этом даре милующей любви говорил епископ Орехово-Зуевский Алексий (Фролов) на литургии, отслуженной 1 декабря 2003 года в день 70-летнего юбилея отца Александра: «Если говорить о пастырстве, то это – особое явление милости Божией на земле. Господь даровал нам возможность иметь посредников между Ним и нами… Сегодня мы преклоняем колени перед пастырским служением отца Александра. Он, как вы знаете, исполнен величайшего смирения, которое дает возможность ему – любить вас, а вам – любить его» . Милующее сердце отца Александра, его величайшее терпение собирало вокруг него не только духовенство, но и творческую и научную интеллигенцию, художников и писателей, ученых и музыкантов. Душа каждого согревалась рядом с батюшкой. Жить не просто рядом, а вместе Андрей Борисович Ефимов Андрей Борисович Ефимов , доктор физико-математических наук, заместитель декана миссионерского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, вспоминает: – Об отце Александре я впервые узнал в 1961 году от владыки Стефана (Никитина. – А.Н.). Он сказал, что к нему приезжают отец Александр и семинарист Миша из лавры, очень хорошие. Уже потом, с 1963 года, когда хоронили владыку Стефана, начались наши более-менее регулярные встречи; в основном они приходились на дни памяти владыки. В 1969 году я пришел в Николо-Кузнецкий храм и вновь увидел отца Александра. Я сразу понял, что он не просто «свой человек», не просто «свой батюшка», хотя в то время и это было очень много. Ему можно было довериться полностью и в плане духовного совета, и в плане житейском, и в плане простого общения.Чувствовалось, что в храме очень многое держится на отце Александре. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Современная практика православного благочестия, 2 Пятая, шестая и седьмая части фундаментального труда Пестова: «Взаимоотношения с миром», «В отчем доме», «Христианское воспитание детей». Николай Евграфович Пестов Современная практика православного благочестия Том второй (продолжение четвертой части) Непрестанная молитва Глава 13 Различные формы непрестанной молитвы Должно всегда молиться. Лк. 18, 1 Непрестанно молитесь. 1 Фес. 5, 17 Можно наблюдать, что часто молитва и жизнь христианина не связаны в одно целое. Человек уделяет молитве время утром и вечером, а в остальное время дня забывает и о молитве, и о Боге, и об учении Христа, и об Его заповедях. Молитва в этом случае как бы обособляется и не проникает в жизнь. От этого жизнь христианина в таких случаях мало чем отличается от жизни живущих вне Бога: человек легко поддается действию страстей, его возмущают бури душевные, и он чувствует себя беззащитным и покинутым при житейских невзгодах. Это случается потому, что человек не умеет постоянно владеть могучим оружием христианина — непрестанною молитвою. Он как бы примеряет оружие утром и вечером, а на день снимает его и выходит на ежедневную битву с врагом без оружия. «Кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем», — говорит прп. Исаак Сириянин. А св. Григорий Богослов пишет: «Нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всегда учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых, и простых, и мужей, и жен, и детей — и побуждать их молиться непрестанно». Св. Симеон Новый Богослов учит: «Тот, кто непрестанно молится, — в этом одном все доброе соединяет». Св. отцы говорят также, что «если ты молишься только тогда, когда встал на молитву, — то ты никогда не молишься». Надо понимать также, что мы подвергаемся действию непрестанного потока искушений: в мыслях и в чувствах, при работе, отдыхая, в постели и т. д. Поэтому и основное средство борьбы с искушениями — молитва — также должна быть непрестанной. Отсюда привычка к непрестанной молитве есть самая важная, самая необходимая из всех привычек, и для приобретения ее христианин не должен жалеть усилий. |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5). |
| Документы Обращение Патриархов Антиохийского Иоанна Х и Сиро-яковитского Ефрема по случаю двухлетней годовщины похищения митрополитов Павла и Иоанна из сирийского Алеппо, о судьбе которых до сих пор ничего не известно 24.04.2015 16:48 Ныне Павел и Иоанн на суде. Апостолы Павел и Иоанн встали перед судьёй в начале христианской истории. И теперь другие последователи Христа стоят на судилище на том же самом месте, не смотря на его иное географическое название. Это редкий суд не только на Востоке, но в нашем современном мире; и реакция на него будет не только от людей, живущих на земле, но само Небо принимает участие в их судьбе, и победа будет только у Великого Бога, суд которого – суд правды – будет последний суд в этой проблеме. Заключённые ныне они не имеют возможности произнести слово в свою защиту, но мы знаем их слова, написанные в их душе, засвидетельствованные их жизнью и звучащие в пустыне этого мира. Народ Алеппо, братья в Слове! мы сеяли в Вас зерно Правды, мученичества и служения, и оно ныне проросло. Мы гордимся плодами, которые вы взрастили, мы в восторге от вашей твёрдости, мы уважаем ваше терпение ибо вы «наша надежда, радость и венец похвалы» (1 Фес. 2:19). Братья в вере! Мы проходим испытание нашей веры, благовествуя и служа руками, сердцем и совестью. Мы живём сегодня на земле, чтобы иметь жизнь вечную. Человек имеет право верить в Бога Правды и служить согласно этой вере его близким. Мы верим в человека, и это стимулирует нас на служение ему, где бы мы ни были. Мы держимся этого убеждения, защищая достоинство человека, полагая, что человек достоин любой нашей жертвы в мире, где человеческая жизнь обесценена и выставлена на современный рынок. Братья в надеже! Помните, что нам предстоит суд «за чаяние воскресения мертвых». (Деян. 23:6) – как сказал апостол Павел. И мы повторяем это сегодня. Нападают на нас и думают, что наше будущее у них в руках, не ведая, что Господь, сотворивший небо и землю, сотворил настоящее и будущее, чтобы мы прошли расстояние между ними в духе веры, в надежде на исполнение Его обетования и достигли того, что Он нам уготовал. Эта жизнь – преходящая, а та – вечная. Мы всей душой уповаем на то, что вы будете держаться этой надежды перед лицом смерти, уничтожающей ваши тела, но не могущей уничтожить ваши души. Наша надежа – Воскресение Христово, поправшее смерть. |
|
|
