| А кто предложил наперед милость, тот может ли отрещи долг? Милость и истину любит Он, благодать и славу даст ( Пс. 83:12 ). Какую благодать, если не ту, о которой апостол сказал: благодатию Божиею есмь, еже есмь ( 1Кор. 15:10 )? Какую и славу, если не ту, о которой он же сказал: соблюдается мне венец правды ( 2Тим. 4:8 )? – Относительно предопределения, призвания, оправдания и прославления ( Рим. 8:30 ) надлежит взять в рассмотрение, что мы имеем и чего ожидаем еще. Что мы имеем уже, за то хвалим Бога подателя, а чего не имеем еще, в том почитаем Его должником. А должником сделался Он не от того, что получил, но потому, что обетовал, что угодно было Ему. Ибо иначе мы говорим человеку: «ты должник мой, ибо я дал тебе», и иначе говорим: «ты должник мой, ибо ты обещал мне». Когда говоришь: «ты должник мой, ибо я дал тебе»; то хотя и исходит от тебя благодеяние, однако взаимное, а не даровое. Когда же говоришь: «ты должник мой, ибо ты обещал мне»; то хотя ты ничего не дал, однако требуешь, ибо благость обещавшего даст, чтобы вера не превратилась в коварство, потому что обманщик – коварный человек. Но говорим ли мы Богу: «отдай мне, ибо я дал Тебе»? Что дали мы Богу, когда все, что только есмы и что имеем доброго, имеем от Него? Значит, мы ничего не дали Ему. Значит, не в этом смысле мы можем истязать Бога-должника, особенно когда апостол говорит нам: кто бо разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть, или кто прежде даде Ему, и воздастся ему ( Рим. 11:34, 35 )? Посему мы можем истязать Бога таким образом: «отдай, что обетовал, ибо мы сделали, что Ты повелел, а Ты сделал то, что помог трудящимся " ». Св. Кипр. О благотр. и милост.: тв. т. 2, с. 277. К. 1861. Св. Вас. в. Бес. 7: тв. ч. 4, с. 117: М. 1846. Св. Злат. Бес. на Матф. 3 и 19: ч. 1, с. 51. 398. 399. М. 1846. Бл. Авг. Изъясн. пс. 83 и Слов. 158: тв. т. 4, с. 669. т. 5, с. 530. Антв. 1700. 700 Св. Злат. Бес. на 2 п. к фесс. 5 с. 68. 69. Спб. 1859. «Как закон верою, так и свободное произволение благодатию не разоряется, но утверждается ( Рим. 3:31 ). |
| 30. Скоро, скоро ты отойдёшь отсюда. От всего, что ты видишь и чем обладаешь в мире сем, не сможешь ты взять с собою ничего. Все люди оставят тебя, и ты оставишь всех людей. Только с Богом тогда будешь ты иметь дело. Сего ради учись и навыкай здесь лишь одному – оставить всё, что ты должен будешь оставить тогда. Обратись же к Богу и жительствуй с Ним как бы с глазу на глаз. Благо тому, кто в такой безмолвной отрешённости живёт со своим Богом, стремясь познать только Его и вечность и уже здесь приобщиться им! Для того смерть не придёт, как тать в ночи (1 Фесс. 5, 2), и без ужаса предстанет он пред лицем Божиим. Ибо как здесь он жил для Господа , так и умрёт он для Господа (Рим. 14, 8); и поскольку здесь его жизнь была сокровенна со Христом в Боге , так, когда Христос, его жизнь, явится, и он с Ним явится в славе (Кол. 3, 3-4). III 31. Кто с тихим и благоговейным настроением вникнет в нрав Иисуса Христа и в Его жизнь от колыбели до смерти на кресте, тот скоро и совершенным образом уразумеет, как именно надлежит нам последовать и подражать Ему. Скажем же об этом несколько слов. 32. Он, Спаситель Иисус, Который мог бы безгрешно пользоваться в мире сем честью, славой, наслаждением и радостью жизни, не возжелал, однако, всего этого, но предпочёл взять на Себя поношение, нищету и крест (Евр. 12, 2) – тем самым давая пример и нам. Он оставил Ироду и фарисеям их власть, почёт, богатство и довольство и большую часть времени жил со своими незнатными и скромными родителями в Назарете, совсем простом и незаметном месте, работая Своими руками, столь прикровенно и тихо, что никто в мире не слышал и не знал, что в Назарете живёт Тот, имя Кому – Иисус. Он мог бы стать самым видным человеком на земле, обладая всеми дарами премудрости и силы Божией; Он мог бы написать лучшие на свете книги, объемлющие всю полноту духовного и природного знания, которые изумили бы весь мир и – если рассуждать по-человечески – обратили бы к Богу многие тысячи людей. Но нет, Он не хотел выказывать Себя пред людьми (Лк. 16, 15). Даже когда Он вышел на Своё служение, Он стремился, насколько это было возможно, скрывать Свои чудные дела (Мф. 8, 4; 9, 30 и проч.), Своё божественное величие (Мф. 16, 20) и славу (Мф. 17, 9) и избегал, чтобы Его хвалили (Лк. 11, 27-28) и почитали (Ин. 6, 15). |
| —72— Буссэ, 1092 почти совершенно оставлена в науке. Πρτον ψεδος гипотезы о Нероне-антихристе и вообще современно-исторического толкования второй главы лежит в невозможности более или менее удовлетворительно объяснить апостольский образ человека беззакония в приложении этого образа и всех его характерных черт к какому-либо римскому императору или какой-либо другой исторической личности, под которыми будто бы апостол разумел антихриста. Далее современно-историческое толкование идет в разрез со взглядом ап. Павла ( Рим.13:1–7 ) и древней церкви 1093 на царя и царство вообще, заключая в себе внутреннее противоречие. Если τ κατχον обозначает римский государственный строй и κατχων – его представителя, римского императора, как это признают и некоторые представители современно-исторического толкования, то каким образом римское царство может быть царством антихриста и отдельный представитель этого царства – самим антихристом? Это всё равно, как если бы древнепротестанские толкователи, разумея под папством силу, препятствующую открытому явлению антихриста, в то же время видели бы в папах самого антихриста. Одно исключает другое. Защитники гипотезы о Нероне-антихристе в основу её полагают сходство между человеком беззакония второй главы 2-го Фесс. и зверем Апокалипсиса глл. 13 и 17, под которым будто бы разумеется Нерон. Действительно, между человеком беззакония второй главы 2-го Фесс. и зверем Апокалипсиса есть некоторое сходство, которое объясняется единством темы и источника (кн. прор. Даниила). За небольшим сходством скрывается однако существенное различие. Главной чертой в апостольском изображении антихриста является его самообоготворение: антихрист, по словам апостола, сядет в храме Божием и будет требовать себе божеского поклонения. Эта характерная черта апостольского образа человека беззакония не могла быть заимствована из Апокалипсиса, потому что там о самопосаждении зверя в храме Божием ничего не говорится. —73— Что касается легенды о Нероне-антихристе, послужившей будто бы поводом для написания второго послания к Фессалоникийцам и давшей содержание этому посланию, то она совершенно непригодна для объяснения происхождения 2-ой главы 2-го Фесс. Во второй главе 2-го Фесс. нет ни малейшего указания на образ жизни Нерона и на его отношение к римским христианам. 1094 В народе, под влиянием ужасного царствования Нерона, действительно было распространено суеверие, будто Нерон не умер, а скрылся на востоке у Парфян, откуда он вновь возвратится уже в качестве антихриста и займет при помощи Парфян трон римского императора. 1095 О степени распространения этого народного суеверия среди эллинизированных иудеев того времени рассказывают иудейские сивиллы: Die Oracula Sibyllina V, 137–178; 361–385 от 71 г. 1096 и IV, 117–139 от 80 г. 1097 Поводом к этому суе- |
| е. какие у него были источники для его учения. Они совершенно отрицают ту мысль, чтобы слова апостола, как боговдохновенные, могли заключать в себе пророческое предсказание относительно последних времен мира; не придают они особого значения и вопросам о том, исполнились ли, и в каких именно исторических явлениях исполнились, или исполнятся ли в будущем слова апостола. Представители этого направления преследуют одну научно-экзегетическую цель – возможно точнее установить, что именно разумел апостол под таинственными понятиями второй главы и каким естественным путем пришел он к своим эсхатологическим мыслям. Устранив предание, живой голос вселенской Церкви, и через это потеряв устойчивую почву под ногами, представители критического толкования второй главы создали множество противоречивых гипотез и пришли к разнообразным выводам в объяснении её содержания. 5 . В тесной связи с историко-критическим истолкованием эсхатологии 2-го Фесс. стоит и является его дети- —529— щем толкование традиционно-историческое (мифологическое), примененное прежде всего к Откровению Иоанна Богослова, а потом и ко всей новозаветной эсхатологии и, в частности, к эсхатологии ап. Павла. Представителями этого толкования являются современные нам немецкие ученые – Гункель и Буссэ. Своим происхождением толкование это непосредственно обязано современному огромному успеху в изучении вавилонской мифологии и иудейской апокалиптики. По смыслу этого толкования в основе учения ап. Павла о человеке беззакония лежит общая антихристианская традиция, корни которой в свою очередь кроются в вавилонском мифе о Драконе. Этот метод истолкования эсхатологического учения 2-ой главы 2-го Фесс. (равно как и Откровения Иоанна Богослова), конечно, отрицает всякий действительно-пророческий и откровенный характер эсхатологического учения ап. Павла. Мы рассмотрим эти группы более или менее подробно, при чем при историческом обзоре толкований 2-ой главы 2-го Фесс. мы возьмем только наиболее типичных представителей каждой группы, опуская менее типичных и менее самостоятельных. |
| 2 Фесс. 2, 2. [ не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов.] [Л. 16]. в) 1. Для правильного толкования Св. Писания 2Петр. 3, 15–16 [ и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.] и 2. Для одинакового и правильного совершения богослужения и св[ятых] Таинств. 1Кор. 14, 40 ; [только все должно быть благопристойно и чинно]. Фил. 4, 9 . [ Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами.] 8. Сами св. Апостолы пользовались Св. Преданием. Деян. 20, 35 ; [Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”.] Иуд. ст. 9, 14–16; [ Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”. 14 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: “се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – 15 сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники”.] 2Тим. 3, 8 . [ Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере.] 9. Ап[остол] Павел повелевает держать[ся] Предания 2 Фесс. 2, 15. [ Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.] 10. Хвалит держащих Предание. 1Кор. 11, 2 . [ Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам.] 11. И завещает именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от непризнающих Св. Предание. 2 Фесс. |
| Сивилист изобразил Нерона, как ντθεος’а, который будет уничтожен Мессией. Об этом мы читаем в пятой (V) книге Сивилл: V, 28–34; 93–110; 214–227. 1104 Из иудейских сивилл это мнение перешло в христианские сивиллы приблизительно в 150 г. Какой-то христианин соединил это пророчество о воскресении Нерона с другими более древними пророчествами, содержащимися в пятой книге сивилл, и переработал их, и в то же время этот же христианин или кто-либо из его единомышленников (Сивиллы VIII, 1–216) связал эти представления о Нероне-антихристе с главнейшими чертами зверя, изображенного в Апокалипсисе Иоанна. 1105 Таким образом мысль о воскресении —77— Нерона была связана с представлением об антихристе довольно поздно. Первый, кто увидел в звере Иоаннова Апокалипсиса указание на Нерона, был Викторин, если комментарий с его именем принадлежит ему. 1106 Позднее об этой легенде упоминает Лактанций , который считает её нелепою баснею. 1107 Мнение, что сам Нерон и есть антихрист, первый раз приводится у Августина, который считает его в высшей степени странным. 1108 Иероним в учении о человеке греха видит указание на Нерона, 1109 а Сульпиций Север находит его в 13 гл. Апокалипсиса. 1110 Столь позднее применение легенды о Нероне к изъяснению учения Апокалипсиса об антихристе и учения ап. Павла о человеке беззакония, говорит о недостоверности мнения, будто ап. Павел в человеке беззакония изобразил Нерона. Клеппер 1111 был совершенно прав, говоря, что ничто не внесло столько путаницы в вопрос о происхождении 2-го Фесс., как образ Нерона, именно мнение о том, будто автор нашего послания задумал и оформил своё пророчество о человеке беззакония под впечатлением личности Нерона и разных легенд, создавшихся вокруг его имени. Для защитников гипотезы о Нероне-антихристе всего труднее объяснить то, каким образом христианин, автор 2-го Фесс., мог прийти к представлению человека беззакония в такой именно форме, как он изображен во 2 Фесс., т. е. с характером по преимуществу религиозным, если язычники и иудеи, со времени лженероновских движений, думали только о реставрации царства Нерона посредством мер политического характера. |
| n ». Из этого видно, что если Дидим желает процитировать послание к Фессалонникийцам, то он делает это явным способом. Схожесть между этими двумя отрывками, их взаимность в компоновке kal1w и e8agg1lion является анологичной в Послании к Галатам 1:6. Поэтому это умозаключение не может быть объяснено с помощью использования этого отрывка в комментарии на Екклесиаст как 2 послание к Фессалоникийцам. Тем не менее, на основании примеров из комментария на Захария, становится ясно, что Дидим знал оба произведения и использовал 2 Фесс. как каноническую книгу. Место ZaT. 320:26: )Anticrjstou 6paggelom1nou ¡cein > scur4n kaJ z nta bracjona di+ t+ shme_a kaJ t1rata Ä 6nerge_ §nta» (Антихриста, говорящего, что он имеет силу и руку жизни через знаки и чудеса и силу ложную имея) является явной ссылкой на 2 Фесс. 2:8–9 644 . Отрывок из следующего параграфа: «lxin gr£fei Paàloj Qessalonikeàsin· ” Ewj lqV Ð ¥nomoj Ön Ð KÚrioj «Ihsoàj ¢nalo tù pneÚmati toà stÒmatoj aÙtoà ka katarg»sV tÍ pifanev tÁj parousaj aÙtoà “» 645 схож с 2 посланием к Фессалоникийцам 2:8, 8: «…¢pokalufq»setai Ð ¥nomoj, Ön Ð kÚrioj »Ihsoàj ¢nele tù pneÚmati toà stÒmatoj aÙtoà ka katarg»sei tÍ pifanev tÁj parousaj aÙtoà». Второе послание апостола Петра встречается у Дидима в толковании на Захарию ZaT 405, 9–12: «Ð tîn Cristoà maqh[tîn] ¡g[iè]tatoj Ptroj g[r£]fei KÚrioj " Ihsoàj CristÕj d»lws[]n moi Ó[ti taci]n» stin ¹ ¢pÒqe[sij] to[à] skhnèmatÒj mou.» и является ссылкой на 2Петр. 1:14 . IV. 2. 2. 3. Особенности новозаветного канона. Многие цитаты Священного Писания, используемые Дидимом в работах, найденных в Туре, позволили решить множество проблем относительно текста и канона Писания Александрии 4 века. До этого научный мир обладал только списками 9–10 веков. Цитаты же Дидима стали как бы хранилищем текстов Священного Писания 4 века. Так, например, отрывок 7:53–8:11 из Евангелия от Иоанна о Христе и прелюбодейке не толковался ни одним греческим экзегетом до 9 века, по всей видимости, из–за отсутствия этого текста в используемых ими рукописях 646 . IV. 3. Христианские источники |
| Настоящее сочинение представляет собою «исагогико-экзегетическое исследование», исполненное согласно требованиям наилучшей научной экзегетики. Профессор о. Вл. Н. Страхов проникнут серьезным сознанием важности взятой задачи и в этом отношении даже преувеличивается дело. По его словам, 2 Фесс. «относится к трудным предметам» изучения (стр. VII), ибо подвергается «большому сомнению» в своей подлинности, а понимание его «наиболее затруднительно в следствии темноты содержания» эсхатологических созерцаний (стр. V). В обоих этих пунктах допускается излишняя утрировка. Сам автор потом констатирует, что «число защитников подлинности 2-го Фесс. год от году увеличивается» (стр. 101), другие же прямо говорят о решительном преобладании подобных тенденций повсюду (Prof. James Everett Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Edinburdh 1912, p. 42), в частности в Германии и в Америке (Prof. George Milligan, St. Pauls Epistles to the Thessalonians, London 1908, p. LXXVIII), хотя бы и немного меньше, чем в пользу 1 Фесс. (p. LXXII, LXXVI), при чем внешние свидетельства в его пользу (несколько) выше, чем за 1 Фесс. (J. Ev. Frame, p. 39; J.A.MClymont, New Testament Criticism, its History and Results, London 1914, p. 237). Проф. Adolf Harnack категорически заявляет, что – само по себе – 2 Фесс. производит впечатление подлинности (Das Problem des zweiten Thessalonicherbriefs в «Sitzungsberichte der Kniglich Preussischen Akademie der Wissenschaften», Jahrgang 1910, erster Halbband, Berlin 1910, S. 575), для которой вовсе не смертельны великие психологические и литературно-исторические трудности (S. 561). Что до эсхатологии главы, то и компетентнейший из новейших критиков (Ad. Harnack ibid., S. 574) – Prof. D.W. Wrede не придавал ей в данном отношении особой важности (Prof. J. Fv. Frame, p. 41), поскольку – вопреки прежним предубеждениям против этого «Апокалипсиса Павлова» (см. у Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles, Edinburgh 1903, p. 38; 40–41) – здесь усматривают весьма сильный аргумент в защиту 2 Фесс. (Ad. Harnack, I. cit., S. 260). И сам о. Вл. Н. Страхов справедливо утверждает (стр. 98), что «новейшая критика, именно благодаря апокалиптическому характеру 2-го Фесс., все более и более склоняется к признанию подлинности этого послания». Отсюда очевидно, что этот элемент достаточно ясен и понятен для науки, а ничуть не служит для нее непостижимой загадкой, если по своему содержанию применяется для вполне определенных целей. |
| Вопрос: Не считаете ли Вы, что протестантизм с его отказом от пышных дорогих культовых обрядов, обязательного подчинения паствы мнению священника является более приспособленным к ритму жизни современного человека ?Можно ли в связи с этим сопоставить православную культуру с таким общественным устройством, как монархия, а протестантизм - с демократией ? Спасибо. Отвечает священник Афанасий Гумеров : Религия, если она истинная, должна «приспосабливаться» к воле Господа, а не к ритму современного человека, жизнь которого отмечена явными чертами духовно-нравственного упадка по сравнению с древними христианами. Цель религии – возвысить человека от земного к небесному. Если она будет идти в поводу у современной жизни, основанной по преимуществу на материальных интересах и плотских потребностях, то она никогда не исполнит своего назначения. Протестанты предлагают людям облегченное христианство, приспособленное к падшему человеку. Православие стремится духовно возродить его и сделать внутренне сродным Царствию Небесному. Отчего отказался протестантизм? От церковной предания, от традиции, начало которой положили святые апостолы: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор.11:2); «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фесс.2:15). Традиция (лат. traditio – передача) является необходимым механизмом накопления и передачи опыта поколений. Протестантизм также отказался от святынь и от святых. В Библии имеются свидетельства, что мощи святых или предметы, которыми пользовались угодники Божии, обладают целительной силой и даже могут воскрешать мертвых. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20-21); «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11-12). |
| 10. Участники Епархиального собрания, отмечая высокий уровень епархиального делопроизводства, достигнутый в последние годы, считают необходимым продолжить работу по его совершенствованию и предлагают разработать документ, по возможности полно описывающий порядок делопроизводства с учетом имеющихся на этот счет распоряжений Святейшего Патриарха и иных, ранее принятых, решений по организации епархиальной жизни. 11. Епархиальное собрание считает необходимым сохранить наблюдение за реализацией задач, сформулированных Епархиальным собранием и Епархиальным советом год назад: 12. Участники Епархиального собрания всецело разделяют заботу Святейшего Патриарха Кирилла о сохранении человеческой жизни с момента зачатия и считают необходимым продолжать добиваться принятия соответствующих законодательных решений. Одновременно должны быть усилены меры по поддержке семьи и материнства. 13. Епархиальное собрание приняло к сведению предложение Святейшего Патриарха заменить обычай в ряд праздников преподносить Предстоятелю цветы сбором средств в пользу социальных учреждений. 14. Грядущий 2017 год является годом 100-летнего юбилея торжественных событий созыва Всероссийского Церковного Собора и восстановления Патриаршества, но также убиения первых новомучеников Церкви Русской после трагических политических событий, за которым последовали гонения на Церковь и страдания многих людей. Истекшее столетие показывает, что и после временного отступления от Бога остается возможным духовное возрождение, но также и то, что путь к последнему лежит через многие скорби. Члены Епархиального собрания призывают паству Первопрестольного града, памятуя об уроках прошлого, твердо стоять в вере Христовой, держась предания, которому мы научены (срав. 2 Фесс. 2:15), упражняясь в добрых делах (срав. Тит 3:14), поступая «как должно в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 9 апреля 2024 г. (27 марта ст.ст.) |
|
|
