| Такие предпосылки Буссета теоретически правильны, почему для 2 Фесс. издревле (см. напр., у св. Ефрема Сирина в Творениях его, ч. VII, Сергиев Посад 1913, стр. 245) принимаются многими учеными (см. Prof. Fr. Godet, Introduction au Nouveau Testament: Introduction particuliere I. Neuchatel 1893, p. 208–209; Prof. Auguste Sabatier, LAporte Paul, Paris 31896, 110–111; Rev. H. A. Kennedy, St. Pauls Conception of the Last Things, London 1904, p. 218–219; Prof. Caspar Rene Gregory, Einleitung in das Neue Testament, Leipzig 1909, S. 659–660; Prof. D. A. Schlatter, Die Theologie des Neuen Testaments II, Calw und Stuttgart 1910, S. 334; Rev. Prof. James Moffatt в The Expositors Greek Testament, p. 16, 17; Lic. Dr. Martin Dibelius в Handbuch zum Neuen Testament III, Tübingen 1911, S. 33; Prof. Ad. Jülicher, Einleitung sn das Neue Testament, S. 5–6 52; J. A. MClymont, New Testament Criticism, p. 242). В отрицание тожества антихриста с сатаной подчеркивается. Что второй будет действовать в антихристе или через него (стр. 245), но эта близость вполне может граничить с поглощением человеческой личности сатанинскою, как видим даже при демонических одержаниях. Эти и другие недостатки полемических приемов не ослабляют общего впечатления серьезности авторской критики, которая не просто разрушает, но и созидает, подкрепляя положительное обоснование. Последнее поставлено широко и обеспечивается выяснением «цели и ситуации послания»(стр. 31–56) и «внешними и внутренними свидетельствами о происхождении» его (стр. 56–96). Для документальных удостоверений привлекаются и анализируются все доступные данные, в числе коих упоминаются под неудачными квалификациями «канон Моммзенианский» (стр. 67) и «метрические списки Григория Назианзина » (стр. 68. Материал собран богатый, но нуждался в лучшем очищении и ближайшем приспособлении. Не говорим о некоторых деталях вроде того, будто «в новейших канонах послания расположены по их объему» (стр. 55). Если столь туманная фраза относится толь к 1 и 2 Фесс., то надо бы соображать, что этим доселе пользуются для изменения хронологического распорядка между ними (Prof. |
| Alex. In Nahum. 1. 4), и аллегорически указывает на истребление Христом всякого лжеименного знания (ср.: 2 Фесс 2. 8), в т. ч. учения философов и еретиков, которые пользуются «рекою красноречия», восставая против Бога ( Hieron. In Naum. 1. 4). Слова «запретит Он морю» (Наум 1. 4) напоминают евангельский сюжет на Галилейском м. (Мк 4. 38-41 - Tertull. Adv. Marcion. IV 20). Увядание Васана, Кармила и Ливана (Наум 1. 4) говорит как о погибели при кончине мира «сильных, знатных и утопающих в безмерном богатстве» (ср.: Лк 12. 20), так и о том, что в пришествии Господа утратит силу «все позорное и достойное стыда» ( Hieron. In Naum. 1. 4). Слова Наум 1. 5 о природных катаклизмах, сопровождающих явление Бога (потрясения гор и всей земли) и прославляющие Его власть над всей вселенной, истолковываются блж. Феодоритом как научение для тех, кто считали, что «Он есть только Бог иудеев» ( Theodoret. In Nahum. 1. 5). В то же время они предобразуют катастрофы во время пришествия Господа в конце времен (Мф 27; Лк 23) и в переносном смысле сообщают о низвержении сильных мира сего (ср.: Пс 33. 17 - Hieron. In Naum. 1. 5). Воспевание силы гнева Божия (Наум 1. 6) указывает прообразовательно на уничтожение Христом ради спасения верующих «начала и власти и миродержителей тьмы века сего, духов злобы» (Еф 6. 12; ср.: Лк 10. 19 - Суг. Alex. In Nahum. 1. 6). Слова о скалах, сокрушаемых Богом, понимаются в переносном смысле как метафора изменения грубых каменных людских сердец для жизни по заповедям Божиим (Пс 50. 19 - Hieron. In Naum. 1. 6). День скорби (Наум 1. 7) в таинственном смысле (ναγωγν) понимается как день Страшного Суда (ср.: Ис 13. 9 - Hieron. In Naum. 1. 7). Истребление потопом во мраке (Наум 1. 8) указывает на наказание иудеев, к-рые не захотели последовать призыву Христа и сделались противниками Божественного света (Ин 12. 35; ср.: Ис 59. 9 - Суг. Alex. In Nahum. 1. 7-8). Тьма постигнет гонителей святых (Мф 22. 13). Слова «разрушит до основания» переданы блж. Иеронимом в Вульгате как «положит конец месту его (loci eius)» на основании букв. |
| Помышлять о благе, добрые дела творить – всё сие Твой Дух в нас производит ! 10. Видения, откровения, голоса, прорицания и прочие экстраординарные явления хотя и могут непреднамеренно встречаться у мистиков, но к сути мистики они совсем не принадлежат. Наоборот: все опытные мистики призывают к наистрожайшей бдительности в отношении таких вещей. 11. Также мистики вовсе не склонны разглагольствовать о высокой духовности; они не экзальтированны, не употребляют высокопарных и цветистых выражений, но говорят то, что они испытали, и так, как это можно точно выразить теми словами, которым их научает Дух Святой (1 Кор. 2, 13). И вообще говорят они мало, делают же и страдают много; они отрешаются от всего; они непрестанно молятся (1 Фесс. 5, 17); сокровенное обращение с Богом во Христе – вот вся их тайна. 12. Необходимо различать мистику и теософию. Подлинные теософы в собственном смысле этого слова , коих от апостольских времён известно очень мало, все были мистиками; но мы бы весьма ошиблись, сделав вывод, что и все мистики должны быть теософами. Среди тысяч мистиков вряд ли обрящется один теософ. Теософы – это те, дух которых (не рассудок) водительством Божиим проницает глубины Божества (1 Кор. 2, 10) и в неложном созерцании познаёт Его великие чудеса. Из вышесказанного уже можно уразуметь, что есть мистика; но я продолжу. 13. Термин «мистика» понимается иногда в широком, иногда в узком смысле. В широком смысле мистика есть не что иное, как деятельное богословие, или осуществлённое благочестие, в той мере, насколько оно основывается на благодати и изменении сердца – то есть не на естественной морали. 14. В узком, и собственном смысле словом «мистика» обозначается та степень опытного познания Бога, которую Павел и все мистики после него именуют просвещением, к коему призваны уже уверовавшие, запечатленные обетованным Святым Духом(Еф. 1, 13; 17-18). Такое просвещение значительно отличается от первого, начального просвещения (Деян. 26, 18; Евр. 10, 32). 15. К этому же значению слова «мистика» относится также: пребывание в Иисусе (Ин. 15, 4); прилепление к Богу, чтобы стать одним духом с Ним (1 Кор. 6, 17); хождение пред Богом, в присутствии Божием (Быт. 17, 1); поклонение Богу в духе и истине (Ин. 4, 24); деятельное и приимательное очищение от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 11) – которое есть нечто иное сравнительно с начальным очищением от мёртвых дел (Евр. 6, 11); излияние любви Божией в сердце (Рим. 5, 5) – той любви, которая изгоняет всякий страх (1 Ин. 4, 18); помазание, учащее нас всему (1 Ин. 2, 20); созерцание славы Божией открытым лицом (2 Кор. 3, 18); явление или вселение Богав душу (Ин. 14, 21; 23) – для верующих Коринфян это было ещё чаемым обетованием (2 Кор. 6, 16); жизнь Божия, когда человек или его «я» уже не себе живёт, но Христу, живущему в нём (Гал. 2, 20); жительство на небесах (Фил. 3, 20); мир Божий, который превыше всякого ума (Фил. 4, 7); совершенное бытие в единстве (Ин. 17, 23) и т.д. |
| —455— ного Мессии, ожидаемого христианами для полного осуществления Царства Божия, непосредственно последует и славное пришествие Христа. Суд не замедлит придти, когда мера иудейского беззакония исполнится. Пришествие Христа должно уничтожить Его лживую каррикатуру. По мнению Шпитты 1728 , автором второго послания к Фес. был не ап. Павел, а Тимофей, который при написании этого послания воспользовался иудейским апокалипсисом, где император Калигула был представлен антихристом. Изображение антихриста во 2-м Фес. стоит отчасти под влиянием пророчеств книги Даниила ( Дан. 11, 36 f.) и под впечатлением исторической личности Антиоха Епифана ( 1Мак.2:15 ; 2Мак.5:8 ), отчасти под впечатлением события при Калигуле (2, 4 и 2, 9). Известный приказ Калигулы о поставлении его статуи в иерусалимском храме дал повод соединить его образ с образом Антиоха Епифана, что и сделал автор апокалипсиса, происшедшего в это время. Такой апокалипсис из времени Калигулы и воспроизведен с некоторым изменением во 2-й главе 2-го. Фес. В оригинале под человеком беззакония подразумевался Калигула, под κατχων – какой-то его современник (Аристовул, Петроний, Ирод Агриппа или Вителлий), под тайной беззакония – нечестивые планы Калигулы, уже начавшие осуществляться, под чудесами лжи 2, 9 – обманчивые чудеса магов при императорском дворе. Автор 2-го Фес., т. е. Тимофей, изменил первоначальный смысл этого апокалипсиса. Тайна беззакония действует, по мнению Тимофея, среди ожесточенного иудейства (2, 7; срв. 3, 2; Деян.18:12 ff.; 1Фес.2:14 ff.; 3, 5; Апок.2:9 f.; 3, 9; Деян.7:51 ff.), под ποσιασα подразумевается отпадение Израиля от закона и надежды отцев, кратко – отвержение Мессии, под τ κατχον и κατχων – римский государственный строй (νν 2, 6 указывает на эдикт Клавдия, которым иудеи изгонялись из Рима) и римский император. Таким образом вторая глава 2-го Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса из времени Калигулы. Со Шпиттой в главном и существенном согласен Иог. Вейсс 1729 . —456— По поводу мнения Шпитты о том, что 2-ое Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса, заметим следующее. Во-первых, предположение о существовании одного или нескольких иудейских апокалипсисов из времени Калигулы, которыми будто бы воспользовался автор 2-го Фесс. и в котором Калигула был изображен, как антихрист, не имеет под собою сколько-нибудь надежной почвы и потому совершенно неосновательно. Во-вторых, если бы и существовали подобные апокалипсисы, то Тимофей никогда не воспользовался бы ими для создания христианского пророчества, особенно не мог бы сделать этого самостоятельно, на свой страх, без согласия ап. Павла, авторитетом которого он санкционировал все послание. Ссылка на то, что Тимофей был знаком с «благочестивыми писаниями иудеев», опять неподходяща, потому что на основании 2Тим.1:5 и 3, 14. ff. мы под этими писаниями должны подразумевать только каноническую литературу Израиля. |
| (Иоанна 7:24) - Не судите по наружности, но СУДИТЕ СУДОМ ПРАВЕДНЫМ. (1 Фесс. 5:11) - увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете. (1 Тимофею 5:20 ) - СОГРЕШАЮЩИХ ОБЛИЧАЙ ПЕРЕД ВСЕМИ, чтобы И ПРОЧИЕ СТРАХ ИМЕЛИ. (Ефесянам 5:11) - и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и ОБЛИЧАЙТЕ. (Титу 1:13) - ОБЛИЧАЙ их строго, дабы они были здравы в вере. (Левит 19:17-18) - Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ОБЛИЧИ ближнего твоего, и НЕ ПОНЕСЕШЬ ЗА НЕГО ГРЕХА. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но ЛЮБИ ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. (Притчи 24:25) - а ОБЛИЧАЮЩИЕ БУДУТ ЛЮБИМЫ, и на них придет благословение. (Притчи 27:5) - Лучше ОТКРЫТОЕ ОБЛИЧЕНИЕ, нежели скрытая любовь. (Притчи 28:23) - ОБЛИЧАЮЩИЙ человека найдет после БОЛЬШУЮ приязнь, нежели тот, кто льстит языком. (Притчи 29:1) - Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления. (Матфея 23:23) Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (Титу 2:15) - Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя. (2 Тимофею 4:2) - проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. (1 Коринфянам 5:12-13) - Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас. (Евреям 3:12) - Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. (Евреям 12:15-16) - Наблюдайте, ... чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие (Иуда 1:23) - а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью. (Иезекииль 3:18) - Когда Я скажу беззаконнику: " смертью умрешь! " , а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. |
| а) Грешник должен отказаться от своих старых грехов, как бы они ни были любимы им (2 Парал. 7:14 ). Наше духовное воскресение должно происходить быстро. Кто может долго оставаться в смердящем гробе? Подумайте о жене Лота (Быт. 19:26 ), о совете Сираха (Сирах. 21:2 ). Здесь Содом, здесь змеи и гады, здесь язва. б) Новая жизнь воскресшего грешника заключается в том, что он отныне стремится к святости без лицемерия. Те, которые много говорят о своем обращении, очень подозрительны (Лук. 18:9–14 ). Христос редко являлся ученикам по своем воскресении. Так и обратившиеся; они живут в тиши, не обращают на себя внимания мира, проводят благочестивую жизнь. в) Но могу ли я вести такую святую жизнь? — спрашиваешь ты. Не бойся. Бог оживляет. (2 Кор. 3:6 ; Филип. 4:13 ). Положись на Его помощь. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55)? 1. Христиане, которые могут так торжествовать. а) Вообще каждый человек имеет на это право. Не ангел (2 Петр. 2:4; Псал. 48:15; 1Кор. 15:22 ). б) Но особенно те, которые доселе страшились ада и смерти. Мария Магдалина — образ тех, которые приходят к сознанию своего жалкого состояния. (Пс. 115:3; 2 Цар. 22:6; Евр. 2:15 ). Те, которые сильно чают своего искупления (Римл. 8:22 ). Те, которые с верою взирают на Иисуса Христа, как на своего Искупителя (Иоан. 20:28; Римл. 4:25 ). 2. Великое значение их торжества. а) Смерть, где твое жало? Так может говорить христианин в отношении любви к миру и жизни. Нужно оставить мир, дом, свои привязанности и друзей, свою жизнь (Деян. 3:8; Галат. 6:14; Псал. 119:5–6 ). В отношении горечи смерти (Евр. 2:14 ). Пчела, утратившая свое жало. Смерть — сон (Апок. 20:13 ), тихое пристанище после бурь (Исаии 5:2 ). В отношении гроба (Иов. 19:25; 1Кор. 15:42–44 ). б) Ад, где твоя победа? Конечно, тут не обходится без тяжкой борьбы (Ефес. 6:12; ), но победа над адом несомненна (1 Фесс. 1:10; Римл. 8:33–34 ). Пасха — праздников праздник А именно: 1. Праздник самой торжественной радости:“Христос воскресе из мертвых!” |
| 36. Я говорю: «со Христом», ибо – ах! как скоро исчезает всё то, что не основано на Христе (1 Кор. 3, 11)! Единственное истинное и непоколебимое основание внутренней жизни есть внутреннее (или мистическое) единение и общение в вере с Иисусом Христом. Подлинность и незыблемость нашей святости не зависит ни от наших добрых мыслей и намерений, ни от нашей воли и подвижничества, ни от «законнического» напряжения всех наших сил (Рим. 9, 16). Мы знаем, что говорит наш высочайший Учитель внутренней жизни: если пребудете во Мне, то принесёте много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). О, если бы мы только крепко веровали слову нашего Спасителя и соответственно этому жили! А это значит – в глубочайшем сознании своей немощи изойти из самих себя, всем сердцем и душой, с внутреннейшим устремлением и жаждой веры приникнуть к Сему единственному Источнику всякой благодати и святости и принять от полноты Его благодать на благодать (Ин. 1, 16). Будем же, отвращая свою любовь от всякого творения, постоянно обращаться к Нему и в Него и привыкать непрестанно детски пребывать в Нём при всех без исключения обстоятельствах нашей жизни. Тогда животворящая сила Его Духа, вливающаяся внутрь нас, всё более и более будет освящать наше тело, душу и дух (1 Фесс. 5, 23), и тогда мы увидим: Марфа ли, с её бесчисленными попечениями и суетой, кажущимися добрыми, или Мария, безмолвно сидящая у ног Спасителя, достигла благой части, одного того, что только нужно (Лк. 10, 42). 37. Когда же мы, возлюбленные браться и сёстры, увидим себя искупленнымиот земли и соделавшимися царями и священниками Богу нашему (Откр. 5, 9-10); когда мы возымеем в глубине наших душ надёжный доступ и дерзновение(Еф. 3, 12) входить во святилище (Евр. 10, 19) пред лице Божие, – то не забудем воздать за сие славу, честь и благодарение единой драгоценной Крови примирения Господа нашего Иисуса Христа (1 Петр. 1, 18-19; Рим. 3, 25; Рим. 5, 11; 2 Кор. 5, 18; Еф. 1, 7; Еф. 2, 13; Кол. 1, 20; Евр. 9, 1214). Только чрез неё мы получаем таковую благодать, и только чрез неё отверзается нам и пребывает для нас всегда отверстым путь к Богу. Поистине, если бы Иисус Христос семнадцать столетий тому назад не умер бы и не воскрес за нас, то для нас, бедных и падших творений, путь к подлинному освящению и общению с Богом был бы навсегда закрыт. |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| Тит.1:11 ; 1Тим.6:5–9 ; 2Тим.3:2 ). Указанными параллелями Банзен хочет подтвердить и доказать своё мнение о том, что во 2 Фес. под антихристом разумеются именно гностики. Что касается того, что именно разуметь под κατχων, то Банзен совершенно отбрасывает те объяснения, в которых κατχων не признается лицом. Несомненно, ап. Павел под κατχων и τ κατχον разумел лицо и учреждение, существовавшие в то время, когда он писал это послание. Пастырские послания, по мнению Банзена, помогают и здесь выйти на правильный путь. Они противопоставляют нарождающемуся гностицизму церковную иерархию (срв. Тит.1:7 с 1:10). Очевидно, что автор 2 Фес. под τ κατχον понимал зарождающуюся церковную должность, пресвитерий, а под κατχων – какого-либо выдающегося епископа (πσκοπος κατ’ ξοχν). – Поддержку своей гипотезе Банзен думает найти в посланиях Игнатия Богоносца , где епископу придается чрезвычайно важное значение. Например, там говорится, что без епископа ничего не должно совершать в церкви, что совершающий что-либо тайно от епископа служит диаволу, что только тот чист от ереси, кто не отделяется от Иисуса Христа и от епископа, даже – что епископа должно чествовать как Иисуса Христа. Сделаем несколько критических замечаний по поводу гипотезы Банзена. Банзен на основании сходства гностицизма начального периода христианства с отступлением последних времен мира отожествляет эти два явления. Но сходство – не тождество. Нельзя утверждать, что апостол в лице человека беззакония и в его действиях изобразил именно гностицизм, потому что он ясно отличает беззаконие своего времени от всеобщего отступления, имею- —82— щего быть в конце мира. Параллели между описанием человека беззакония во второй главе 2-го Фесс. и описанием еретиков в пастырских посланиях очень искусственны. Кроме того в пастырских посланиях описываются еретики, которые будут жить в последние времена. Такие параллели нельзя брать для доказательства тождества между изображением человека беззакония во 2 Фес. и описанием гностицизма 1-го века. |
| б) Мы ежедневно и ежечасно приближаемся к смерти. Последний час может придти внезапно. Наша смерть постоянно стоит у дверей (1Кор. 15:31). Конец жизни есть начало блаженства или мучения. Должен ли я пренебрегать тогда своей дорогой душой? 2. Свойства ежедневного покаяния. Для этого нет нужды, с утра до ночи, поститься и молиться; достаточно: а) Ежедневно примиряться с Богом (Псал. 18:13–14). Каяться в содеянных прегрешениях дня и обращаться к Богу с сокрушенным сердцем. Если другие думают о Боге только однажды в год, когда приступают к исповеди, то мы должны думать о Нем всякий день (Псал. 87:10). б) Стараться охранять свою добрую совесть (Деян. 24:16). Остерегаться грехов даже самых мелких (1 Пет. 2:11). Бодрствовать над своею душею (1 Фесс. 5:6), жить постоянно в страхе Божьем (Притч. 23:17) и ходить под Богом. Не делать никакого греха сознательно и свободно (Тов. 4:5). Заключение. Мы ежедневно заботимся о пище и питье для нашего тела; не тем ли более должны заботиться о душе? Однако же, как много таких людей, которые совершенно забывают о душе своей! Сегодня ты еще живешь, сегодня и кайся. Сколько представляется нам ежедневно случаев призывающих к покаянию! Заходящее солнце, усопший во гробе, болезнь в членах, каждый удар колокола… Почему мы откладываем свое покаяние? « Встал и пошел к отцу своему » (ст.20). Сознав свои грехи, блудный сын немедленно кается и обращается к небесному Отцу. — Но так ли поступаем мы, хотя грешим ежедневно и ежечасно? Слово Божие призывает нас к немедленному покаянию и обращению (Сир. 5:8), но мы со дня на день откладываем свое покаяние, медлим своим обращением. Чем объяснить это? 1. Или потому, что предполагаем, что Бог простит нам или не простит. Если мы думаем, что Бог не простит нам наших грехов, то какое безумие оскорблять всесильного Бога без надежды на Его прощение, гневить Его карающее правосудие, умножая свои грехи? Если же мы думаем, что Бог так милосерд, что простит нам все наши грехи, как бы мы Его ни оскорбляли, то какая черная злоба с нашей стороны без меры оскорблять всеблагого Бога? |
|
|
