| «Мир своею мудростью не познал Бога» ( 1Кор. 1, 21 ). Она отвергнута Богом и потому выродилась в безумие мира сего (т. ж. 1, 20). «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Иоанн, 2, 15). Космофилия ведет к энантности, ставит в ряды «сынов противления», уподобляет человека демону, делает человека «сыном ночи» (1 Фесс. 5, 5). Происходит катастатическая поляризация всей тримерии, всего человеческого бытия, как это формулировано ап. Петром: «отпадение от своего утверждения» ( 2Петр. 3, 17 ). Из мирскости и плотскости возникает своеобразное опьянение миром. Жизнь превращается в сладостный сон, полный ночных обманов и прельщений. Опьяненный таким образом человек не видит опасности, стоящей перед ним, не видит бездны у своих ног и становится жертвой невидимого врага. Космофилия становится ловушкой врага для уловления человека. Отсюда – религиозная задача трезвения, отказа от мирского опьянения. Ап. Павел говорит: «Итак, не будем спать, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться ( νφωμεν)» (1 Фессал.5, 6). Этим отличаются «сыны света» от «сынов ночи», «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню любви и веры и в шлем надежды спасения» (т. ж. 5, 8). Из отчуждения ( ποστηναι), аллотрии ( αλλτρια), эксцентризма возникают все виды греха и зла, а из греха возникает отчуждение, – создается порочный круг. «Не пожелай " … звучит 10-я заповедь, направленная против «эпитимайн». Заповеди Нового Завета направлены против «меримнан»: «Не заботьтесь ни о чем» ( μηδν μεριμντε) (Филипп. 4, 6). О спасительной беззаботности сказано: «Воззрите на птицы небесные» (Матв. 6, 26). Космофилия в своих крайних формах поражает целые народы и означает вырождение народов, идя рука об руку с теософией, психизмом и магией. Древний Вавилон стал символом катастатического вырождения и космофилии, и в таком виде он вошел в Апокалипсис Иоанна. Метасхематизм Духовная изоляция человека, эксцентризм, привела не только к ослаблению систатической связи в тримерии, но и к тому искажению духа и души, которое у Климента Александрийского 737 , Григория Синайского и др. получило название метасхематизм. Первым следствием падения был метасхематизм духа, и с ним тесно связан вопрос о происхождении зла вообще. Как стало доброе творение Бога злым? Это – величайшая загадка, почти неразрешимая путем философской спекуляции и логизирования и ставшая камнем преткновения для «древней мудрости». Происхождение зла – это тайна Эосфора (Денницы), о падении его повествует пророк Исайя. Те же побуждения лежат в основе падения человека: исотеия ( σοθεεα), по Иоанну Златоусту , богоравенство, желание быть равным Богу: «Eritis sicut Deus, scientes bonum et malum». Эмпирическое познание зла, познание через злое делание, не уподобило Богу ни ангела, ни человека… Метасхематизм духа |
| Для успешной борьбы с чувственными соблазнами, с чувственностью и падениями необходимо удаляться от всего того, что распаляет воображение в эротическом направлении, в виде рисунков, книг, разговоров, зрелищ, удаляться от общения с людьми развращенными и воздерживаться от таких свиданий глаз на глаз (особенно с лицами другого пола), которые явно опасны для целомудрия и проч. Христианину необходимо помнить взгляд на человеческое тело Священного Писания: оно называется членом тела Христова, храмом Святого Духа и некогда воскреснет для вечной жизни с душой ( 1Кор. 6:15; 6:19 ; Ин. 5:25 ). На страшном суде каждый из нас получит доброе или злое, «яже с телом содела» ( 2Кор. 5:10 ). Апостол Павел призывает христиан представить тела свои в жертву живую, святую, богоугодную Богу, хранить без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа ( Рим. 12:1; 1 Фесс. 5:23). Отсюда вытекает и высокая обязанность христиан – блюсти нравственную чистоту тела и целомудрие (свящ. М. Монстров. Уроки по христианскому нравоучению, изд. 2-е, СПБ. 1914, гл. 21-я, стр. 192–201). В Священном Писании под целомудрием понимается и вообще всякое воздержание, трезвость, умеренность, скромность и благоразумие. Быть целомудренным – значит мудро охранять свою душевную целость, непорочность. Это, так сказать, духовное самосохранение христианина. Естественно, что духовное самосохранение нашей души требует и чистоты тела, телесного целомудрия (там же, стр. 190). Целомудрие требует от христианина скромности и во всем его внешнем поведении, одежде и проч. Одеваться необходимо чисто, скромно, без излишней роскоши, суетного украшения и легкомысленного щегольства, соответственно своему званию и состоянию (прекрасно разобран вопрос у св. Тихона Задонского . Творен. Т. 2, изд. 5-е. О истинном христианство, кн. 1-я, §62–68. О суетном и прелестном украшении). Скромное положение тела и вообще внешнее поведение должны быть живым отображением благочестивого духа, благонравия и скромности христианина. Не должно показывать в себе ничего такого, что могло бы соблазнять смотрящих на нас: не должно быть грубости, строптивости, наглости в словах, легкомысленности, неприличия во всех движениях. Скромность и кротость ваша да будут известны всем человекам, – говорит Апостол ( Филип. 4:5 ; ср. 2Кор. 10:1 ; еп. Петр. Указание пути ко спасению. §44. См. также у преп. аввы Дорофея . Поуч. 4-е. О страхе Божием. О том, как вести себя в обществе, – см. у св. Климента Александрийского . «Педагог», кн. 2-я, гл. 7-я. Отрывок помещен в сборнике «Учении святых отцов Церкви православной о вере и жизни христианской», сост. проф. В. Ф. Певницкий , ч. 2. Учение о христианской жизни, изд. 4-е. М., 1904, стр. 283–287). |
| Так же каждый грех своей глубинной причиной имеет гордыню, потому что некогда светлый ангел Денница стал сатаной именно по причине своей гордыни. Следовательно, если бы не гордыня, то не существовало бы и греха ни в ангельском, ни в человеческом мире. Вот почему в Евангелии первая заповедь призывает к смиренномудрию (Мф.5:3). Смиренномудрие —единственное лекарство от гордости и остальных грехов.Как побуждение не любить мира и того, что в мире, святой Апостол выставляет то, что " мир проходит, и похоть его " , и только исполняющий волю Божью пребывает во век (ст. 12-17). " Дети, последняя година есть " , то есть наступило последнее время, — указание на то, что наступила последняя эпоха домостроительства Божьего, которая должна окончиться вторым пришествием Христовым и кончиной мира. Последняя година, антихрист и антихристы 2:17-19 " И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов " — учение об антихристе, как об определенной человеческой личности мы находим в словах Самого Господа Иисуса Христа (Иоан. 5:43) [ 1 ], а особенно в посланиях святого Апостола Павла, написанных много раньше послания Иоаннова (2 Фесс. 2:3-9) [ 2 ]. Хотя самого антихриста еще нет, но появились предтечи его, носители его духа противления Богу, каковыми святой Апостол несомненно считает появившихся уже в Апостольское время лжеучителей вроде Симона Волхва, Керинфа, Николаитов и других. Против них предостерегали христиан также Апостолы Петр и Иуда. " Они вышли от нас, но не были наши " ... то есть раньше эти люди принадлежали к апостольской общине, но только внешне и формально, внутренне же были чужды ей. Со временем они отпали от Церкви и примкнули к ложным учениям, или сами стали насадителями ересей (18-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому 2:20-29 " Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё " — Апостол не говорит об антихристах подробно, ибо уверен, что христиане сами просвещены Духом Святым, через совершенное над ними таинство миропомазания.В начале христиане получали особенные дары Духа Святого через возложение Апостольских рук, но со временем это действие было заменено помазанием святым миром, как это видно еще из 2 Коринф. |
| Насчет того, что Павел, якобы, согласно Деян. сразу после ситуации в Дамаске идет в Иерусалим (а это противоречит Гал. 1:15–19 ). Действительно, сообщение о ситуации в Дамаске и о посещении Павлом Иерусалима стоят рядом ( Деян. 9: 19–25 и 26–30 соответственно). Но Лука – античный хронист и часто он одно повествование помещал рядом с другим, хотя между ними был зазор в несколько лет. Для Луки было важно показать, что Павел ходил в Иерусалим, и это было. Сам Павел говорит, что это произошло через 3 года после его Крещения ( Гал. 1:18–19 ), когда он виделся с Иаковом и Петром. Согласно самому Павлу, 3 года – между Дамаском и Иерусалимом – он был в Аравии ( Гал. 1:17 ). Лука просто не упоминает про эти три года, а сразу сообщает, что Павел был в Иерусалиме. В это время в Городе уже не было апостолов – они рассеялись еще после гонений на Стефана (т.е. еще даже до Крещения Павла), а потому Павел не мог в Городе видеться «со всеми апостолами», как думает Эрман (с. 324). Сравним: согласно Деян. 9:30 , после краткого пребывания Павла в Иерусалиме его переправили в Тарс через Кесарию. Так же в Гал. он пишет, что после посещения Иерусалима и пребывания там в течении 15 дней, «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии» ( Гал.1:21 ), т.е. в Тарс, т.к. путь в Тарс через Кесарию лежал и через Сирию. Так же лживо заявление Эрмана, что «книга Деяний настаивает на том, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле, Павел совещался с остальными апостолами». В Деян. ничего подобного нет, а вот сам Павел говорит следующе: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» ( Гал.2:1–2 ). Т.е. сам Павел, а не книга Деяний сообщает о том, что Павел вынес свое Евангелие на суд апостолов. 5.6. 2 Фес. Искусственно противопоставляют 1 и 2 Фес. Я уже говорил, что в богословии Павла была своя динамика. Но вся неверная критика построена на неверном прочтении (переводе) 2Фес. 2:2 , где Павел будто бы спорит с тем, что День Господень «наступает уже». В греч. оригинале стоит глагол в завершенном действии: «уже настал». Павел спорит не с теми, кто ждет конца, но с теми, кто преувеличил ожидания и утверждает, что конец уже «настал». Если прочесть 2 Фесс. в этом ракурсе, то оно становится достойным комментарием в 1Фесс. При учете уже упомянутой динамики богословских взглядов. |
| 6:6 )? Облечены ли силой свыше, укрепляющей нашу волю? Можем ли без ропота снести, если бы Господу угодно было испытать нашу веру напастями века сего — нищетой, болезнями и другими бедствиями? Готовы ли защищать истину с тем мужеством, какое отличало первых провозвестников Евангелия и т. д. Блаженны те из христиан, которые могут на все эти вопросы отвечать положительно. К таковым должен быть обращен только следующий совет апостола: “ Духа не угашайте! ” (1 Фесс. 5:19). Ho горе тем душам, кототорые не имеют благодатного общения с Духом Божиим. Ko всем таковым взывает апостол: “исполняйтесь Духом!” Что мы должны делать со своей стороны в отношении любви Бога Отца, благодати Сына и общения Святого Духа? “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа будет со всеми вами” (ср. 2 Кор. 1:2 ). Часто слышим мы эти слова из уст служителя Божьего, — каждый раз, когда присутствуем при совершении литургии. Но особенно прилично напомнить об этих словах христианам в настоящий день, посвященный прославлению Святой Троицы. Ныне по преимуществу открылась благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа. 1. На любовь Бога Отца мы должны отвечать взаимной любовью. а) Бог даровал нам неисчислимо великие благодеяния в творении и явил к нам бесконечную любовь. Сами наказания, которыми Он угрожает и наказывает нас, суть великие благодеяния, так как они опять обращают наше сердце к небесному Отцу. Но особенно великую любовь Бог явил в искуплении, в послании Сына своего. “ Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего ” (1 Иоан. 4:9). “ Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими ” (1 Иоан. 3:1). Как велика любовь, предающая Сына для искупления раба! б) На любовь Отца мы должны отвечать взаимной любовью . Он есть не только высочайшее и любви достойнейшее благо, но и всеблагой Отец. Отдадим Ему наше сердце — в молитве, послушании, благодарении, терпении, преданности и т. д. Это будет нашей взаимной любовью. 2. Мы должны верно содействовать благодати, приобретенной нам Иисусом Христом. а) Иисус Христос своим послушанием снова приобрел нам Божью любовь и снова доставил нам усыновление Божье: это — благодать. Он опять примирил нас с Богом и своими страданиями загладил нашу вину: это — благодать. Он опять низвел на нас силу благодати с неба. Он заключил благодать и божественную помощь в своих святых таинствах. б) Такой благодати мы должны содействовать . Божья благодать и наше собственное стремление в состоянии совершить всякое добро. Благодать помогает и поддерживает: почему же мы не содействуем ей?! Мы должны охранять приобретенное нам Божье усыновление, посредством веры и покаяния изглаживать наши грехи, усердно принимать святые таинства и постоянно делать то, к чему побуждает нас особенная благодатная сила каждого отдельного таинства. |
| После сего обстоятельного наставления еще раскрывается в Евангелии от Иоанна существенное учение таинственной внутренней молитвы сердца и, во-первых, предлагается в мудрой истории беседа Иисуса Христа с Самарянкой, где открывается внутреннее поклонение Богу в духе и истине, какового желает Бог, и которая есть непрестанная истинная молитва, как живая вода, текущая в живот вечный (Иоан. IV, 5-25). Далее в 15 главе от 4-го стиха до 8-го еще яснее изображается сила, мощность и необходимость молитвы внутренней, т. е. пребывание души во Христе, в непрестанной памяти Божией. Наконец, прочти в 16-ой главе сего же Евангелиста от 23-го до 25-го стиха. Смотри, какая из сего раскрывается тайна! Видишь ли, что молитва во имя Иисуса Христа, или так называемая Иисусова молитва, т. е. Господи, Иисусе Христе, помилуй мя , часто и многократно повторяемая, имеет величайшую силу и с большим удобством отверзает сердце и освящает. Это достоверно можно заметить из примера. Апостолов, которые хотя и не один год были учениками Господа Иисуса и уже были от Него научены молитве Господней, т. е. «Отче наш» , и нам от них известной, но при окончании Своей земной жизни Иисус Христос открыл им тайну, чего еще в молитве им недоставало, чтобы молитва их была решительно успешна. Он сказал им: «Доселе не просисте ничесоже во имя Мое. Елика аще чесо просите от Отца во имя Мое даст вам». Это так с ними и было, ибо после сего, когда Апостолы научились приносить молитву во имя Господа Иисуса Христа, тогда сколько они произвели дивных чудотворений, и как обильно просветились сами!.. Теперь видишь ли связь и полноту учения о молитве, так премудро изложенную в св. Евангелии? Если же после сего приступить к чтению и посланий Апостольских, то и в них найдешь также последовательное учение молитвы. Для продолжения предшествовавших замечаний я укажу тебе некоторые места, изъявляющие принадлежности к молитве. Так в Деяниях Апостольских описывается практика, т. е. прилежное и постоянное упражнение в молитве первенствующих христиан, просвещенных уверованием во Иисуса Христа (Деян. IV, 31); повествуется о плодах или последствиях сего постоянного пребывания в молитве, т. е. излияния Духа Святого и даров Его на молящихся. Подобно сему увидишь и в 16 главе, в стихах 25 и 26. Потом следуй по порядку посланий Апостольских и ты увидишь: 1) как необходима молитва во всех случаях жизни (Иак. V, 13–16); 2) как помоществует молиться Дух Святый (Иуд. I, 20–21) и (Рим., VШ, 26); 3) как должно всегда молиться духом (Ефес. V1, 18); 4) сколь потребны спокойствие или внутренний мир при молитве (Филип. IV, 6–7); 5) сколь необходимо непрестанно молиться (Фесс. V, 17, и 6) наконец заметим, что должно молиться не токмо о себе, но и о всех (1 Тим. II, 1–5). |
| " и последнее — " Заступи, спаси, помилуй " . Во время этой второй ектении читается священником " молитва верных вторая: " Литургия святого Иоанна Златоуста: Литургия святого Василия Великого: " Паки, и многажды Тебе припадаем, и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше (3 Цар. 8:28) очистиши наша душы и телеса от всякия скверны плоти и духа (2 Kop. 7:1) и даси нам неповинное и неосужденное предстояние Святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития и веры и разума духовнаго (Кол. 1:9): даждь им всегда со страхом и любовию служащым Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых (1 Езд. 2:63) Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися (2 Фесс. 1:5) " . " Боже, посетивый в милости и щедротах (Пс. 102:4) смирение наше, поставивый нас, смиренных и грешных и недостойных раб Твоих, пред святою славою Твоею, служити Святому Жертвеннику Твоему: Ты укрепи нас силою Святаго Твоего Духа в службу сию (Лк. 4:14 Рим. 15:13 2Кор. 4:1 и даждь нам слово во отверзение уст наших (Еф. 6:19) во еже призывати благодать Святаго Твоего Духа на хотящыя предложитися Дары " . Кроме прошения об очищении души и тела и укреплении молящихся силой Святого Духа, в этой молитве характерно и то, что священник говорит не только от своего имени, но и от имени " молящихся с нами " и " с любовию служащих Тебе " . Это подчеркивает соборный характер евхаристической молитвы. Народ сослужит священнику, и только то евхаристическое приношение раскрывает вполне всю глубину церковной молитвы, которое является выражением соборной полноты и которое совершается не втайне от молящихся, не глухо и немо, а " единеми усты и единем сердцем " . Священник не противопоставляет себя народу, а, наоборот, настаивает на этом единодушном совершении Евхаристии с народом. Церковь заключается не в одном только клире, но во всей плироме церковного народа, хранителя благочестия. Нельзя не обратить внимания также и на то еще обстоятельство, что в этих молитвах верных, особенно во второй из литургии святого Василия Великого, священник просит дать нам " слово во отверзение уст наших, во еже призывати благодать Святаго Твоего Духа на хотящыя предложитися Дары " . |
| Литургия верных также до некоторой степени выдерживает эту линию. Хотя первая ектения в ней и содержит всего два прошения, но оканчивается она после диаконского возгласа «Премудрость» обычным возгласом «Яко подобает…». После этой ектении сряду произносится вторая ектения, «Паки и паки…» представляющая собой сокращенную великую ектению и состоящая из прошений: «О свышнем мире…» — «О мире всего мира…» — «О святем храме сем…» — «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды…» — «Заступи, спаси, помилуй…» — «Премудрость». Священник после прочтения тайной молитвы провозглашает: «Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Если священник служит без диакона, то он говорит только первое прошение — «Паки и паки…» и последнее — «Заступи, спаси, помилуй». Во время этой второй ектении читается священником «молитва верных вторая»: Литургия святого Иоанна Златоуста: «Паки, и многажды Тебе припадаем, и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше (3 Цар. 8:28), [ 278 ] очистиши наша душы и телеса от всякия скверны плоти и духа (2 Kop. 7:1), [ 279 ] и даси нам неповинное и неосужденное предстояние Святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития и веры и разума духовнаго (Кол. 1:9): [ 280 ] даждь им всегда со страхом и любовию служащым Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых (1 Езд. 2:63) [ 281 ] Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися (2 Фесс. 1:5). [ 282 ] » Литургия святого Василия Великого «Боже, посетивый в милости и щедротах (Пс. 102:4) [ 283 ] смирение наше, поставивый нас, смиренных и грешных и недостойных раб Твоих, пред святою славою Твоею, служити Святому Жертвеннику Твоему: Ты укрепи нас силою Святаго Твоего Духа в службу сию (Лк. 4:14; [ 284 ] Рим. 15:13; [ 285 ] 2 Кор. 4:1 [ 286 ]), и даждь нам слово во отверзение уст наших (Еф. 6:19), [ 287 ] во еже призывати благодать Святаго Твоего Духа на хотящыя предложитися Дары». |
| 12) Человек состоит из тела, души и духа, который и остается бессмертным, по разлучении с телом и душою: «и возвратится прах в землю, чем от и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес.5:23 ). «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа» ( Евр.4:12 ). В Откровении, как мы видели, содержится учение о двусоставности, а не трисоставности человеческой природы: человек состоит из двух начал: души и тела. В Священном Писании духовное начало в человеке безразлично называется то душою, то духом. «Выходила из нее (Рахили) душа... Испустил Исаак дух» ( Быт.35:18, 29 ). «Душа Моя скорбит смертельно» ( Мф.26:38 ). «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:46 ). «Не оставлена душа Εго в аде» ( Деян.2:31 ). «Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ). «Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом» ( 1Кор.7:34 ). «В людях, – говорит святой Иоанн Златоуст , – нет никакого различия между духом и душою; но эти два названия обозначают одно и то же, как тело и плоть, человек и разумное животное». 786 В 1 Послан. к Фесс. ( 1Фес.5:23 ), по мысли апостола, дух не есть особое начало параллельно стоящее в отношении к душе, а особенный духовный строй (обновление духа – Рим 7:6, 6:4 ), возникающий в душе христианина, при помощи Святого Духа; следовательно дух есть та же самая душа, только после благодатного своего обновления ставшая жить во Христе новою духовно-благодатною жизнью. 787 «Мы слышали многих братьев в Церкви, – пишет святой Ириней Лионский , – которые имели пророческие дарования и через Духа говорили разными языками и для общей пользы выводили наружу сокровенные тайны людей и изъясняли таинства Божии; таковых апостол называет также духовными, и они духовны по причастию Духа. Если же не будет в душе Духа, таковой поистине есть человек душевный и, оставшись плотским, будет несовершенный... По апостолу ( 1Фес.5:23 ), совершенны те, кто и Духа Божия в себе пребывающего имеет, и души и тела свои сохраняют беспорочными, храня веру Божию, т.е. в Бога, и соблюдая правду в отношении к ближнему». 788 |
| Другими словами: путем критики и логических методов философского познания, разум подтверждает из человеческого сознания и из обыденной жизни то, что в Свящ. Писании свидетельствуется из откровения. В Свящ. Писании одобряется деятельность разума в познании религиозно-нравственной истины; там человек призывается: " Исследовать Писание ... все испытывая, доброго держаться ... не всякому духу верить, но испытывать духи, от Бога ли они ... познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная,... возрастать в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, быть чистыми и непредкновенными в день Христов " (Ин. 5:39; Фесс. 5:21; 1 Ин. 4:1; Рим. 12:1; Филип. 1:9,10). Из отцов Церкви особенно Иустин Философ, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, бл. Августин, Феодорит и др. утверждают полезность разума в деле познания христианской истины. Хотя Свящ. Писание предостерегает христиан, чтобы не увлекли их философией и пустым обольщением, по человеческому преданию, по стихиям мира, а не по духу Христа (Колос. 2:8; 1 Тим. 6:20). Значение и важность Нравственного Богословия Значение и важность Нр. Б. сами собой открываются из понятия о нравственности и ее значения. Если нравственная жизнь есть выполнение назначения, указанного Богом человеку, если она сообщает ему личное и высшее достоинство, доставляет ему истинное благо и счастье, то отсюда видна важность и обязанность изучать Нр. Б. Оно важно не только для некоторых лиц, напр., начальствующих и воспитывающих, но для всех без исключения, так как все призваны к богоугодной и нравственной жизни. Конечно, одно только знание нравственных правил, само собой не порождает нравственности, как думал Сократ, утверждавший, что знание есть добродетель, или Фихте (наука есть зерно жизни), также Гегель (логическая идея есть родительница бытия). Можно знать нравственное учение и не жить по нему. И такие случаи встречаются, к сожалению, весьма часто. Священное Писание эти случаи предполагает и говорит: " Раб, ведавший волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много " (Лук. |
|
|
