| Еф. 2:7. 1553 Пс. 33:9. 1554 Деян. 4:17–18. 1555 Лк. 6:22. 1556 2 Кор. 4:13; Пс. 115:1. 1557 Пс. 83:6. 1558 Пс. 37:4. 1559 2 Петр. 1:19. 1560 Пс. 103:23. 1561 Буквально: «как знает дорога» (ς οδεν δς). 1562 Общий тропарь преподобному, глас 8; Ср.: Быт. 1:26. 1563 Буквально: «цвету». 1564 Варианты перевода: «за которой следует» или «которой приходит на смену». 1565 Евагрий Понтийский, Главы деятельные к Анатолию (приписываются Нилу Синайскому), 70 — PG 40, 1244А; Нил Синайский, О различных лукавых помыслах 18 — PG 79, 1221В. 1566 Еф. 5:27. 1567 Ср.: Пс. 33:9. 1568 Тропари по непорочных из чина погребения; Ср.: Быт. 1:26. 1569 Быт. 1:26. 1570 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrötiennes, v. 5, p. 149. 1571 Сол. 1:5; Евр. 10:22. 1572 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chremiennes, v. 5, p. 149–150. 1573 Исх. 24:10. 1574 Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρης, σ. 140. 1575 Там же. 1576 Максим Исповедник, Схолия на «О божественных именах», 2, 11 — PG 4, 232С. 1577 Авв. 3:11. 1578 Мал. 4:2. 1579 Это прилагательное в собственном смысле употребляется исключительно по отношению к луне. 1580 Мф. 13:43. 1581 Пс. 35:10. 1582 Ин 1,16. 1583 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 14, 1 — PG 59, 92. 1584 В издании Меретакиса слова «Λγου Πατρ» даны с заглавной буквы, но совершенно невероятно, чтобы они относились к Самому Отцу Слова — Богу Отцу. А в новогреческом переводе — строчными буквами «сам отец слова», но и тогда смысл остается темным. Мы перевели « του λγου» как «о котором речь», предполагая, что речь может идти о Златоусте, на которого св. Григорий ссылается в предыдущем параграфе. 1585 Амелет («Не знающий забот» или «Избавляющий от забот»), по Платону — одна из рек Аида. Плутарх говорит, что вода ее не может удержаться в сосуде, но выливается произвольно. 1586 Ин. 15:25; Пс. 34:19; 69:5. 1587 2 Тим. 2:15. 1588 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149. 1589 Быт. 1:26. 1590 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149–150. 1591 |
| 2 Кор. 11:14. 1518 2 Кор И, 14. 1519 2 Кор. 11:15. (В тексте Писания: и служителие его преобразуются (μετασχηματζονται) яко служители правды ). 1520 Рим. 16:18. 1521 Синезий Птолемаидский, De insomniis, 5 — PG 66, 1293D. 1522 Здесь игра слов: «δαιμνιον — εδαμονας». 1523 Этот и следующий параграфы почти дословно повторяют находящиеся в Первом письме к Варлааму, 46–47. 1524 Порфирий. О жизни Плотина, 22 — Brehier, v. 1, p. 24. 1525 Там же, р. 25. 1526 У Плотина, как и вообще у античных авторов, термин «δαιμνιος» не несет отрицательной коннотации, и его следовало бы скорее переводить как «божественный» (как переводит это место и М. Л. Гасиаров: «из гробницы исторгнув Божию душу свою, устремляешься в вышние сонмы Светлых богов»), но, следуя контексту Паламы, мы сочли необходимым перевести его как «демонический». 1527 Там же, р. 25–26. 1528 Маврикий. Жизнь Прокла, 23 — J. F. Boissonade (ed.), Paris, 1862, p. 162–163. 1529 Там же, 18 — p. 160. 1530 Григорий Богослов, Слово 39, 5 — PG 36, 340А. 1531 Кол. 3:3. 1532 Откр. 20:5, 6. 1533 «λυδα», — чаще «λυδα λθος», — кремнистый камень, первоначально открытый в Лидии (область в Малой Азии) и использовавшийся для химического анализа золота. 1534 Буквально: «то, чего надлежит избегать». 1535 Прем. 7:23. 1536 Еф. 1:19. 1537 Ср.: 3–й тропарь канона на утрене в Неделю торжества православия; 1–я молитва Обручения в чине браковенчания. 1538 Аристотель, Никомахова этика, 9, 10. 1539 Быт. 2:24. Ср.: Еф. 5:31; Мф. 19:5. 1540 Прем. Сол. 7:23. 1541 Василий Великий (псевдэпиграф), Против Евномия, 5 — PG 29, 713А. 1542 1 Кор. 6:17. 1543 Пс. 39:17. 1544 Макарий Великий, Слово 4 (О терпении и рассудительности), 13 — PG 34, 876D. 1545 2 Кор. 11:14. 1546 Диадох Фотикийский, Главы, 40 — Е. Des Places, Sources Chrétienne, v. 5, p. 108. 1547 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrütienne, v. 5, p. 149. 1548 Ср.: Пс. 45:11. 1549 Мф. 6:6. 1550 Пс. 50:12. 1551 Пс. 118:103. Изложение в этом параграфе в основном следует «Лествице» Иоанна Синайского. 1552 |
| Не оскверняется и храм иерусалимский тем, что там рядом с изображениями св. ангелов – херувимов, были выделаны и статуи различных тварей ( 3Цар. 7:25–29,36 ; Иезек. 41:17–20). Когда царь Ахаз очистил храм от некоторых из этих статуй, то тем самым он сделал неугодное Богу ( 4Цар. 16:2–27 ). Что касается почитания нарисованных на иконах тварей, то, разумеется, никто из православных не почитает их, помещают же их на иконах для наглядности и ради соблюдения исторической истины на иконах. Во время входа Господня в Иерусалим, люди, встречавшие Иисуса Христа, подстилали одежды свои и устилали древесными ветвями дорогу, по которой Спаситель ехал на осляти. И никто, даже сектант, не станет говорить, что такое почитание проявлялось населением Иерусалима тому осляти, на котором ехал Христос Господь; напротив, каждый понимает, что таким способом проявлялось уважение только ко Христу Спасителю ( Мф. 21:7–9 ). Если кто из православных, из-за своей неосведомленности проявляет почитание не к святому, а к твари, то это он делает вопреки учению Православной Церкви и требованиям пастырей церковных. Такие люди «слепые», а потому и греха на себе не имеют ( Иоан. 9:41 ; смотр. 15, 22). е) Это ничуть не унижает св. икон, так же, как не унизило Христа Спасителя насмеяние Его врагов на суде и на Голгофе ( Мф. 27:41–50 ; сравн. Мф.12:23–28 ), как не унизили телесные страдания разных мучеников ( Евр. 11:36–38 ). Это наиглавнейшая мудрствования сектантов против почитания св. икон. Они, как следствие неосведомленности и непонимания, нисколько не подрывают взглядов Православной Церкви на почитание святых икон. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон: Исх. 33:20–23 ; Втор. 4:12–15 ; Иоан. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Евр. 9:5 ; Исх. 20:3–5 ; Лев. 19:4, 26:1 ; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15 ; Псал. 113:12–16, 134:15–17 ; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2 ; Деян. 17:29, 19:26 , 1Иоан. 5:21 ; Рим. 1:21– 23 ; 1Кор. 8:4–7 ; Галат. 4: 8 ; Откр. 9:20 . |
| Господь Иисус Христос дал им не только право возвещать Его волю, но и власть обязывать к чему-либо я разрешать от обязательств (Мф. 18,18), в силу чего они устанавливали правила церковной жизни, обязывали или разрешали верующих в исполнении различных установлений. Так, на Иерусалимском Соборе они ввели закон, воспрещающий ядение идоложертвенного, удавленины и примение других языческих обычаев, разрешивший от обрезания и исполнения других установлений обрядового закона Моисея (Деян. 15, 23….16,4). К исполнению соборных постановлений апостолы обязали указанием на божественное происхождение проявляемой ими власти: " Изволися Духу Святому и нам " . Тою же властию ап. Павел давал " заповедь " от имени " Господа Иисуса Христа " (1 Сол. 4, 2), добавив в другом своем Послании: " о прочих же, егда прииду, устрою " (1 Кор. 11, 34). Эта власть перешла от апостолов к их преемникам: " Сего ради оставих тя в Крите, - пишет ап. Павел Титу, - да недоконченная исправили " (1, 5). По учению ап. Павла епископы поставлены Духом Святым " пасти Церковь " (Деян. 20, 28). Преемники апостольской власти во все времена вводили различные установления, сообразно с нуждами мест и времени. Вследствие этого возникли многочисленные правила, касающиеся богослужения и церковной жизни вообще. Право законодательства предполагает и право надзора за исполнением закона. Для предотвращения от греха, направленного к тому, чтобы отторгнуть от состава Церкви возможно большее число ее членов, нужна власть для предостережения всех и устранения соблазна. Поэтому Церкви принадлежит и власть судебная, осуществляемая иерархическим составом. Указывая на суд Церкви (Мф. 18, 17), Спаситель, как следует думать, имел в виду приговор имеющих власть вязать и решить. " Сия глаголы (-учи) и моли (-увещавай) и обличай со всяким повелением: да никтоже тя преобидит (- презрит, пренебрегает) писал Апостол Титу (2, 15). То же повелевал он Тимофею: " Согрешающих же пред всеми обличай, да и прочие страх имут " (1Тим. 5, 20). Он же осуждал коринфян за обращение к языческим судиям для решения споров и повелевал прибегать к суду Церкви (1 Кор. |
| В особенности сердце, – как это принято и в нашем образе выражения –служит у Ап. Павла седалищем чувства (аффекта) – этого непосредственнейшего обнаружения, основной функции внутренней жизни. Так, в нем находит выражение чувство печали Рим.9:2 : «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему». Равно также выражается в сердце и противоположное чувство – чувство радости Еф.5:19 : «исполняйтесь духом... поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ср. Кол.3:16 , Чувство утешения находит свое седалище здесь же Еф.6:22 : «послал к вам Тихика..., чтобы он утешил сердца ваши» ср. Кор.2:2, – равно также и чувство мира Кол.3:15 : «да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ср. Флп.4:7 . В сердце обитает и чувство любви 1Тим.1:5 : «цель увещания есть любовь от чистого сердца». Рим.10:1 : «благоволение (εδοκα) моего сердца» (если слово εδοκα здесь перевести «благоволение» Ср. 2Сол.3:5 ). Предмет любви тоже пребывает в сердце 2Кор.7:3 : «вы в сердцах наших», ср. Флп.1:7 , и остается в сердце вопреки пространственному отдалению Сол.2:17: «мы братие, были разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем». Радостные аффекты расширяют сердце 2Кор.6:11 : «сердце наше расширено», – печальные чувства сжимают его 2Кор.2:4 : «от великой скорби и стесненного сердца я писал вам». Также локализируется в сердце воля, близко стоящая к чувству, бесспорно тесно связанная с аффектами чувства 1Кор.4:5 : Бог «обнаружит сердечные намерения». В Рим.1:24 употреблено выражение «похоти сердец». Твердая, по одному направлению неуклонно стремящаяся воля обозначается как «твердость», «непреклонность сердца», – как «ожесточение», если направляется на зло Еф.4:18: «были отчуждены от жизни Божией – по причине... ожесточения сердца их», между тем о твердой воле, стремящейся к добру, говорится в 1Сол.3:13 : «чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне». В 2Сол.2:17 сказано: «да утешит ваши сердца и утвердит во всяком слове и деле благом». О человеке, который уже твердо стоит в добром направлении воли, говорится 1Кор.7:37 : «кто непоколебимо тверд в сердит своем... тот хорошо поступает». |
| 37:2. 3. 14). 53. Все сие я привел на память для того, чтобы, рассматривая жития святых, «не влаялись мы всяким ветром учения» (Еф. 4:14), но воодушевлялись на труд, и, житие их имея образцом в предлежащей нам жизни, соделались народом Божиим особенным.— «Не будем оскорблять Духа Святаго, Которым знаменались мы в день избавления» (Еф. 4:30), «ни угашать Его, ни пророчествия уничижать» (1 Сол. 5:19. 20), дабы не оказалось, что, когда Дух Святый благоволит обитать в нас, мы не даем Ему места. Никого другого не будем бояться, кроме Бога, Который есть праведный Воздаятель и Судия дел каждого, и Который с преподобным – преподобен, и с мужем неповинным-неповинен,-как Сам говорит: «Аз любящия Мя люблю, ищущии же Мене, обрящут благодать» (Прит. 8:17); и в другом месте: «аще пойдете ко Мне страною, пойду и Аз с вами в ярости страною» (Лев. 26:23. 24). 54. Не будем гневаться друг на друга; а если, когда гневом побеждены будем, сделаем так, чтоб и гневаясь не согрешать, т. е., будем покаянием предварять захождение солнца (Пс. 4:5; Еф. 4:26). Будем помнить, что нам заповедано в Писании, многократно прощать согрешающего против нас (Мф. 18. 21), и даже оставлять пред алтарем дар наш, угрожая, что он не примется, пока чрез примирение не сделаем его угодным Богу, – чтобы можно было нам с дерзновением возглашать в молитве: «о ста в и нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6:12), и апостол заповедует «прощать, аще кто на кого имать поречение, яко же и Христос простил есть нам» (Кол. 3:13). Будем в кротости учениками всех Святых и особенно пророка Давида, о котором написано: «помяни, Господи, Давида и всю кротость его» (Пс. 131:1), и Моисея, о котором читаем, что он был «кроток –зело паче всех человек, сущих на земли» (Числ. 12:3). И Господь в Евангелии о кротких говорит: «блаженни кротцыи, яко тии наследят землю» (Мф. 5:5); и еще сказано: «бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная» (Еф. 5, 1); и: «будете вы совершени, акоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48); и в другом месте: «будете святи, якоже свят есмь Аз Господь Бог ваш» (Лев. 11:44) 55. Читая сии свидетельства, да сеем и мы семена правды, дабы пожать плод жизни. Потщимся возжечь свет ведения; ибо время уже нам познать Бога, да приидет к нам чрез сие плод правды. «Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2 Кор. 6:2). Искренно возлюбим друг друга, согласно с словом Писания: «исполнение закона любы есть» (Рим. 13:10). Что подтверждает и св. Иоанн, говоря: «заповедь прияхом от Отца... да любим друг друга» (2 Ин. 4; 1 Ин. 3:23); и еще: «да любяй Бога любит и брата своего» (1 Ин. 4, 21); и опять: «не якоже Каин от лукаваго бе, и закла брата своего. И за какую вину закла его? Яко дела его лукава беша, а брата его праведна. Не чудитеся, братия мои, аще ненавидит вас мир. Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию» (1 Ин. 3:12 –14). –Будем же любить себя взаимно. |
| 93. Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти… Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу… Пребудет оно [сердце — Ред.] во все дни в страхе Господнем (Притч. 14. 27; 8. 13; 23. 17). 94. Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно на земле семя его (Пс. 111. 1–2). 95. Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий путями Его (Пс. 127. 1). 96. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Бойтесь Господа, [ все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его (Пс. 33. 8, 10). 97. Слово 49. 98. Утверди слово Твое рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою… Трепещет от страха плоть Моя (Пс. 118. 38, 120). 99. Ис. 11. 2–3. 100. Мф. 5. 22, 25, 26, 29. 101. Мф. 6. 15. 102. Лк. 12. 16–20. 103. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10. 28). 104. Ей, говорю вам, того бойтесь (Лк. 12. 5). 105. Ср.: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк. 12. 35–37). 106. Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13. 37). 107. Объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои… дыбом стали волосы на мне (Иов. 4. 14–15). 108. 2 Пет. 3. 10. Откр. 6. 14. 109. 1 Сол. 4. 16. Ин. 5. 28. 110. Преподобный Нил Сорский. Слово 7. 111. 1 Кор. 4. 4. 112. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания». 113. Слово 1. 114. Пс. 110. 10. 115. Теперь Я знаю, что боишься ты Бога (Быт. 22. 12). 116. Ср.: Общник я всем боящимся Тебя (Пс. 118. 63). 117. Алфавитный патерик. 118. Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. 39. 119. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10. 38). 120. Сар. 35. 121. Гал. 5. 24. 122. Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18. 10). 123. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4. 18). |
| К сему апостол присоединяет наставление о будущем пришествии Христовом и успокаивает относительно некоторых обстоятельств, коими возмущались ожидавшие пришествия Христова (4, 13–5:11). В заключение дает различного рода наставления (5, 20–21) [между прочим относительно «προφητιν χρισμα» – не унижать его отвержением и не принимать без духовного испытания] вместе с благожеланиями (5, 22–28). 766 Если недавно, вопреки главным образом Hoffmann " y Die h. Schr. N. Т. im Zusammenh. Th. 1. Thess–Brr. 1862., I. c; д Laurent Neutestamentl. Studien Goth. 1866. S. 49. ff. (по примеру уже Гроция Annot. in N. Т. Par. 1644), H. Ewald в его Jahrb. der bibl. Wissensch. Gött. 1851. S. 250 и Baur (о нем смотри ниже) из нашего второго послания к Солунянам, не обинуясь (не придавая решительно никакого значения древнейшему постоянному преданию) сделали первое, а из первого второе, то их легко придуманная и потому легкомысленная аргументами, опирающаяся только на субъективных основаниях (будто место 1Сол. 4, 11 есть цитата из 2Сол. 3, 12 ; в 1 посл. к Сол. бедствия солунской церкви представляются уже прекратившимися, а во 2 посл. еще существующими; говорящее о втором пришествии места 1Сол. 4,13–17 и 2Сол. 2, 1 . всего естественнее располагаются будто бы так, что последнее предшествует первому; в 1 посл. к Солун. фессалоникская церковь представляется уже слишком давно существующею, и особенный признак подлинности посланий Павловых 2Сол. 3, 17 уместен лишь в первом, а не во втором послании!) лишена всякой доказательной силы, даже такой, какую имеет veri simile. 767 Сначала Павел обстоятельно раскрывает (гл. 1) вечную истину второго пришествия Христова; далее показывает, что явление Господа должно быть предварено появлением антихриста (2. 1–12), и присовокупляет (2, 13–3 гл.) разного рода увещания частью напоминая уже сделанные прежде, частью предлагая новые; наконец (гл. 3, 17. 18) заключает послание собственноручным приветствием. 768 Указания на это послание можно находить у Климента Римск. |
| 234 – 174. Иза Брянска Пречистые Богородицы Свинскава моностыря игумен Карнилей и в сына своего духовного места 344 келаря Иева руку приложил. 235 – 175. Того же монастыря строитель Варсунофей р. В экземпляре Оружейной Палаты 1 – 1. Смиреный Ефрем, Божиею милостию, митрополит Казанскый и Свияжскый. 2 – 2. Божиею милостию смиренный, Кирил, митрополит Ростовскый Ярославскый. 3 – 3. Смиренный Иона, Б[ожиею милостию, митрополит] С[арскии и Подонскии]. 345 4 – 4. Божиею милост[ию, смиренный Гераси]м,[архиепи]скоп [Суждалскии и Тору]скии. 5 – 5. См[иренный Феодорит, Божиею милостию, архиепископ Рязанскии и М]ур[омскии]. 6 – 6. Смиренный Арсений, Божиею милостию, архиеп[ис]коп Архангельскии. 7 – 7. Сми[ренный Иосиф, Коло]менскы и К[оширс]кый. 8 – 8. Смиренный Селивестр, еп[ископ Корелскии и Орешскии]. 9 – 9. [Рожественного монастыря архимарит Исаия]. 10 – 10. Ч[юдо]ва монастыря ар[химарит Аврамей]. 11 – 11. [Живоначалные Троицы Сергиева монастыря келарь старец Аврамей]. 12 – 12. Симонова монастыря архимарит Павел. 13 – 13. Свияжской архиморит Корнилей. 14 – 14. [А]н[д]рониковской архимарит Сергей. 15 – 17. Кирилова монастыря игумен Матфей. 16 – 15. С Костромы Ипатцкого монастыря архимарит Кирил. 17 – 16. Из Нижнева Печерского монастыря архимарит Феодосей. 18 – 18. Из Ростова Богоявленского монастыря архимарит [Иосиф]. 19 – 19. [С Костромы Богоявленского монастыря игумен Арсении]. 20 – 20. [Богоявленской игумен Семеон из Ветошного ряду]. 21 – 21. Из Ярославля Спаского монастыря архимарит Феофил. 22 – 22. [Чюдова монастыря келарь старец Мисаило]. 23 – 23. Из Боровска Пафнутьева монастыря игумен [Иона]. 24 – 24. С Волока Иосифова монастыря иг[умен Арсении]. 25 – 25. [Спа]ского монастыря из Суздаля архимадрит Ми[трофан]. 26 – 26. С Резани Спаской архиморит Рофаил. 27 – 27. С Вологды Каменого монастыря архимарит Питирим. 28 – 28. Из Ростова Борисоглебской игумен Петр. 29 – 29. С Р[еза]ни [Сол]отчинского монаст[ыря Трифон]. 30 – 30. С Вологды Прилуцково монастыря игумен Кирил. 31 – 31. Ис Кашина Колязина монастыря игумен Феодосей руку пр[иложил]. |
| 5. Ангелы различаются и подразделяются между собой по совершенству и чину. Святое Откровение ясно говорит об этом различии и подразделении между ними. Когда Апостол Павел хочет точнее определить, что Единородный Сын Божий сотворил на небе, он говорит: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси..., аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти» (Кол. 1:16, 2,10; Еф. 1:21, 3,10). Помимо этих четырех степеней, Святое Откровение различает еще пять степеней небесной иерархии: Серафимов (Ис. 6:2), Херувимов (Быт. 3:24; Исх. 25:18—22; Иез. 9:3, 10,1—20, 41,18, 20, 25; Пс. 79:2, 17,11, 98,1; Ис. 37:1), Силы (Еф. 1:21; Рим. 8:38; 1 Петр. 3:22), Архангелов (Иуд. 1:9; 1 Сол. 4:16) и Ангелов (Рим. 8:38; 1 Петр. 3:22). Исповедуя эту Богооткровенную истину о подразделении и различии между святыми Ангелами, Церковь в лице Святых Отцов делит их на три чина, а каждый чин на три ряда. Такое подразделение выражено в древнем церковном сочинении «О небесной иерархии», приписываемом святому Дионисию Ареопагиту. В этом сочинении Небесные Силы, в зависимости от совершенства естества и близости к Трисолнечному Божеству, разделяются на три иерархии, а каждая иерархия — на три лика. Высшую иерархию составляют Серафимы, Херувимы, Престолы; среднюю иерархию: Господства, Силы, Власти; низшую иерархию: Начала, Архангелы, Ангелы. Высшая иерархия получает свет от Трисолнечного Господа, средняя получает от высшей, а низшая от средней. Это бывает «сообразно их природе и чину». «Ангелы отличаются один от другого светом и положением, будь то их свет зависит от их положения или их положение зависит от их света; и они просвещают один другого, ибо превосходят одни других чином или естеством. Ясно, что высшие Ангелы передают свет и знание низшим». Преподавая всегда такое учение о святых Ангелах, Церковь на Пятом Вселенском Соборе осудила мнение Оригена, в соответствии с которым все бестелесные духи сотворены полностью одинаковыми по естеству и первоначально не были разделены на степени, но это случилось тогда, когда их известное число пало и отпало от Бога. |
|
|
