| II. Порядок на богослужебных собраниях. Ап. Павел постоянно призывает к тому, чтобы на молитвенных собраниях христиан все было «благопристойно и чинно» (1 Кор 14. 40). Это особенно касалось практики языкоговорения на собраниях (1 Кор 14. 20-23), а также соблазнительного для определенной части христиан внешнего вида женщин (1 Кор 11. 2-16). Большое внимание апостол уделяет порядку проведения евхаристических собраний, к-рые вместо того чтобы совершенствовать и объединять участников приводили к плачевным результатам: «Вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. Ибо… слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю» (1 Кор 11. 17-18). Особенно постыдно, по словам Павла, что эти разделения происходили по социальному признаку: «Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» (1 Кор 11. 22). III. Вопросы брака. Большое внимание ап. Павел уделяет также упорядочению брачных отношений между христианами, посвящая этому вопросу гл. 7, к-рая созвучна словам Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем,- если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим,- и мужу не оставлять жены своей» (1 Кор 7. 10-11; ср.: Мф 5. 31-32). Но в нек-рых вопросах брака апостол берет на себя инициативу разрешения проблем: «Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (1 Кор 7. 12-13). IV. Христианская свобода. В коринфской общине существовала группа верующих, к-рые понимали дарованную им духовную свободу во Христе как свободу поступать так, как им заблагорассудится. Их девиз был: «все мне позволительно» (1 Кор 6. 12). Павел отвергает такой примитивный взгляд на свободу, т. к. он знает, что следование данному девизу способно разрушить церковное единство. Это было видно уже на примере конфликтов по поводу вкушения идоложертвенного мяса. |
| 1:19), Им помазанного, с Ним распявшегося (Гал. II:19), в Нем прославившегося на театральных подмостках нашего мира, для которого он сделался зрелищем и ангелам, и человекам (I Кор. IV:9), законным образом состязающегося и стремящегося вперед «к почести вышнего звания» (Филип. III:14); (учащего) радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. XIII:15), имеющего «отвне — нападения, внутри — страхи» (II Кор. VII:5); имеющего «желание разрешиться и быть со Христом» (Филип. I:23); желающего видеть римлян, «чтобы иметь некий плод» и у них, «как и у прочих народов» (Рим. I:13); ревнующего о Коринфянах, и вследствие этой ревности боящегося, чтобы умы их не были посредством обольщения отвращены от чистоты Христовой (2Кор. XI:2-3); имеющего великую скорбь и непрестанную болезнь сердца об израильтянах (Рим. IX:2), «ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. X:3); извещающего не только о скорби, но и о плаче своем о некоторых, «которые согрешили прежде и не покаялись» (II Кор. XII:21). Если эти движения, эти чувства, проистекающие из расположения к добру, но без святой любви, должны быть признаны пороками, то мы дозволяем называть добродетелями действительные пороки. Но когда эти душевные расположения имеют правильное направление, коль скоро они обращаются к тому, к чему следует, то кто тогда осмелится назвать их болезнями или порочными страстями? Поэтому и сам Господь, благоволивший проводить человеческую жизнь в образе раба, но не имевший совершенно никакого греха, имел эти расположения в тех случаях, в каких полагал должным их иметь. И не было ложным человеческое чувство в Том, в Ком были истинное тело человека и истинная человеческая душа. Итак, говорится отнюдь не ложно, когда рассказывается в Евангелии Его, что Он с гневом скорбел об окаменении сердец иудеев (Мк. III:5); что говорил: «Радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали» (Иоан. XI:15); что, приступая к воскрешению Лазаря, проливал слезы (Иоан. |
| Знание» Мы видели, что по мере приближения к Богу, знание и любовь совпадают: мы познаем Бога любя и в Его любви. Когда Христос говорит, что Он знает Своих «овец» так же, как «овцы» (т. е. верные Ему христиане) знают Его, то это то же, как если бы Он сказал, что между Ним и верующими существует совершенная любовь (Ио., X, 1–16, 24–30). Любовь, единение, взаимное понимание — одно и то же. «Раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями, потому что сказал Вам все, что слышал от Отца Моего» (Ио., XV, 15)… «Да будет с вами благодать, милость и мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (II Ио., 3; ср. II Тим., I, 13) Любящий пребывает в свете, ненавидящий — во тьме (I Ио., II, 9–11)… Христос предсказывает, что в последние времена «охладеет любовь» и вместе с тем «многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Мт., XXIV, 8–13)… Любить Бога должно всем умом и всем разумением (Мр., XII, 30, 33). Любовь без знания — слепа; она есть устремление сердца к неведомому и в неведении; такая любовь не может достичь единения с любимым. Бог непостижим более всего сущего, то тот не любит Бога, как должно, кто не обращен к Нему всеми силами своего духа, в том числе и разумом. Нельзя любить Свет во тьме, как бы ослепителен ни был Сам Свет. Любящий Бога будет стремиться познать Его сколько возможно для нас. Полюбить можно по одному озарению, но сама любовь умножает знание, соединяя с любимым. Подобно этому началом знания может быть любознательность, и любовь к истине уже спасительна (II Фес., И, 10). Если мы принимаем истину и хотим жить в ней, она ведет нас к добру и возбуждает в нас любовь ко всему благому. Но возможно сознательно отделять знание от любви и тогда — «знание надме–вает, а любовь назидает» (I Кор., VIII, 1). Подлинная любовь всегда несет в себе начало мудрости, но знание, оторванное от любви, становится источником гордыни и самодовольства и знание, укорененное в гордости, неизбежно поверхностно: только любовь обнимает глубину всего сущего; гордость судит обо всем извне и при том враждебно или свысока. |
| 3. Сыноположение и прославление. От формально-психологических подраздений в человеке надо перейти к вопросу об его назначении, т. е. к тому, что непосредственно интересует мысль богословскую. Библейские слова об образе и подобии Божием, так последовательно развивавшиеся в святоотеческой письменности, внимания Апостола, как кажется, не привлекли к себе. Это не означает, что его учение отрицает божественное начало в человеке. Наоборот, в посланиях ап. Павла мы находим очень много мыслей об этом, и способность человека к богоуподоблению и к максимальному приближению к Божественному им прочувствована очень глубоко. Но все же тема об образе Божием им прямо не использована. В самом деле: (Рим. VIII:29) «… быть подобным образу Сына Своего»; или (1 Кор. XV:49) «… как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного», или (2 Кор. III:18) «… преображаемся в тот же образ от славы в славу»; или, наконец (Кол. III:10) «… облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его», — не развивают в достаточной мере библейской темы об образе Божием в нас. Но, тем не менее, Апостол затрагивает исключительно важные проблемы. Так, прежде всего, учение о том, что люди — храм Божий для обитания Духа Божия (1 Кор. III:16). Апостол настолько непосредственно переживает эту возможность обитания Духа Божия в себе и обладает сам таким автентичным мистическим познанием («восхищение в рай», «третье небо» и т. д.), что все касающееся внутреннего духовного приобщения Богу повествуется им по собственному переживанию. Его единение со Христом есть плод непосредственного мистического опыта. Если сопоставить такие, напр., признания Апостола, как «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. II:20), «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. V:14), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. IV:13), «мы немощны в Нем, но будем живы со Христом силою Божиею в вас» (2 Кор. XIII:4), — то, очевидно, что как бы сама личность Христа вошла в Апостола и пользуется им, как своим орудием, и у ап. Павла всегда налицо эта вера в имманентность Христа в нем». |
| Против этого говорят все те тексты, где личное начало во Христе явно приписывается Сыну Божию, а не человеку. «Я исшел от Отца и пришел в мир и опять оставляю мир и иду к Отцу (Ио., XVI, 28)… Ап. Павел пишет «когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного, который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Богу)» (Гал., IV,4–5). Он же говорил, что «Господь Бог приобрел Церковь кровию Своей» (Де., XX, 28) и что «власти века сего… не распяли бы Господа Славы», если бы узнали Его (I Кор., II, 8)… Ипостасность Св. Духа явствует из описаний Его деятельности. Он есть «иной Утешитель», подобный Христу (Ио., XIV, 16); Он будет свидетельствовать о Христе (XV, 26), научит христиан всякой истине (XVI, 13–15), возвестит им будущее, обличит мир (XVI, Дух Св. молится за нас (Рим., VIII, 26), оправдывает и спасает нас (I Кор., VI, И; Фил., 1,19). Лгать Ему — смертный грех (Дe.,IV,3–4). Можно привести еще десятки таких мест, которые явно говорят о Духе Св., как о личности… Если Дух Св. как бы разделяется во множестве даров, то Сам Он остается единым и по Своей воле раздает Свои силы (I Кор., XIII, 1–13). Мы уже говорили, что Бог Отец по Новому Завету — Источник и Цель Бытия. Он вечно рождает Сына (Новый Завет ссылается на слова Пс. CIX, 3 и II,7). «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ио., V, 26). Текст этот замечателен тем, что он ясно учит нас, что жизнь Сына от Отца, но эта жизнь не дается Сыну извне, но Отец рождает Сына так, что Он Сам становится источником Своей жизни. Личность может происходить от другой, но она не может не иметь в себе жизни… Жизнь Сына обращена к Отцу (I Ио., 1, 2, Ио., I,I) )… «Я живу Отцом», говорит Христос (Но., VI, 57). По словам Христа и «Дух Истины» «исходит от Отца» (Но., XV, 26). Дух Св. есть и Дух Сына Божия Дух Истины, но вечное бытие Он имеет от Отца. Всё, что имеет Отец, принадлежит и Его Сыну; всё что имеет Сын, «возвещается», т. е. является, в Духе Жизни Божией… Дух Св. |
| 1, 10-11) [ 5 ]. Сим предсказано, что везде будет приноситься чистая христианская жертва и следовательно везде будут храмы. Кроме того пророк Исаия предсказал о жертвеннике и жертвах египтян истинному Богу в египетской земле (Ис. 19, 19-20), а пророк Захария о жертвах по всей земле иудейской (Зах. 14, 21).Сам Господь Иисус Христос, совершив вечерю в горнице большой, устланной, повелел и апостолам совершать таинство причащения в Его воспоминания (Лук. 22, 12, 19; 1 Кор. II, 24). Через святого апостола Павла открыто, что это таинство должно совершаться до самого второго пришествия Христова (1 Кор. II, 26). Эта бескровная жертва заменила не только пасхального агнца, однажды в год снедаемого в домах, но и все ветхозаветные кровавые жертвы, которые приносились в храме первосвященником и священниками (Исх. 24,8).Сам Господь Иисус Христос сей бескровной жертве, преданной апостолам на тайной вечери, приписал ту же силу, какую имеет жертва, принесенная Им на кресте и заменившая ветхозаветные жертвы: пейте от нее все; сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемые во оставление грехов (Мф. 26, 28; Лук. 22, 20; Иоан. 6, 51,53).Святой апостол Павел в послании к Коринфянам ясно противопоставляет ее жертвам иудейским и языческим, приносимым в храмах и жрецами, и тем показывает, что и она должна приноситься в храме христианском. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 16-21). Он же пишет евреям: мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии (Евр. 13, 12). Если имеем жертвенник, то и храм. Ибо только в исключительных случаях жертвенники допускались без храмов.В первые времена церковь христианская уподоблялась младенцу: сокровенно возрастающему в утробе матери. |
| Верные а) имеют чрез общение с Господом один дух с Ним: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. VI:17). – В вас должны быть те же чувствование, какие и во Христе Иисусе (Фuлun:II, 5). б) становятся совершенными: во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (Колос. II:9, 10). в) имеют общение с Господом в своих страданиях: радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь (Koл:I, 24). Очевидные знаки единение или общение с Господом: а) внутреннее свидетельство Св. Духа: что мы пребываем в Нем, и Он в нас, узнаем из того, что Он дал наш Святого Духа Своего (1 Иоан. IV:13), б) повиновение Его заповедям: по соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божие совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем (Иоан. II:5), – Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том ( – III, 14). Страшное наказание не имеющему общение с Господом: кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет: а такие ветвь собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Иоан. XV:6). Послания св. Игнатия Богоносца, Казань, 1855 г. глав. 7, стр. 47. Там же, гл. 8, стр. . 166. Магнез. гл. 8, стр. 83. Римл. гл. 1, стр. 121; гл. 3, стр. 126; Еф. гл. 18, стр. 65; Полик. гл. 8, стр. 193; Тралл. гл. 7, стр. 105. Еф. гл. 19, стр. 67. Еф. гл. 1, стр. 36. Римл. гл. 6, стр. 130. Посл. Филип. гл. I. Там же, гл. 11. Аполог. 1, § 63. Разговор с Трифон. гл. 121. Против ересей, кн. 3, § 19, 2. Там же, кн. 1, § 10, 1. Посл. к Дионисию Римскому. На эти слова ссылается св. Афанасий Александрийский в своем послании. § 11. § 10, 11. Эти свидетельства можно читать у преосвящ. Макария: „Правосл. догмат. Богословие». Спб. 1850 г. изд. 2. Т. 1, стр. 305 – 308. Примеры см. у преосвящ. Макария, стр. 308 – 309). Минуций Феликс – Ocmav. сар. 36, 37. См. также у Лактанция Instit. lib. V, сар. 13. Симв. церкви иерусалим. Bingham. Origines ecclesiasm. Halae, 1727. vol. IV, pag. 96. |
| Свт. Иоанн Златоуст. Беседа «В следующий день…», 1//Творения. Т. 12. Ч. 1. С. 297. 108 Он же. Беседа на 1 Кор. 17, 3//Творения. Т. 10. Кн. 1. С. 167. 109 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на кн. Бытия. 21, 2//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 190: «Потому Он даровал ему и душу, чтобы он был и бессмертным навсегда». 110 Он же. Беседа о статуях. 11, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 132; его же. Беседы на кн. Бытия. 13. 1. 111 Свт. Григорий Нисский. Беседа на Песнь песней, 12//Творения. Т. 39. Ч. 3. С. 301. 112 Св. Иоанн Златоуст. Беседа о статуях. 11, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 132; его же. «На следующий день…», 1. 113 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Ранние отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1988. С. 489. Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 5. Гл. XII, 1 и XIII, 3//Творения. М., 1996. С. 467, 476. (Б–ка отцов и учителей Церкви). 114 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Указ. соч. С. 489–490. 115 Свт. Григорий Нисский. Беседа на Песнь песней, 12//Творения. Т. 39. Ч. 3. С. 301. 116 Г. Φλωροφσκυ. Ανατομα προβλημτων της πστεως. θεσσαλ., 1977. Σ. 62. 117 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику Кн. II, 24, 27//Указ. соч. С. 488–489. 118 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на книгу Бытия. XVII, 9//Творения… Т. 4. Кн. 1. С. 153. 119 Свт. Григорий Нисский. Слово о блаженствах, 3//Творения. Т. 38 (Ч. 2). С. 395. 120 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на кн. Бытия XVIII, 3//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 158. 121 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на послание к Ефесянам 19, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 158; О воскресении мертвых, 8//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 479. 122 Преп. Максим Исповедник. О богословии. Гл. 5. Сотница 6. Гл. 48. 123 Свт. Григорий Палама. Беседа, произнесенная в праздник Введения во Храм (во Святая Святых) Пречистыя Владычицы нашея Богородицы//Св. Григорий Палама. Беседы/Пер. архим. Амвросия (Погодина). Репр. изд. M., 1994. С. 76. Т. 3. 124 В книге Бытия: И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть! И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. 125 |
| 16). II. Единство Церкви. Ни в каком др. Послании ап. Павел не уделяет столь большого внимания связи местной, по преимуществу языкохрист. общины с Иерусалимской «Церковью-Матерью». 8-я и 9-я главы Послания объединены одной темой: апостол распоряжается о сборах для Иерусалимской Церкви. Эта помощь была выражением духовной связи с Иерусалимом как с источником духовных даров: Евангелия, миссии и проповеди. Апостол подробно останавливается на этой теме, к-рая очень тесно связана с его проповедью Евангелия - не только формально, потому что Павел обязан был это делать по решению Апостольского Собора в Иерусалиме, но и потому, что он считает добровольную помощь христиан друг другу продолжением дела Христова на земле. Особенность его понимания этой помощи выражается в том, что пожертвования для христиан в Иерусалиме апостол называет благодатью (2 Кор 8. 1). Благотворительная деятельность, сбор материальных средств - это христ. ответ на милость и благодать Божию. Проведение сборов он рассматривает в тесной связи с искупительной Жертвой Христовой: «Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9). Тем самым и всякая благотворительность обретает ценность, к-рая превосходит масштабы простой помощи. Благотворительность во Христе есть продолжение дела любви Божией. Сборы для христиан в Иерусалиме были важны еще и потому, что между иудеохристианами в Иерусалиме и языкохристианами были непростые и даже напряженные отношения. Ап. Павел надеется, что эта помощь принесет плоды примирения, «ибо, видя опыт сего служения (διακονα), они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию» (2 Кор 9. 13-14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) К. п. в раннехристианской литературе Наиболее раннее упоминание о 1 Кор в христ. лит-ре содержится в Послании к Коринфянам сщмч. Климента Римского ( Clem. |
| Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный » (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе» . В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения» . Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых» . Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых» . Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца» . |
|
|
