| Павлов А. М. Описание Свято-Троицкой Александро-Невской лавры, с хронологическими списками особ, погребённых в церквах и на кладбищах лаврских. СПб., 1842. Здравомыслов К.Я. Иерархи Новгородской епархии от древнейших времён до настоящего времени: Краткие биографические очерки. – Новгород, 1897. Аскоченский В. Киев с древнейшим его училищем и Академией: в 2 т. Киев. 1856. Строев П.М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877, стр. 37, 51, 269. Булгаков С. В. Настольная книга для священно- церковнослужителей, – Киев, 1913, стр. 1407. Толстой Ю. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871). М. 1872, 21. Григорьевский М. Николаевский Корельский монастырь. – Архангельск, 1898, стр. 18, 19. Краткое историческое описание монастырей Архангелогородской епархии. – Архангельск, 1902, стр. 296–297. Церковные вопросы в России, или русские духовные ведомости Браила. 1896, стр. 40, 47. Историко-статистическое описание Санкт-Петербургской епархии, – СПб., 1896. вып. 1. Ссыльные XVIII в. в Архангельском крае//Архангельские губернские ведомости. 1875. 24–26. Списки архиереев иерархии Всероссийской и архиерейских кафедр со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1895). СПб., 1896. 21. Денисов Л.И. Православные монастыри Российской империи: полный список всех 1105 ныне действующих в 75 губерниях и областях России. М. 1908, стр. 6. Амвросий (Орнатский) , архиепископ. История Российской Иерархии: в 6 т. М. 1807–1815, т. 1, стр. 81. Макарий (Булгаков) , митрополит. История Киевской Духовной Академии. Киев. 1843. Дела архива Александро-Невской Лавры и вышедшие два тома описания их. Письма Феодосия к Петру Великому, Екатерине и др., хранящиеся в Государственном Архиве. Летописи русской литературы и древностей: в 5 т./Под ред. Н. Тихонравова. – M., 1859–1863, т. 2 (письмо Иова к Феодосию). Записки Геннинга-Фридриха Бассевича. М. 1858, ч. 2, а также//Русский архив. М. 1865, 1, 2, 5, 6. |
| Последним епископом Кинешемским в марте-июне 1936 г. был сщмч. Борис (Воскобойников) , 1 июля 1936 г. назначенный на Ивановскую кафедру. После перевода еп. Бориса в обстановке нарастающего террора новый Кинешемский епископ не был назначен, К. в. прекратило существование. Епископы Ионафан (Руднев; 4 сент. 1866 - 29 авг. 1869), Палладий (Пьянков ; 16 нояб. 1869 - 24 июня 1872), Геннадий (Левицкий; 24 июня 1872 - 9 апр. 1883), Вениамин (Платонов; 9 апр. 1883 - 13 июня 1905), Никандр (Феноменов ; 10 июля 1905 - 15 февр. 1908), Иннокентий (Кременский; 24 февр. 1908 - 28 июля 1911), Арсений (Тимофеев; 28 июля 1911 - 30 июля 1914), Севастиан (Вести; 8 сент. 1914-1917, 1919-1920), сщмч. Василий (Преображенский; 19 сент. 1921-1926), исп. Николай (Голубев ; 18 июня - 5 дек. 1929), Хрисогон (Ивановский ; 14 апр.- 8 июля 1932), Александр (Торопов; 21 сент. 1932 - 24 сент. 1935), сщмч. Борис (Воскобойников; 7 марта - 1 июля 1936). Ист.: 2ПСЗ. Т. 41. Ч. 1. 43296. С. 546; Юбилейное торжество Преосв. Вениамина, еп. Кинешемского, викария Костромского, 29 сент. 1895 г.//Костромские ЕВ. 1895. 21. Ч. неофиц. С. 487-499; Кончина и погребение Преосв. Вениамина, еп. Кинешемского, викария Костромской епархии//Там же. 1905. 12. Ч. неофиц. С. 393-403; Костромской Ипатиевский мон-рь. Кострома, 1913. С. 55, 109; Не предать забвению: Книга памяти жертв политич. репрессий, связанных судьбами с Ярославской обл. Ярославль, 1994. Т. 2. С. 79; ЖМП, 1931-1935. С. 142; РПЦ в XX в. на Ивановской земле: Сб. док-тов и мат-лов. Иваново, 2010. С. 33, 79-84. Лит.: Самарянов В. А. Памятная книга для Костромской епархии. Кострома, 1868. Отд. 2. С. 26; Сырцов И., прот. Архипастыри Костромской епархии за 150 лет ее существования. Кострома, 1898. С. 46-48; За Христа пострадавшие. Кн. 1. С. 48, 224-225; Федотов А. А. Собор Ивановских святых. Иваново, 2003. С. 14-21; Резепин П. П. Епископы Кинешемские, викарии Костромские//Светоч: Альманах. Кострома, 2010. Вып. 6. С. 286-296. Н. А. Зонтиков Рубрики: Ключевые слова: |
| Будучи вплоть до 1907 г. профессором КДА, он неоднократно совершал путешествия по православному Востоку и в Европу, неустанно собирая, изучая и описывая литургические рукописи. В 1907 г., став секретарем Совета Императорского православного Палестинского общества (ИППО), он еще более приблизился к любимому им Востоку и смог даже помогать своим знакомым, бывшим коллегам и студентам совершать паломнические и ученые поездки – просьбы об этом есть и в письмах протоиерея Николая. Наконец, письма захватывают и два последних периода жизни А. А. Дмитриевского – астраханский (1919–1922) и петроградский (1923–1929). В это время Алексею Афанасьевичу удалось вернуться к профессорской деятельности, а в Петрограде – и к преподаванию любимой истории христианского богослужения на Высших богословских курсах. Здесь 30 декабря 1927 г. был отпразднован и 45-летний юбилей научной деятельности Алексея Афанасьевича, о котором говорится в письмах протоиерея Николая. Последний раз друзья виделись летом 1927 г., когда А. А. Дмитриевский приезжал в Казань: об ожидании этой поездки говорится в последнем письме протоиерея Николая от 16 марта 1927 г., об исполнении этого ожидания – в письме Раисы Никандровны от 19 апреля (ст. ст.) 1928 г. Это была прощальная встреча, и надо надеяться, что им удалось, как и мечтал протоиерей Николай, «побеседовать «усты к устам» 18 . Через два года, 10 августа 1929 г., отошел ко Господу и А. А. Дмитриевский 19 . Публикуемые письма датируются 1893–1928 гг., по временным периодам и содержанию их можно разбить на три части: 1893–1898 гг. (письма 1–4); 1907–1916 гг. (письма 5–21); 1925–1927 гг. (письма 22–25), к последним примыкает и письмо вдовы протоиерея Николая Раисы Никандровны 1928 г. Переписка, неоднократно «замиравшая», возобновлялась к 17 марта (по ст. ст.) – церковной памяти Алексия, человека Божия, именинам А. А. Дмитриевского . К этому дню протоиерей Николай, подводя итоги прожитого, отчитывался в них старинному другу. Видимо, не все письма о. Николая сохранились – об этом свидетельствуют и временные лакуны, и содержание писем. |
| В феврале 1920 г. Е. Н. Сумароков из Читы эмигрировал в маньчжурский Харбин. Очевидно, вскоре после окончания учебы в университете он женился на Анне Николаевне (Ивановой?), 1887 года рождения. Вместе с ним в Маньчжурию прибыли его жена и ее сестра, названная в анкете Евгения Николаевича свояченицей – Варвара Николаевна, 1897 года рождения. Его сын Николай Евгеньевич родился, очевидно, в Харбине. Харбин был основан в 1898 г. строителями Китайской восточной железной дороги, как станция при пересечении «железнодорожной магистрали и реки Сунгари» 15 . В последующее время на праздник Крещения Господня на реку Сунгари приходил «почти весь православный Харбин» 16 , люди «приходили за водой. Здесь устраивался огромный ледяной крест и крестообразные проруби» 17 . С увеличением числа выходцев из России рос и населенный пункт, получивший именование Харбин. В 1899 г. в Харбине было начато строительство храма во имя святителя Николая Мирликийского, которому в 1908 г. Синод придал статус собора 18 . Духовенство, служившее в православных храмах Маньчжурии при железной дороге, было в штате служащих железной дороги, в управлении которой существовал церковный отдел 19 . В церковном отношении храмы Маньчжурии изначально были подчинены Пекинской духовной миссии, а с 1907 г. – Владивостокской епархии. Затем последовал следующий этап развития церковной жизни в Маньчжурии. «В 1920 г. прибыли в Харбин архиепископ Мефодий (Герасимов) и епископ Мелетий (Заборовский), а также епископ Нестор (Анисимов) и позднее сам глава Владивостокской епархии епископ Михаил» 20 . Решением Архиерейского заграничного Синода, направленным архиепископу Мефодию, в 1922 г. была образована Харбинская епархия, и архиепископ Мефодий, ранее архиепископ Оренбургский и Тургайский, получил именование Харбинского 21 . В момент открытия епархии в ней было 18 храмов, а в 1931 г., в год кончины первого Харбинского владыки, их было уже 40 22 . После учреждения в Харбине епархии Никольский собор стал кафедральным. После революции в России число русских беженцев-эмигрантов в Маньчжурии значительно выросло. Необходимо отметить, что отток русских людей в ХХ веке из России несравним с другими столетиями. На новом месте прибывавшим русским беженцам-эмигрантам нужно было начинать все заново: обустраивать свою жизнь, и поэтому среди них «было много нужды и горя», но православные храмы Маньчжурии давали «приют сиротам, нетрудоспособным и престарелым женщинам и мужчинам» 23 . Более того, Харбин при всех своих проблемах в 20-е годы помогал голодающим в России 24 . Постепенно усилиями многих русских людей в Маньчжурии сформировался уголок старой России. Поэтому характерно наблюдение, что «город Харбин был такой же Меккой для русской эмиграции на Дальнем Востоке, как в Западной Европе Париж» 25 . |
| 37 См., например, историю Макария Александрийского у Табенниси в Лавсаике 19. 38 The Lausiac History of Palladius 1 Ed. C. Batler. Cambridge, 1898. Ношение вериг, однако, обнаруживается в Египте, как в случае с мощами Серапиона, открытыми в Антиное: см. Chitty D. J. The Desert a City. Oxford, 1966. — P. 17, прим. 36. Эта практика гораздо менее распространена в Сирии: Theodoret of Cyrus. Historia religiosa 10.1, 15.2, 23.1//Sources chretiennes 234, 257. Paris, 1977—1979, 1:438, 2:18, 134. Но поначалу аскетическая практика Сирии была относительно мягкой; некоторые подвиги умерщвления плоти стали появляться только конце четвертого, начале пятого века. Ср. Ascetic Behavoir. — P. 67. 39 Исаак Пресвитер 6//Достопамятные сказания...; Евлогий Пресвитер 1//Там же. 40 Правила святых Апостол 51//Книга правил святых Апостол, святых Соборов вселенских и поместных, и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. — С. 21. 41 Правило 9 Гангрского собора//Книга правил... — С. 149, ср. Правила 1, 2, 4, 10, 14. Гангрский собор запрещает также женщинам носить мужскую одежду (Правило 13). 42 Того же блаженного Диадоха подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненное ведения и рассуждения духовного 43//Добротолюбие. Т. III. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. — С. 30. 43 См. Священник Александр Ельчанинов. Записи. М., 1996. — С. 138. 44 Там же. — С. 82, 120. 45 Ср. Metropolitan Anthony (Bloom). Body and Matter in Spiritual Life//Sacrament and Imagë Essays in the Christian Understanding of Man Ed. A. M. Allchin. London, 1967. — P. 41. 46 Лавсаик 2. 47 Пимен 183. 48 On Hermits and Desert Dwellers, lines 97 ff., 189 ff. — P. 70, 72. 49 Текст в скобках отсутствует в цитате, приведенной владыкой Каллистом. Его включение обусловлено необходимостью контекстуального понимания слова равнодушный. — Пер. 50 Житие Антония 14//PG 26, 864C-865A. О значении этого пассажа см. Chitty D. J. The Desert a City. — P. 4. 51 Житие Антония 93//PG 26, 973AB. 52 См. Kallistos Ware. The Meaning of ‘Pathos " in Abba Isaias and Theodoret of Cyrus//Studia Patristica 20. Leuven, 1989. — P. 315—322. |
| Книга К. Ф. Радченко, изданная в Киеве в 1898 г. 15 вполне находилась в духе того времени. Радченко упрекает исихастов в пантеизме на том основании, что в Богосозерцании человек будто бы теряет сознание личного существования и впадает в ересь. В вышедшей в том же году книге П. А. Сырку 16 , на примере св. Григория Синаита вскрывается истинное значение исихазма как высшего проявления духовной жизни Церкви. Однако в этих работах, как и в труде еп. Алексия 17 византийские мистики были поставлены в один ряд с мистиками Западной Европы (Экхарт, Таулер). В нашем, столетии неоценимый вклад в изучение исихазма внесли представители Русского Зарубежья: архиеп. Василий (Кривошеин) , архим. Киприан (Керн) , проф. В. Н. Лосский , проф.-прот. И. Мейендорф , проф. И. М. Концевич и некоторые другие 18 . В их трудах учение св. Григория Паламы и мистическая традиция Православия в целом получили фундаментальное рассмотрение. В России до недавнего времени изучением исихазма занимались, главным образом, светские ученые. В центре их внимания оказалась проблема влияния исихазма на искусство и культуру Восточной Европы. В подходе к ней проявились две противоположные традиции, или скорее, позиции. Рассматривающий итальянский Ренессанс как своеобразный эталон, акад. В. Н. Лазарев дает однозначно негативную оценку исихазму, заявляя, что он остается «явлением чисто местного» масштаба и при том – «без всяких перспектив» 19 . Сходные с вышеописанными позиции занимает И. П. Медведев 20 . Иной точки зрения на исихазм придерживается акад. Д. С. Лихачев, убедительно показавший его влияние на русскую литературу, фресковую живопись и иконопись XIV-XV веков 21 . Г. М. Прохоров видит в основе исихастских споров «конфликт двух индивидуалистических направлений в духовной и культурной жизни: внецерковно в конечном счете направленного гуманизма... и церковно-персоналистского исихазма» 22 . Философские аспекты исихазма рассматривали в своих трудах А. Ф. Лосев , С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев , Е. Н. Трубецкой и другие 23 . |
| Помимо рукописи Британской библиотеки, которая была скопирована в Тель-Кефе (BL Or. 9362) 16 в 1898 г., еще один список не был известен Беджану. Более того, можно утверждать, что это единственный список 1-го собрания, о существовании которого ученые практически ничего не знали, поскольку до самого недавнего времени он был совершенно недоступен. Речь идет о рукописи под номером 181 из библиотеки сирийского православного монастыря апостола Марка в Иерусалиме 17 . Рукопись первоначально хранилась в монастыре Церкви Востока в Иерусалиме. После его закрытия практически все рукописи перешли в библиотеку Иерусалимской Патриархии, откуда часть рукописей попала в библиотеку западносирийского монастыря апостола Марка, где и пребывает в настоящее время. Обращаясь к западносирийским рукописям, можно отметить, что самые ранние списки датируются XIV-XV вв. Интересно, что уже в этот период рукописи присутствуют не только в регионе Юго-Восточной Турции (известный как Тур бдин, где были скопированы рукописи Mardin Orth. 195 18 , Vat. sir. 562 19 , Mar Mattai 27 20 ), но также в Египте (Vat. sir. 124) 21 , где в то время существовало несколько западносирийских монастырей, одним из наиболее знаменитых был конечно же монастырь сирийцев, Дейр ас-Суриан. Беджану был доступен только один список данной группы, который он однозначно квалифицировал как содержащий отредактированный текст, в котором пассажи, свидетельствующие о принадлежности автора к восточносирийской традиции, были нивелированы. Можно отметить еще одну любопытную особенность западно-сирийских списков. Если восточносирийские списки, как правило, содержат только текст 1-го собрания, то в случае западносирийских списков, анализируя их содержание, можно наблюдать, как к XV в. сформировался своеобразный западносирийский корпус текстов, приписываемых Исааку Сирину . Он состоял из 1-го собрания, за которым следовала «Книга благодати», подлинным автором которой является современник Исаака Сирина , который мог даже знать его лично, Симеон д-Тайбуте 22 , и трактат «О безмолвии», автором которого является еще один современник Исаака Сирина , который, как и Исаак Сирин , был родом из провинции Бет Катрайе, Дадишо Катарский 23 . В общей сложности этот корпус представлен восьмью списками, один из которых – а именно гарвардский – считается утерянным. |
| Примечания Разрядные списки учеников Екатеринодарского духовного училища за 1888 и 1892 гг.//Ставропольские епархиальные ведомости. 1888. 15. 1 августа. С. 626; 1892. 14. 16 июля. С. 228-229; Клировая ведомость за 1916 г.//Государственный архив Ставропольского края (ГАСК). Ф. 135. Оп. 74. Д. 1030. Л. 4 об. Клировая ведомость за 1896 г.//ГАСК. Ф. 135. Оп. 54. Д. 372. Л. 100 об., 101 об. Перемены по службе//Ставропольские епархиальные ведомости. 1898. 9. 1 мая. С. 450; 1905. 15. 1 августа. С. 865; 1909. 10. 7 марта. С. 302. Сведения о перемещении диакона Г. Златорунского 25 мая 1900 г. к церкви села Обильного Ставропольской губернии в журнале не публиковались. Клировая ведомость за 1916 г. Л. 4 об. Архиерейские служения//Ставропольские епархиальные ведомости. 1909. 14. 11 апреля. С. 436. Клировая ведомость за 1916 г. Л. 4 об., 5 об. Златорунский Г., свящ. Впечатления при поездке на Белгородские торжества//Ставропольские епархиальные ведомости. 1911. 40. 1 октября. С. 1262-1264; 1911. 41. 8 октября. С. 1283-1293. В 1912 году изданы отдельной книгой: Златорунский Г., свящ. Из впечатлений при поездке на Белгородские торжества 1911 года. [Ставрополь,] 1912. О присоединении к Православию//Ставропольские епархиальные ведомости. 1912. 8. 19 февраля. С. 230; 1913. 22. 2 июня. С. 684. Златорунский Г., свящ. Беседа с новобранцем о присяге//Ставропольские епархиальные ведомости. 1912. 18. 29 апреля. С. 578-582; 1912. 19. 6 мая. С. 602-610. Златорунский Г., свящ. Беседа с баптистом о крещении младенцев//Ставропольские епархиальные ведомости. 1912. 23. 3 июня. С. 750-754; 1912. 24. 10 июня. С. 785–790; 1912. 25. 17 июня. С. 818-821; 1912. 26. 24 июня. С. 854-863. Златорунский Г., свящ. Беседа с баптистом о посте//Ставропольские епархиальные ведомости. 1912. 40. 30 сентября. С. 1360-1365; 1912. 41. 7 октября. С. 1382-1390; 1912. 42. 14 октября. С. 1411-1420; 1912. 43. 21 октября. С. 1455-1460; Златорунский Г., свящ. Постники (беседа с хлыстовствующим о мясоядении)//Ставропольские епархиальные ведомости. 1912. 33. 12 августа. С. 1106-1111; 1912. 34. 19 августа. С. 1148-1156. |
| Кроме чтения лекций, П. И. Лепорский активно привлекался Советом Академии к работе различных комиссий: Комиссии «для проверки счисления баллов и составления списков студентов» (23 марта 1898 г.); 18 Комиссии о постановке академического преподавания в 1903 г. 19 ; Комиссии для составления положения о премиях из процентов с юбилейных капиталов, образованной по указу Святейшего Синода 1902 г. 20 ; Комиссии по расследованию нарушений в Академии 21 ; Комиссии для составления положения о премии из процентов с юбилейного капитала для выдачи за лучшие учебные и ученые сочинения по разным отраслям духовного просвещения (17 марта 1904 г.) 22 ; Комиссии по разбору нарушений в связи с срывом всех лекций 30 сентября 1905 г. 23 ; Комиссии для пересмотра действующего академического устава (23 декабря 1905 г.), утвержденной 16 января 1906 г. митрополитом 24 ; временной Строительной комиссии по ремонту академических зданий (1906); Комиссии по вопросу, возбужденному профессором Варшавского Университета П. Верховским , о необходимости издания церковно-исторических документов (на русском и греческом языках), в которых когда-либо излагалось исповедание православной веры (22 марта 1911 г.) 25 . 12 марта 1910 г. П. И. Лепорский от Академии был направлен для участия в трудах Комиссии по учреждению «Общества духовной и материальной взаимопомощи бывших питомцев СПбДА» 26 . Кроме того, Совет Академии избрал П. И. Лепорского заведующим конторой академического журнала «Церковный вестник». На этой должности он состоял до 1907 г. Следует упомянуть интересный факт. В 1906 г., будучи «озабоченным» празднованием предстоящего в 1909 г. столетия СПбДА, Совет Академии постановил: «Издать ученый юбилейный сборник статей под редакцией комиссии из лиц: профессоров протоиерея Е. Аквилонова , П. Смирнова и П. Лепорского ». К сожалению, эта работа так и не была воплощена в жизнь, хотя подготовка к ней шла: протоиерей C. А. Соллертинский уже в 1910 г. упоминал о готовящемся подобном издании 27 . Что касается участия П. И. Лепорского, то можно предположить, что его статья, посвященная первому ректору СПбДА архимандриту Евграфу 28 , могла быть написана для этого сборника. |
| Всего, начиная с 1814г. до закрытия библиотеки в 1930-е гг., библиотекой руководили девятнадцать библиотекарей: 1. Иером. Гермоген (Сперанский) (1814–1816) 17 ; 2. Иером. Феоктист (Орловский) (1816–1817) 18 ; 3. Г.К. Огиевский (1817–1819); 4. Иером. Моисей (Сахаров) (1819–1820) 19 ; 5. Иером. Серафим (Азбукин) (1820–1822); 6. Архим. Гавриил (Воскресенский) (1822–1824) 20 ; 7. Иером. Евлампий (Пятницкий) (1824–1826) 21 ; 8. А.И. Сергиевский (1826–1830); 9. Иером. Филарет (Гумилевский) (1830–1833) 22 ; 10. Иером. Филофей (Успенский) (1833–1838) 23 ; 11. Иером. Платон (Фивейский) (1838–1841) 24 ; 12. Прот. Александр Горский (1842–1862) 25 ; 13. Н.И. Субботин (1862–1864); 14. А.Ф. Лавров-Платонов (1864–1870) 26 ; 15. К. Богоявленский (1870–1878); 16. И.Н. Корсунский (1878–1884); 17. Свящ. Евлампий Троицкий (1884–1890); 18. Н.А. Колосов (1890–1898) 27 ; 19. К.М. Попов (1898–1919, 1919–1930-е гг.). Самому К.М. Попову было суждено застать возрождение Академии и библиотеки: он дожил до глубокой старости и умер 19 декабря 1954г. 28 в возрасте 82 лет. Помимо всех трудов по сохранению библиотеки, которые выпали на его долгий жизненный путь, он вел также картотеку книг, статей и публикаций о преподобном Сергии Радонежском, общее число записей составляет около пяти тысяч. Эта картотека, начатая в период расцвета библиотеки, продолжалась и после закрытия вплоть до смерти составителя. В 1944г. в Москве в Новодевичьем монастыре открылся Православный богословский институт и Богословско-пастырские курсы, которые в октябре 1948г. переместились в Троице-Сергиеву Лавру. Библиотеке пришлось начинать свою жизнь в принципиально новых условиях, по сути дела, с нулевого уровня, хотя всего лишь после девятилетнего перерыва и полной потери всех своих фондов в 1935г. К моменту перевода в Лавру в библиотеке имелось уже 17771 экземпляров книг. После переезда в Троице-Сергиеву Лавру библиотека Академии первоначально была размещена в книжной лавке у Святых ворот 29 , а после 15 декабря 1949г. – на втором этаже 50-го корпуса наряду с аудиториями III и IV курсов Академии, по сути дела, недалеко от своего исторического места, там, где она находилась с 1814 до 1878г. При этом, помимо библиотеки как хранилища книг, был также устроен малый читальный зал. В любом случае, только с начала 1957г. библиотека была постепенно перемещена в библиотечный корпус, из которого, наконец, выехал Загорский филиал Московского государственного заочного педагогического института. По инициативе прот. Алексея Остапова в возвращенном библиотечном здании были проведены широкомасштабные ремонтно-реставрационные работы. |
|
|
