| Никодим (Преображенский Николай Иванович), еп. Забайкальский и Нерчинский Родился в 1856 году в семье священника Калужской епархии. Первоначальное образование получил в доме родителей. В 1879 году окончил Калужскую духовную семинарию и постуил в Московскую духовную академию. 7 ноября 1882 года пострижен в монашество, а 6 декабря рукоположен во иеродиакона. I мая 1883 года рукоположен во иеромонаха. В этом же году окончил академию со степенью кандидата богословия и 27 августа был назначен смотрителем Коломенского училища· 28 янв.1885 года – смотритель Звенигородского училища. 4 мая 1888 года – инспектор Томской духовной семинарии. 14 авг.1889 года – ректор Иркутской духовной семинарии. 8 сент. того же года возведен в сан архимандрита. 10 мая 1893 года хиротонисан во епископа Киренского, вик. Иркутской епархии. Хиротония состоялась в Вознесенском монастыре г.Иркутска. С 14 окт.1896 года – епископ Якутский и Вилюйский. С 27 сент.1898 года – епископ Забайкальский и Нерчинский. 24 дек.1893 года уволен на покой в Мещовский монастырь Калужской епархии. Скончался в 1905 году. Литература: «Церк. Вед.” 1893, 36, стр.285. -“- 1896, 43, стр.389. -“- 41, стр.379.· -“- «Приб. к “ЦБ” 1894, I, стр.20–22. -“- 1897, 14, стр.534. -“- 50,стр.1966. Булгаков, стр.1400, 1401, 1417.· БЭС т.1, стб.955. БЭЛ m.V, стб.1032–1033. «Состав Св.Прав.Всер.Спи. и Рос.Церк.Иерархии на 1905 год», стр.258. «Списки архиереев Иерархии Зсерос.» СПБ, 1896, 544, стр.83. Никодим(Ротов Борис Георгиевич), митр.Ленинградский и Ладожский Родился в 1929 году в д.Фролово, Кораблинского района Рязанской области. По окончании средней школы поступил в Рязанский педагогический институт. В 1947 году пострижен в монашество и рукоположен во иеродиакона. 20 ноября 1949 года рукоположен во иеромонаха и назначен настоятелем церкви Рождества Христова в с.Давыдове, Ярославской области. С 7 авг.1950г. – настоятель Димитровского храма в г.Угличе и благочинный округа. В 1950 году поступил на заочный сектор Ленинградской духовной семинарии, по окончании семинарии поступил в Ленинградскую духовную академию, которую окончил в 1955 году со степенью кандидата богословия. |
| Botte=Botte B. From Silence to Participation: An Insiders View of Liturgical Renewal. Washington, 1988. Botte. Foreword=Botte B. Foreword to the third edition//Baumstark A. Comparative Liturgy. London, 1958. Botte. The Short Anaphora=Botte B. The Short Anaphora//The New Bouyer. Liturgical Piety=Bouyer L. Liturgical Piety. Indiana, 1955. Bouyer. Liturgy and Architecture=Bouyer L. Liturgy and Arhcitecture. Indiana, 1967. Bouyer. The Decomposition=Bouyer L. The Decomposition of Catholicism. London, 1970. Bouyer. The Eucharist=Bouyer L. Eucharist: Theology and Spirituality of the Eucharistic Prayer. Indiana, 1968. Bouyer. The Liturgy Revived=Bouyer L. The Liturgy Revived: A Doc trinal Commentary of the Conciliar Constitution on the Liturgy. Indiana, 1964. Bouyer. The Third Eucharistic Prayer=Bouyer L. The Third Eucharistic Prayer IIThe New Liturgy. Bria=Bria I. The Liturgy after the Liturgy. Geneva, 1966. Brightman=Brightman F.E. Liturgies Eastern and Western. Vol. I: Eastern Liturgies. Oxford 1896. Bugnini=Bugnini A. The Reform of the Liturgy: 1948–1975. Collegeville, Minnesota. 1990. Busch=Busch W. The Liturgical Movement (Letter to the Editor)//Commonwealth. November 4, 1925. Cabrol=Cabrol F. The Mass of the Western Rite. ID. http://www.ewtn.com/library/liturgy/mass.txt. Calivas=Calivas A.C. The Penthekte Synod and Liturgical Reform//Holy Cross Conference: The Council «in Trullo»: Basis for Ecclesiastical reform? A Conference Commemorating the 1300 Anniversary of the Penthekte Ecumenical Council «in Trullo»//The Greek Orthodox Theological Review. 1–2. 1995. Casel. Neue Zeugnisse=Casel O. Neue Zeugnisse fur das Kultmysterium HJahrbuch fur Liturgiewissenschaft. XIII. 1933. Casel. The Mystery=Casel O. The Mystery of the Christian Worship and Other Writings. London, 19632. Champlin=Champlin J.M. The proper Balance: A Practical Look at Liturgical Renewal. Indiana, 1981. Chrichton=Chrichton J.D. The Church s Worship: Considerations on the Liturgical Constitution of the Second Vatican Council. London- Dublin, 1966. |
| III. «Будь бодр и радостен духом...». Из переписки архимандрита Серафима и Тамары Ивановны Розенберг О переписке архимандрита Серафима и Тамары Ивановны Розенберг Вторая половина подвижнической и труднической жизни старца Серафима оказалась освещена радостью, согревавшей его сердце на протяжении последних десятилетий земного странствия ко Спасению. Радость эта – возможность письменного общения с сестрой – Тамарой Ивановной Розенберг (27.09.1910–01.11.1990). Как уже упоминалось выше, уехав из Эстонии в конце войны (после прихода туда советских войск) в Австрию, а затем поселившись в Швейцарии, Тамара Ивановна, вместе с родителями – Иваном Ивановичем и Софией Васильевной – надолго пропала из поля зрения старца. Никаких связей с русской эмиграцией в те послевоенные годы поддерживать было нельзя. Некоторое время Тамара Ивановна и отец Серафим ничего друг о друге не знали. Наконец, в 1956 году старец Серафим получил первое письмо от сестры. В нем сообщалось скорбное известие о кончине их отца. С тех пор между ними продолжалась регулярная переписка. Тамара Ивановна жила в это время (поначалу – вместе с матерью, умершей в 1961 году) в Женеве и была прихожанкой русского храма Воздвижения Честнаго Креста Господня. Обучая русскому языку детей из эмигрантских семей (а также детей, родившихся от смешанных браков), она одновременно неизменно свидетельствовала об истине Православия перед лицом западных христиан. Тамара Ивановна весьма активно участвовала в жизни своего прихода, постоянно помогая в конце 1950-х и в 1960-х годах архиепископу (тогда – епископу) Женевскому Антонию (Бартошевичу) (1910–1993) 68 в преподавании учившимся в Воскресной школе детям «Закона Божиего». Она была лично знакома и со святителем Иоанном (Максимовичем) (1896–1966)– замечательным русским иерархом-подвижником 69 . Тамара Ивановна являлась духовной дочерью архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского) (1902–1989) 70 и, несмотря на его почти постоянное пребывание в Америке и весьма редкие приезды в Европу, продолжала окормляться у него, видимо, состоя с ним в переписке. |
| А. Леднев, Е. Лукьянов Владимир Шохин. Святитель Иоанн (Максимович) – великий чудотворец Повествование это о том ученике Христовом, который «не посчитался» с тем, что ему пришлось жить в XX веке – в эпоху духовного расслабления и оскудения любви – и явил веру, превзошедшую всякую веру, а возлюбив своего Бога и того, кто создан по Его образу, возлюбил их до конца; о том, кто, будучи современником бесчисленных западных прорицателей и восточных гуру, продемонстрировал своим житием мощь архипастырской, аскетической и мистической традиции Православия; о том, кто во времена человеческого отчаяния перед лицом невиданного ещё масштаба торжества мирового зла представил людям доказательство бытия Божия своей подвижнической жизнью и многочисленными прижизненными и посмертными чудесами. Имя его – Иоанн Максимович (1896–1966), архиепископ Шанхайский, Западноевропейский и Западноамериканский, чудотворец, которого можно назвать одним из самых ярких духовных явлений всей истории Русского Зарубежья. 5 Истоки Основатель рода Максимовичей Максим Васильковский жил со своей женой Евфросинией в 1650-х годах в Нежине, в 1676 году именовался «арендарем Печерским» (имел на откупе шинки и сборы в Печерске, где находится знаменитая Лавра). Он был известен также как Максим Печерский и находился «в обороне» у знаменитого гетмана Мазепы в 1688–1690 гг. В 1690 году Максим Васильковский получил от Мазепы первый «универсал» на земельные владения, и, вероятно, с этого времени можно говорить о вступлении его рода в малороссийское дворянство. Максим Васильковский имел семерых сыновей. Старший – знаменитый митрополит Тобольский и Сибирский Иоанн, духовный просветитель, писатель и миссионер (в 1916 году причислен к лику святых). Благочестие и ревность к Церкви являли и другие потомки Максима Васильковского. Это относится и к брату святителя Иоанна Тобольского Григорию, ставшему протопопом переяславской церкви, и к его племяннику Иакинфу, принявшему уже в юности постриг. Известен и другой иерарх из рода Максимовичей – Анатолий, хиротонисанный в 1812 году во епископа Полтавского и Переяславского. |
| А. Леднев, Е. Лукьянов Содержание Вступление Епископ Василий (Родзянко). Слово о владыке Иоанне Владимир Шохин. Святитель Иоанн (Максимович) – великий чудотворец Истоки Детство и юность (1896 – 1921) Югославия (1921–1934) Китай (1934–1949) Филиппинский архипелаг (1949–1951) Западная Европа (1951–1962) Америка (1962–1966) «Хотя я и умер, но я Жив» Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича) Творения святителя Иоанна Как св. православная Церковь чтила и чтит Божия Матерь Происхождение закона о престолонаследии в России Проповеди, доклады и статьи святителя Иоанна Россия Праздничный круг Святительское слово Ангел Сан-Францисской паствы Наставления, указы и распоряжения святителя Иоанна Предварительное исследование гробницы архиепискова Иоанна Обретение честных мощей святителя и чудотворца Иоанна, архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского Акт комиссии по освидетельствованию останков святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского Пир веры. Торжество святости глазами паломника Вместо послесловия. О почитании святителя Иоанна в России Сборник посвящён современному русскому святителю Иоанну Шанхайскому и Сан-Францисскому. Его прославление состоялось недавно, а почитание давно уже приобрело характер вселенский. В Америке, России, Франции, Сербии, Греции, Австралии, Голландйи и многих других странах возносятся молитвы святому Владыке. В сборник помимо проповедей и указов архиепископа Иоанна вошли его богословские и исторические произведения. Житие Святителя, составленное Владимиром Шохиным, и ряд материалов о прославлении публикуются впервые. Вступление Пока неспешно складывался сборник, что вы держите в руках (основанием его послужило жизнеописание, составленное в 1993 году), имя святителя Иоанна, архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, стало хорошо известно верующим в России благодаря публикациям последних лет. На Родине Святого появилось множество его почитателей и, судя по многим свидетельствам, почитателей не напрасных. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Владыка Иоанн - Святитель русского зарубежья Предисловие составителя 08.09.2008 364 Время на чтение 4 минуты В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет книга «Владыка Иоанн - святитель Русского зарубежья», составленная протоиереем Петром Перекрестовым, ключарем кафедрального собора в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» (Сан-Франциско). Книга посвящена видному иерарху русского рассеяния архиепископу Иоанну (Максимовичу; 1896-1966). Общецерковное прославление святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского в лике святых (память 19 июня/2 июля) совершилось на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2008 года. Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывками из этой книги. Каким должен быть христианин? Друг святителя Иоанна (Максимовича) сербский богослов архимандрит Иустин (Попович) говорил, что каждый христианин призван быть «живым ходячим Евангелием» Христовым. Сам владыка Иоанн определял святость следующим образом: «Святость есть не просто праведность, за которую праведники удостаиваются наслаждением блаженства в Царстве Божием, но такая высота праведности, что люди настолько наполняются благодати Божией, что она от них течет и на тех, кто с ними общается». Известен рассказ о том, как три брата пришли к благодатному старцу. Двое из них в течение нескольких часов задавали ему вопросы о духовной жизни. Третий брат сидел молча, лишь изредка взирая на старца. В конце беседы старец обратился к молчавшему брату и спросил его: «Почему ты молчишь? Неужели у тебя нет вопросов?» Брат ответил: «Для меня достаточно смотреть на твое лицо, чтобы получить все ответы на мои вопросы». Господь сподобил меня более четверти века служить в храме, построенном святителем Иоанном, Шанхайским и Сан-Францисским чудотворцем, проходить свое пастырское служение рядом с его мощами, быть свидетелем бесчисленных чудес по молитвам владыки и убедиться в том, что св. Иоанн живет и действует, как живой. В течение этих лет, «взирая на лицо владыки», я по мере сил собирал «крохи, падающие со стола» владыки: сведения, свидетельства, статьи, фотографии, проповеди, документы и воспоминания об этом великом архипастыре, молитвеннике, подвижнике и чудотворце ХХ века. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Св. Иулиан, еп. Ценоманский. Литография. 1896 г. (ГИМ) [франц. Julien] (I или IV в.?), свт. (пам. 13 июля; пам. зап. 27 янв.), 1-й еп. г. Ценоманы (ныне Ле-Ман, деп. Сарта, Франция). Большинство сведений, относящихся к жизни и деятельности И., носят легендарный характер. Самый ранний источник относится к сер. IX в.- это «Деяния Ценоманских епископов» (Actus pontificum Cenomannis in urbe degentium), история Ле-Манской кафедры в 19 частях, составленные по заказу еп. Альбериха. На его сведениях основывались 2 версии 1-го Жития И. (BHL, N 4545, 4546), содержащие заимствования из Мученичества сщмч. Дионисия, приписываемого Венанцию Фортунату (BHL, N 2171), и Мученичества сщмч. Климента Римского (BHL, N 1848). «Деяния...» и обе версии Жития, по мнению У. Гоффарта, принадлежали авторству т. н. Ле-Манского поддельщика, анонима, который с помощью агиографических источников и местных преданий пытался обосновать претензии Ле-Манского епископа на мон-рь Сен-Кале ( Goffart. 1966. P. 55). Первое Житие И. известно в нескольких списках (кодексы из Флёри Vat. Reg. Christin. lat. 318 (кон. IX в.), Paris. lat. 12606 (нач. XIII в.) и утраченная в 1944 рукопись из Шартра), что может объясняться большей популярностью др. Жития (BHL, N 4544), написанного мон. Летальдом из аббатства Сен-Мемен-де-Миси для Ле-Манского еп. Авесгауда де Беллема (кон. X - нач. XI в.). Оно представляет собой переработку более ранней версии Жития, к-рую Летальд ошибочно считал древней (см.: Head T. Hagiography and the Cult of Saints: The Diocese of Orleans, 800-1200. N. Y., 1990. P. 224). Впосл. Жития И. или краткие упоминания о нем включались в различные легендарии и агиографические сборники, в т. ч. в «Золотую легенду» Иакова из Варацце , «Зерцало истории» Винцентия из Бове, «Каталог святых» Петра Наталиса. В XIII-XIV вв. появились варианты Жития И. на старофранц. языке (см., напр.: Lecocq A. Légendaires et sermonnaires du XIVe siècle. Chartres, 1865. P. 16-19) и 2 сборника чудес святого (BHL, N 4549-4550). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИМПЕРСКАЯ ЦЕРКОВЬ [нем. Reichskirche; англ. Imperial Church System], историографическое понятие, характеризующее особую организацию Церкви в Зап. Европе, основными чертами к-рой являлись включенность Церкви в структуры гос-ва и ее зависимость от власти государя (императора или короля). Согласно сложившейся в исторической науке XIX - нач. XX в. концепции, Церковь поздней античности и средневековья представляла собой придаток гос-ва и использовалась правителями для укрепления собственной власти в державе. Такая И. Ц. рассматривалась как противовес светской феодальной знати, усиление к-рой было опасно для власти правителя ( Waitz. 1876; Hauck. 1896). Распространение этой концепции привело к появлению в 30-х гг. XX в. представлений о «системе имперской Церкви» в Римско-Германской империи , куда при кор. Генрихе III (1039-1056, император с 1046) было включено и папство ( Kehr. 1931, а также Santifaller. 1964; K ö ller. 1968). С 60-х гг. XX в. в историографии прослеживается тенденция к отказу как от этого определения, так и от старой концепции И. Ц. в принципе. Возражения совр. исследователей вызывают тезисы о единстве И. Ц. ( Schieffer. 1989), противопоставлении церковной и светской знати ( Fleckenstein. 1966), полном контроле правителя над избранием епископов ( Zielinski. 1984); под сомнение ставится роль епископов как «имперских агентов» в провинциях ( Leyser. 1981; Reuter. 2006). Вместе с тем И. Ц. продолжает в целом рассматриваться как явление, способствовавшее консолидации гос-ва и обеспечивавшее прочную связь между правителем, его двором и местной знатью. Широко встречающиеся в источниках определения «императорский» и «королевский» применительно к церквам и мон-рям (лат. ecclesia imperialis, ecclesia regalis, ecclesia regis; нем. Kaiserkirche; англ. royal peculiar, royal chapel; франц. église royale и т. д.; аналогично в отношении мон-рей) употреблялись для обозначения особого статуса храма или мон-ря. Храм или мон-рь получали подобный статус, если были основаны монархом, часто посещаемы им (с чем могли быть связаны архитектурные особенности храма), если в церкви или в мон-ре были погребены представители королевской (имп.) династии, если король или члены его семьи делали храму или мон-рю значительные дарения и вклады на помин души, а также если клир или монастырская братия были связаны с государем или королевской династией (напр., среди представителей клира или монахов находились члены королевской семьи) и т. д. Определения «императорский» и «королевский» употреблялись применительно к церквам и мон-рям, к-рым монархи даровали определенные привилегии и вслед. этого могли оказывать влияние при замещении должностей. Главы таких церквей и мон-рей зачастую были связаны с монархом вассально-ленными отношениями, среди них были частные церкви и аббатства королей (императоров) (см. ст. Частной церкви право ). |
| Ольга Скопиченко Скопиченко Ольга Алексеевна (1908–1997) – поэтесса. Детские годы провела на Волге. В начале Гражданской войны семья эмигрировала в Харбин. Окончила русскую гимназию, училась на Юридическом факультете. В Харбине вышли ее первые поэтические сборники «Родные порывы» (1926), «Будущему вождю» (1928), в Шанхае – «Путь изгнанника» (1932). Юстина Крузенштерн отмечала в воспоминаниях, что ее, как поэтессу, «выпестовала Колосова, с чураевцами ей было не по дороге, у них были свои учителя: Ачаир, Арсений Несмелое, Леонид Ещин». Марианна Колосова и Ольга Скопиченко держались особняком как в Харбине, так и в Шанхае, а после Второй мировой войны – в Сантьяго и Сан-Франциско, их трудно причислить к какой-либо поэтической школе или группе. В этом отношении представляют интерес поздние стихи Ольги Скопиченко из книги «Памятка» (1982), освященной строительству кафедрального собора в Сан-Франциско и одному из выдающихся подвижников Русской Православной Церкви за границей епископу Шанхайскому и Сан-Францисскому Иоанну (1896–1966), причисленному в 1994 году к лику святых Русской Зарубежной Церкви, а в 2008 году – общецерковных святых Русской Православной Церкви. Поэтесса Ольга Скопиченко стала его духовной дочерью еще в Шанхае, куда иеромонах Иоанн прибыл из Сербии, избранный в 1934 году епископом Шанхайским. «Двери шанхайских церквей всегда были широко раскрыты для всех православных христиан... Каждая народность, хранившая Православие, могла считать наши храмы своими и имела возможность проявить в Церкви удовлетворение своих духовных потребностей и принимать участие в церковной жизни, подчиняясь установленным правилам. В Церкви Христовой „несть еллин, ни иудей, варвар или скиф, все одинаково суть чада Церкви " », – говорил владыка Иоанн о начале своего архиерейского служения в «новом Вавилоне», как называли в ту пору Шанхай, сумев наладить, как отмечали современники, «долгожданный церковный мир» между православными русскими, украинцами, сербами, греками. В конце жизни владыка Иоанн возвел в Америке знаменитый кафедральный собор Пресвятой Богородицы в Сан-Франциско, а в Китае начинал со строительства кафедрального собора Пресвятой Богородицы в Шанхае, придавая особое значение его росписи в традициях древнерусской иконописи. «После Петра Великого, – подчеркивал Владыка, – в России вместо подражания древнерусским иконописцам стало господствовать подражание чуждым Православию художникам Запада. Новые изображения хотя и были очень красивыми, но не соответствовали духу иконописи». |
| Омск. Церковь Всех Святых на Казачьем кладбище. Кладбищенская Всехсвятская церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Возникшее в 1840-х гг. Казачье кладбище к XX в. занимало уже довольно большую территорию. Географически оно находилось в квадрате нынешних улиц: Куйбышева, 8 Линии, Успенского и Съездовской. Некрополь был разбит на аллеи, которые, в свою очередь, образовывали кварталы. В целом же кладбище состояло из нескольких участков: православного, католического, кадетского и холерного. На кладбище можно было попасть через большие каменные ворота, а начинавшаяся от них центральная аллея приводила посетителей прямиком к храму. Первоначально это была не церковь, а часовня. В 1859 г. на средства омского купца В.П. Кузнецова возводится однопрестольный каменный храм во имя Всех Святых. В 1896 г. стараниями другого омского купца Г.В. Шкроева храм был значительно расширен. К нему пристроены притвор и колокольня. Всего он мог вместить до 400 прихожан. Кладбищенская церковь просуществовала до 1938 г., после чего была закрыта. В ее стенах, как в довоенное, так и в послевоенное время, размещались склады различных организаций. Здание церкви ветшало и вскоре пришло в полное запустение, а в 1975 г. было вовсе снесено с лица земли. С начала 1920-х гг. кладбище приходит в запустение. Закрылось кладбище в 1942 г., и по истечении 25-летнего срока, в 1966 г., было принято решение о ликвидации одного из старейших омских кладбищ. По материалам Государственного архива Омской области. А. Лосунов. Казачье кладбище возникло во второй трети XIX века к востоку от Казачьего форштадта, на его территории были выделены участки для захоронений кадетского корпуса, католического и холерного кладбищ. Во время Великой Отечественной войны на нем хоронили воинов, умерших в омских госпиталях. Кладбище находилось в конце Никольского проспекта (ул. Красных Зорь) за Шкроевской улицей (совр. ул. Куйбышева). Первоначально на нем была построена часовня. А в 1859 г. на средства омского Городского головы — купца, коммерции советника, почетного гражданина Владимира Петровича Кузнецова в центре кладбища возвели каменную церковь. В труде о сибирской иконописи протоиерея о. Александра Сулоцкого сказано, что иконы для иконостаса Кладбищенской церкви, а также для храмов в Каркарале и Кульдже, В.П. Кузнецов заказывал в Москве. Интерьер храма славился прекрасным хрустальным паникадилом, пожертвованным В.П. Кузнецовым. В.П. Кузнецов, исполняя должность Городского головы, построил по проекту Э.И. Эзета новый Ильинский мост через Омь. Умер он 29 марта 1870 г. Генерал-губернатор Западной Сибири А.П. Хрущов просил разрешения у архиепископа Сибирского и Тобольского похоронить В.П. Кузнецова в Кладбищенской церкви, но архиепископ Варлаам ответил, что это запрещено законодательством. |
|
|
