| Список литературы Августин–1880 Августин. О граде Божьем/Тр.КДА. 1880. Авдиев–1948 Авдиев В. И. История древнего Востока. М., 1948. Аверинцев–1994 Аверинцев С. С. Комментарии/Многоценная жемчужина: литературное творчество сирийцев, коптов и ромеев в I тысячелетии н. э. М., 1994. Агада–1993 Агада. Сказания, притчи, изречения талмуда и мидрашей. М., 1993. Адрианова–1910 Адрианова В. П. К литературной истории Толковой Палеи. Киев, 1910. Адрианова–1928 Адрианова В. П. Исследования и материалы по истории старинной украинской литературы XVI–XVIII вв. Л., 1928. Адрианова-Перетц–1941 Адрианова-Перетц В. П. Древнерусская апокрифическая литература/История русской литературы. Т. 1. М.-Л., 1941. Александров–1893 Александров А. Физиолог. Казань, 1893. Алексеев–1987 Алексеев А. А. Переводы с древнееврейских оригиналов в Древней Руси/Russian Linguistics. Vol. XI. 1987. Алексеев–1993 Алексеев А. А. Русско-еврейские литературные связи до XV в./Jews and Slavs. Vol. 1. Ierusalem– St. Petersburg, 1993. Алипий-Исайя–1995 Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. Амусин–1983 Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. Апокрифы–1997 Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования. М., 1997. Апокрифы–1999 Мильков В. В. Древнерусские апокрифы. М., 1999. Апокрифы–2000 Ветхозаветные апокрифы: Книга юбилеев; Заветы двенадцати патриархов. СПб., 2000. Архангельский–1889 Архангельский А. С. Творения отцов церкви в древнерусской письменности. Т. I–II. Казань, 1889. Афанасий Александрийский–1853 Афанасьев–1994 Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I-III. М., 1865–1869. Репринт. М., 1994. Баранкова–1982 Баранкова Г. С. О взаимоотношениях «Шестоднева» Иоанна экзарха Болгарского и «Толковой Палеи» (текстолого-лингвистический аспект)/История русского языка. Исследования и тексты. М., 1982. Баранкова и др.–1997 Баранкова Г. С., Мильков В. В., Якунин С. Н. Античная традиция в Шестодневе Иоанна экзарха Болгарского/Древняя Русь: пересечение традиций. М., 1997. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН [греч. κανν - мера, правило], многострофное церковное песнопение определенной структуры, один из ключевых жанров визант. (и наследующей ей общеправославной) гимнографии . Наименование В языке палестинского монашества V-VII вв. термином «канон» обозначались также правила совершения монахами ежедневных молитвословий: в Житии прп. Саввы Освященного, написанном прп. Кириллом Скифопольским важном памятнике христ. лит-ры VI в., упоминается κανν τς ψαλμωδας (правило псалмопения), хорошее знание к-рого было обязательным для монахов и которое фактически представляло собой прототип книги, известной в наст. время как Часослов ( Дмитриевский. 1889). В некоторых ранних визант. и слав. рукописях термин «канон» может использоваться в близком значении - «цикл служб определенного дня» ( Кривко. 2008. С. 73-74). В более узком смысле словом κανν обозначали не весь круг ежедневных служб Часослова, а главную из них - утреню : в Житии прп. Саввы Освященного она называется «ночным каноном» (§ 18, 28, 32, 43); в 5-м из «Чудес Пресвятой Богородицы Марии в Хозиве» (20-30-е гг. VII в.) описывается, как старец Иоанн, прежде чем перейти к совершению Божественной литургии, отдыхал «после утрени» (μετ τν καννα - греч. текст: AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-368); в чине всенощного бдения, совершенного аввой Нилом и описанного Иоанном и Софронием (VII в.; аргументы в пользу более поздней датировки ( Лурье. 1993) неубедительны), после вечерни и трапезы последовали шестопсалмие и остальные тексты утрени (κα μετ τ δειπνσαι, ρξμεθα το καννος - «и после того как повечеряли, начали [относящееся] к утрене...»; греч. текст и комментарии: Longo. 1965/1966); и т. д. Важным элементом палестинской утрени было наличие в ее составе неск. библейских песней , к-рые могли сопровождаться циклами монострофов - тропарей . Эти тропари упоминаются в чине всенощного бдения аввы Нила (к-рый сам не использовал их), а также в ряде др. палестинских литургических источников, как кафедральных, так и монашеских. Именно из этих циклов тропарей и возник К., к-рый с VIII в. фактически присвоил себе старое название утрени, а та постепенно перестала называться «каноном»; один из позднейших примеров использования слова «канон» для обозначения утрени содержится в Житии прп. Афанасия Афонского (CCSG. 1982. Vol. 9. P. 206). Форма |
| Саратов. Алексиевский женский монастырь. Карта и ближайшие объекты В 1848 году епископ Саратовский и Царицынский Афанасий (Дроздов; †1876) приобрел у госпожи Таманской участок с садом и рощей для архиерейской дачи в четырех верстах от города, позади Спасо-Преображенского мужского монастыря, площадью около 16 га. Со временем на этом месте возник мужской скит, и оно стало называться Верхней Монастыркой. В " Саратовских епархиальных ведомостях " за 1878 год 13) было указано, что на участке, приобретенном Владыкой Афанасием, " ныне Саратовские Епископы имеют летнее жительство " . При епископе Павле (Вильчинском; †1908), находившемся на кафедре с 5 апреля 1882 года по 16 декабря 1889 года, был сооружен храм во имя святителя Алексия, митрополита Московского. Богослужения совершались иноками ежедневно. Скит располагался на 22-х гектарах земли, стоял на возвышенном месте в куще зеленых деревьев и садов. Из родника, на склоне горы, по керамическим трубам поступала вода, которая использовалась для нужд скита и местными жителями. В скиту был пруд и фонтан. На территории скита была расположена археологическая ценность — " Вишневое городище " (стоянка древнего человека). Со временем место, занимаемое скитом, вошло в черту города и оказалось в районе остановки " 1-я Дачная " . Улица, ведущая к скиту, получила название Алексеевской. 23 января 1918 году декретом СНК РСФСР Алексиевский скит был отчужден у Русской Православной Церкви и с того времени сменил много хозяев. В 1929 году здесь разместили детский туберкулезный санаторий. Храм потерял свой первозданный вид. Было снесено пять куполов и звонница. Сад был заброшен и большей частью вырублен. Не стало фонтана и водовода, остался лишь один родник. В 1940-е годы скитская земля стала застраиваться частными домами. В 1969 году в ските расположили гинекологическую больницу 2 Кировского района. В 1982 году весь земельный участок, занимаемый больницей, был отведен отделу здравоохранения Саратовского городского совета. В 1985 году на территории скита находилась глазная клиника. В 1986 году часть земли скита была передана НПО " Алмаз " для строительства горнолыжной базы. Здесь же планировалось в 13-й пятилетке построить инженерно-лабораторный корпус для производственно-торгового объединения " Медтехника " . |
| Т.И. Афанасьева К вопросу о редакциях славянского перевода Диатаксиса Божественной литургии патриарха Филофея Коккина и об авторстве его древнерусской версии Источник Содержание Южнославянские переводы Диатаксиса Русский перевод Диатаксиса Разновидности русского перевода Диатаксиса в рукописной традиции конца XIV–XV веков Устав Божественной литургии (Διταξις τς θεας λειτουργας), составленный византийским патриархом Филофеем Коккином, стал в конце XIV в. основным регулятором совершения литургии, со временем вытеснив все остальные уставы на территории Византийской империи. До XVI в., он существовал в рукописной традиции наряду с другими уставами и претерпел ряд изменений, однако первоначальный его вариант установить возможно. Н. Ф. Красносельцев , собравший и опубликовавший различные уставы литургии XIII-XVI вв., считал, что наиболее близким к первоначальному тексту Диатаксиса патриарха Филофея (далее Диатаксис) следует считать список из библиотеки Ватопедского монастыря 133 (744) XIV в. (Красносельцев 1889:33–34.). Кроме Ватопедской рукописи, Красносельцев издал еще два списка Диатаксиса из библиотеки Пантелеймонова монастыря 421 1545 г. и 435 XVI в. Наряду с источниками, опубликованными Красносельцевым, известен список XIV в. из библиотеки Пантелеймонова монастыря 770, изданный П. Трембеласом (Τρεμπλας 1982:1–16). Этот список имеет следующее название: Διταξις τς θεας λειτουργας, ν κα τ διακονικ συντεθεσα παρ το Παναγιωττου μου δεσπτου ρακλεας κρ Φιλοθου, οτε χρημτιζεν γομενος ν τ γ κα σ κα εαγε μον τς Λαρας το μεγλου θανασου το ν τ θνι, οπου κα τατην συνθηκε. По мнению Р. Тафта, такой заголовок может свидетельствовать в пользу того, что Диатаксис был составлен Филофеем в период, когда он был митрополитом Гераклеи Фракийской (1341–1347), то есть до рукоположения его в сан патриарха (1353–1354, вторично 1364–1367) (Taft 1995:192–194]. Однако, внедрение Диатаксиса в византийское богослужение, связано со временем его патриаршества, причем, скорее всего, второго периода. Все указанные списки имеют атрибуцию патриарху Филофею, однако в них имеются некоторые различия, свидетельствующие о том, что устав литургии является текстом, который легко адаптируется к региональным особенностям богослужебной практики. |
| Устав Божественной литургии (Διταξις τς θεας λειτουργας), составленный византийским патриархом Филофеем Коккином, стал в конце XIV в. основным, со временем вытеснив все остальные уставы на территории Византийской империи. До XVI в. он существовал в рукописной традиции наряду с другими уставами и претерпел ряд изменений, однако первоначальный его вариант, по мнению Н. Ф. Красносельцева , установить возможно. Н. Ф. Красносельцев, собравший и опубликовавший различные уставы литургии XIII–XVI вв., считал, что наиболее близким к первоначальному тексту Диатаксиса патриарха Филофея (далее – Диатаксис) следует считать список из библиотеки Ватопедского монастыря 133 (744) XIV в. [Красносельцев 1889: 33–34.]. Кроме Ватопедской рукописи Красносельцев издал еще два списка Диатаксиса из библиотеки Пантелеймонова монастыря 421г., и 435, XVI в. Наряду с источниками, опубликованными Красносельцевым, известен список XIV в. из библиотеки Пантелеймонова монастыря 770, изданный П. Трембеласом [Τρεμπλας 1982: 1–16]. Этот список имеет следующее название: Διταξις τς θεας λειτουργας, ν κα τ διακονικ συντεθεσα παρ το Παναγιωττου μου δεσπτου ρακλεας κρ Φιλοθου, τε χρημτιζεν γομενος ν τ γα κα σα κα εαγε μον τς Λαρας το μεγλου ’Αθανασου το ν τ Αθωνι, που κα τατην συνθηκε. По мнению А. Жакоба, такой заголовок может свидетельствовать в пользу того, что Диатаксис был составлен Филофеем в период, когда он был игуменом лавры св. Афанасия на Афоне (1341–1347), то есть до рукоположения его в сан патриарха (1353–1354, вторично 1364–1376) [Jacob 1968: 441; Taft 1995: 192–194]. Однако внедрение Диатаксиса в византийское богослужение, по всей вероятности, связано со временем его патриаршества, причем, скорее всего, второго периода, потому что он был более длительным и давал возможность осуществить богослужебную реформу. Все указанные списки имеют атрибуцию патриарху Филофею, но в них имеются некоторые различия, свидетельствующие о том, что устав литургии является текстом, который легко адаптируется к региональным особенностям богослужебной практики. Кроме этого, следует указать, что в греческой рукописной традиции сосуществовали разные уставы литургии, и их текстологическое исследование до сих пор не сделано, хотя уже в диссертации А. Жакоба отмечено, что уставы литургий в рукописях Vat. gr. 573, Paris. gr. 2509, Hierus. Sabas 305 и РНБ, Греч. 423 имеют отличия от Диатаксиса Филофея [Jacob 1968: 446]. |
| Ерёмино. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты В конце 1889 года в деревне Еремино Могилевской губернии на пути Екатерининского тракта Санкт-Петербург – Одесса помещиком Красиным построена большая деревянная Свято-Покровская церковь. В дальнейшем священником в этой церкви служил иерей Георгий Белобржецкий. В 1930 году церковь закрыта. В 1931 году с церкви сняты кресты, затем купола. А позднее в ней сделали клуб. Все церковное имущество и церковная утварь спрятана по домам прихожанами. Во время фашистской оккупации, в 1941 году, Свято-Покровская церковь вновь открыта и частично отремонтирована. В 1948 году Свято-Покровская церковь вновь закрыта, в 1949 году ее начали разбирать. Церковь полностью разрушили, а на ее месте построили сельский клуб. Все основное имущество и церковную утварь перенесли в дом пономаря по ул. Школьной, Богослужения проводились иереем Александром Кардашевым. В 1957 году церковная утварь переносится в старый дом по ул. Октябрьской, Богослужения совершались иереем Андреем Поповичем. История настоящего Свято-Покровского храма началась с покупки прихожанами во главе со старостой Зуброновым Михаилом Адамовичем старого дома по ул. Вокзальной, 5. Дом не подлежал ремонту, находился в аварийном состоянии, но строить новый молитвенный дом местные власти не разрешали. Только в 1979 году после многочисленных ходатайств прихожане во главе с иереем Петром Повным добились разрешения на постройку нового небольшого молитвенного дома. В 1979 году в г. Гомеле приобретен дом «под снос» и перевезен в д. Еремино. В 1980 году рядом со старым построен новый молитвенный дом и в ноябре 1980 года освящен Митрополитом Минским и Слуцким Филаретом. Первая служба в новом молитвенном доме совершена 4 декабря 1980 года на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1982 году из Москвы привезен и установлен новый иконостас и престол. Митрополит Филарет освятил храм вторично. В 1984 году закончена роспись храма. В 1991 году Свято-Покровский храм в д. Еремино по пути в Гомель посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЛАДИМИР ВЕЛИКОПЕРМСКИЙ († до 1481?), один из первых правосл. правителей Вел. Перми. Краткие сведения о В. В. сохранили вологодско-пермские, московские и ростовские синодики 1-й пол. XVI-XVII в., в к-рых записано: «Благоверному князю Владимиру Великопермьскому, идолы поправшему и просветившему Великую Пермь святым Крещением, вечная память» (РНБ. Ф. 588. 1596. Л. 167; РГБ. Ф. 344. 99. Л. 52; Конев. С. 102). Имя В. В. внесено в родовой помянник великопермских князей, сохранившийся в составе синодика чердынского во имя ап. Иоанна Богослова мон-ря (известен в списках XVIII - нач. XIX в.; ПОКМ. НВ. 2402/2). Единственным прямым свидетельством о времени жизни В. В. является запись вологодского синодика XVI в., в к-ром память В. В. отмечена раньше памяти великопермского кн. Михаила Ермолаевича , убитого вогуличами в 1481 г. (РНБ. Ф. 588. 1596. Л. 167). Отсутствие в синодиках сообщения о насильственной смерти В. В. свидетельствует о том, что он не был убит в 1481 г., а умер собственной смертью, вероятно, ранее этой даты. Синодики, говоря о В. В., по-видимому, сообщают о Крещении части Вел. Перми в 1462 г. Об этом событии известно из Ростовского владычного свода кон. XV в. в составе «Типографской летописи», где под указанным годом помещена запись: «Того же лета Иона, епископ Пермьскый, крести Великоую Пермь, и князя их, и церкви постави, и игумены, и попы» (ПСРЛ. Т. 24. С. 185). Поскольку кн. Михаил Ермолаевич принял Крещение ок. 1452 г. в Москве, не исключено, что ростовский летописец в данном случае упоминал др. видного правителя Вел. Перми - В. В. Вычегодско-Вымская летопись кон. XVI - нач. XVII в., сообщая об этом событии, пишет, что в 1462 г. Пермский еп. св. Иона «добавне крести Великую Пермь, постави им церкви и попы и княжат Михайловых [детей Михаила Ермолаевича.- А. К.] крести» (Вычегодско-Вымская (Мисаило-Евтихиевская) летопись. С. 262). Ист.: Дмитриев А. А. Пермская старина: Сб. ист. статей и мат-лов преимущественно о Пермском крае. Пермь, 1889. Вып. 1: Древности бывшей Перми Великой. С. 159; ПСРЛ. Т. 24. М., 2000; Т. 25. М.; Л., 1949; Т. 26. М.; Л., 1959; Т. 37. Л., 1982 (по указ.); Вычегодско-Вымская (Мисаило-Евтихиевская) летопись//Ист.-филол. сб. Сыктывкар, 1958. Вып. 4. С. 262-263; Конев С. В. Синодикология. Ч. 2: Ростовский соборный синодик//Историческая генеалогия. Екатеринбург; Н.-Й., 1995. Вып. 6. С. 102. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАПРАШИ [груз. ], груз. гимнограф (X-XI вв.), подвизался в груз. общинах на Афоне . В словаре груз. языка Сулхана-Сабы (Орбелиани) груз. слово определено как «красновато-желтый» ( Орбелиани. 1966. Т. 1. С. 356). Лингвист Ф. Утургаидзе переводит это слово с тушетского диалекта груз. языка как «желтый» ( Утургаидзе Ф. Тушетский диалект груз. языка. Тбилиси, 1960. С. 108 (на груз. языке)). По мнению Л. Хачидзе, изучающей гимнографическое наследие К., гимнограф «назван по внешности» и его имя можно толковать как «красноватый»; возможно, он был рыжеволосым ( Хачидзе. 2000. С. 162). Сведения о К. сохранились в источниках XI в. Его гимнографические произведения содержатся в груз. сборнике из афонского Иверского монастыря «Ирмосы и Богородичны» (Ath. Iver. georg. 85. Л. 65v - 67, рубеж X и XI вв.; 137 строк) ( Хачидзе. 2000. С. 162-167). Имя К. указано в приписке к 3-й песни («Возрадовалось сердце мое в Господе» (1 Цар 2. 1)) канона: «Христе, помилуй КПРШ» (Л. 66; Описание груз. рукописей. 1986. Т. 1. С. 126). По мнению Хачидзе, К. также принадлежат произведения на листах 128 об.- 131 того же сборника. Над этими песнопениями содержится приписка: «…улни, Христе, помилуй», что исследовательница трактует как «Капрашиулни» (), т. е. относящиеся к К. Рукопись из Иверского мон-ря была описана акад. А. Цагарели в 1886-1889 гг., акад. Н. Я. Марр в 1901 г. издал 4 колофона-завещания сборника, Р. Блейк, опираясь на сведения Цагарели и Марра, дал краткое описание рукописи, однако никто из них имени К. не упоминал. Имя автора гимнографических произведений также не было указано в составленном Г. Кикнадзе издании «Невмированные Ирмологии» (1982. С. 525-531), однако в выпущенном ею же описании рукописи (Описание груз. рукописей. 1986. Т. 1. С. 123-132) К. фигурировал уже как автор неск. песнопений. Хачидзе в ст. «Неизвестный грузинский гимнограф» описала деятельность К. и ввела его имя в научный оборот ( Хачидзе. 2000. С. 159-167). |
| Алексеевский Саратовский женский монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Алексеевский Саратовский женский монастырь - православная женская обитель, основанная в конце XIX века. Возвращен Церкви в 1991 году. При монастыре имеется трапезная и гостиница для паломников. Содержание История [ править править код ] В 1848 году Афанасий (Дроздов), архиепископ Саратовский и Царицынский, купил для архиерейской дачи в районе Спасо-Преображенского мужского монастыря в четырёх вёрстах от Саратова участок земли площадью около 16 га, на котором располагались роща и сад. Через некоторое время там возник мужской скит, отчего это место стали называть Верхней Монастыркой. При Павле (Вильчинском), занимавшем кафедру в 1882—1889 годах, там построили храм во имя митрополита Алексия, в котором ежедневно совершались богослужения. Впоследствии площадь скита увеличилась до 22 гектаров. В районе скита появился источник питьевой воды, что связали с молитвами его членов. Вода из этого источника по керамическому водопроводу подводилась к скиту, где были устроены пруд и фонтан, и к слободе, окружавшей скит. 23 января 1918 года земли скита были секуляризованы, храм перестроен (уничтожены были купола и звонница). По некоторым сведениям, насельники скита были подвергнуты гонениям, а часть их была убита в подвале храма. Сад при монастыре был по большей части вырублен и заброшен, водопровод и фонтан были разрушены, но родник сохранился. В 1929 году на территории монастыря был расположен детский туберкулёзный санаторий, в 1940-е годы её стали застраивать частными домами, а в 1969 году в зданиях, сохранившихся от скита, была расположена гинекологическая больница 2 Кировского района. В 1982 году земельный участок, занимаемый больницей, был отведен для отдела здравоохранения Саратовского городского совета. В 1985 году там расположилась глазная клиника. На следующий год часть земли скита была передана НПО «Алмаз» для строительства горнолыжной базы. Там же планировалось построить в 13-й пятилетке инженерно-лабораторный корпус для производственно-торгового объединения «Медтехника». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАТОЛИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ В ПАРИЖЕ [Парижский католический университет; лат. Universitas Catholica Parisiensis; франц. Université Catholique de Paris; офиц. название - Ассоциация епископов-основателей Парижского католического института - Парижский католический институт; франц. Association des évêques fondateurs de l " Institut catholique de Paris - Institut catholique de Paris], высшее католическое учебное заведение во Франции; имеет статус ун-та, но называется «институт», т. к., согласно французскому законодательству, частное учреждение высшего образования во Франции не может именоваться ун-том. Находится в ведении Папского престола и под контролем Ассоциации французских католических епископов, к-рую возглавляет Парижский архиепископ, являющийся канцлером К. и. Канонический статус и деятельность К. и. регламентируются нормами конституций папы Римского Иоанна Павла II «Sapientia Christiana» (1979) и «Ex corde Ecclesiae» (1990). К. и. признается частным высшим учебным заведением, дипломы и ученые степени к-рого приравниваются к получаемым в гос. учебных заведениях высшего образования. Католический институт в Париже Католический институт в Париже После того как в июле 1875 г. был принят закон об образовании, позволивший создавать частные ун-ты, 11 авг. по решению франц. епископата был основан Парижский католический ун-т. Его фактическим организатором и 1-м ректором стал пресв. М. Ле Саж д " Отрош д " Юльс. Ун-ту были переданы помещения бывшего мон-ря кармелитов при ц. св. Иосифа (Сен-Жозеф-де-Карм) близ Люксембургского сада в Париже. Начатая в 90-х гг. XIX в. перестройка зданий была прервана принятым в 1905 г. законом об отделении Церкви от гос-ва. В 1927 г., после нормализации отношений между Францией и Папским престолом, за К. и. были закреплены права собственности на помещения. В 30-х гг. ХХ в. завершилось строительство совр. здания К. и. в неоготическом стиле. В Парижском католическом ун-те обучение велось на юридическом и филологическом фак-тах, а также на фак-те естественных наук, затем по указанию Папского престола были созданы теологический фак-т (1889), фак-т канонического права и философский фак-т (1895). В наст. время в К. и. 6 фак-тов, из которых 4 (теологический, философский, канонического права, социальных и экономических наук) руководствуются учебными нормами, одобренными Папским престолом. Существует также ряд автономных институтов и высших школ, созданных в рамках как отдельных фак-тов, так и всего института. В К. и. могут обучаться все желающие, независимо от религиозной принадлежности; имеется докторантура и семинария. С 1982 г. ежеквартально выходит ж. «Transversalités: Revue de l " Iinstitut Catholique de Paris» (Трансверсальности: Журнал Католического института в Париже), посвященный текущей научной жизни К. и. |
|
|
