| Так как кроме рассматриваемого Евангелия, все другие Львовские братские издания сей книги имеют даты на них явственно напечатанные, то у меня и сложилась упомянутая уверенность, – т.е., что именно это Евангелие, Евангелие 1670 года, дата которого от Рождества Христова по неясности возбуждает недоумения, скорее всего и могло вводить составителей «Описей» в означенные заблуждения. Все это ясно. Но является некая заковыка, и заковыка сия заключается в следующем. Рассматриваемое Евангелие (как и весьма многие церковнославянские книги того времени) имеет двойную дату: не только от Рождества Христова, но и от сотворения мира. Вот сия-то последняя дата, от сотворения мира, напечатана в Евангелии 1670 года явственно. Отсюда следует что? – Следует то, дабы восстановить (правильно прочитать) неясную дату от Рождества Христова должно из 7178, т. е. даты рассматриваемого Евангелия от сотворения мира, вычесть число 5558, т.е. число лет от сотворения мира до Рождества Христова. Полученная разность – 1670 – и будет датой от Рождества Христова, неясно на Евангелии напечатанной. Прием, по-видимому, нехитростный. Но не забудем, что и люди-то, составлявшие в 1744 году «Описи», были нехитростные: священники, может быть, писцы при монастырях и т. п. Ими могло быть совершенно опущено из вида указанное обстоятельство. А так как читатели моей статьи, без сомнения, заметили, что я люблю прибегать для выеснения дела к примерам и подобиям, то и в данном случае в своих «Объяснительных параграфах» я указал на проф. Титова. Перед его глазами была самым четким почерком написанная «Опись», где – как мы видели –, значилось: «Анфологион, издан в лето от сотворения мира 7202, от Рождества Христова 1691». Ясно, что даты не сходятся, и мы имеем дело с ошибкой; между тем, даже профессор, притом профессор, занимающийся церковно-славянской библиографией, т.е. не то, что малограмотный писец и бесхитростный иерей, – не замечает, однако, очевидной несообразности. Сосредоточив все внимание на дате от Рождества Христова, он уже не обращает никакого внимания на дату от сотворения мира. Положим – как мы выше говорили – проф. Титова могло охватить волнение столь естественное при ученых открытиях. Но ведь волнение волнением, а дело-то делом. Поволнуйся немножко, походи, побегай, – как это и со мной случается нередко, – а потом вникни в дело, осмакуй его со всех сторон, а главное пошевели мозгами: пусти в ход драгоценнейший дар Божий – разум. Не сделал этого: жди беды. Открытие может оказаться мыльным пузырем. Дунул на него – и останется одна вонючая капля. |
| Из всех строений Ново-Соловецкой Марчуговской пустыни, среди которых тогда были деревянные постройки, до нашего времени сохранились только каменные храмы. Доминирующий в монастырском ансамбле Троицкий собор представляет собой поднятый на подклет, окруженный галереями-гульбищами, вытянутый по вертикали кубический объем, увенчанный пятью главами. В декоративном убранстве памятника использован белый камень, поливные изразцы и живописная имитация белокаменной резьбы. В подклетном этаже помещалась теплая Благовещенская церковь, в верхнем - летняя Троицкая. У северо-западного угла собора находится шатровая колокольня, перестроенная в 1870 г. в псевдорусском стиле. Подклетный этаж архитектор А. С. Фуфаев датировал 1660 - 1670-ми гг., верхнюю церковь - 1690-ми гг. Исследования знаменитого архитектора-реставратора Сергея Васильевича Демидова, автора проекта реставрации храмов в Фаустово в 1976-77 годах, позволили установить, что подклет на протяжении XVII в. подвергался переделкам. В частности, изменена форма оконных наличников, усилены столбы и арки подклета, возведены галереи. По-видимому, строительство соборного храма, начатое в 1670-е гг., затянулось на два десятилетия, что обусловило сочетание в облике памятника композиционных и декоративных приемов московского узорочья и нарышкинского стиля. Подклетный этаж представляет собой кубический объем с помещенными в центре двумя мощными столбами. Трехчастный алтарь нижнего храма вынесен к востоку, что придает зданию пирамидальную композицию с восточной стороны. Нижняя Благовещенская церковь, по-видимому, была освящена в конце 1670-х гг. Косвенными свидетельствами этому служат царские вклады ценной утвари. Об архитектуре 60-70-х гг. XVII в. говорят сохранившиеся порталы подклетного яруса. Южный перспективный портал выполнен из наборного кирпича и завершен архивольтом. Особый интерес представляет западный портал. Он обрамлен сдвоенными рядами из кирпичного жгута и был, очеввдно, фланкирован полуколонками, от которых сохранились лишь филенчатые постаменты с базами и капители. В верхней части портал завершается крупным кокошником, выполненным из кирпича и белого камня. Окна подклетного яруса завершались про-стыми треугольными фронтонами. В ходе исследований, проводимых С. В. Демидовым, в своде нижнего храма обнаружены керамические сосуды светло-коричневого цвета, располагающиеся вверх донцами. Размещение сосудов объясняется автором исследований как попытка облегчить нагрузку на свод подклетного этажа. |
| Основную часть печатных книг составляют книги богослужебные; по месту издания их можно разделить на две группы. Первая – книги немосковских изданий: «две книги Беседы апостолския, печать киевская в десть» – Иоанн Златоуст. Беседы на 14 посланий апостола Павла. Киев, типография Лавры, 2 апреля 1623 (Вздорнов, Шаромазов 2003, 31); «Книга Беседы на деяние, печать киевская в десть» – Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостолов. Киев, типография Лавры, 24 августа 1624 (Вздорнов, Шаромазов 2003, 32); «Книга Трефолог, печать киевская в десть» – Требник (Евхологион албо Молитвослов). Киев, типография Лавры, 16 декабря 1646 (Вздорнов, Шаромазов 2003, 69); к книгам немосковских изданий примыкает и «Книга Библия, печать литовская». Острог, 1581. Вторая группа состоит из книг, изданных на московском Печатном дворе. Судя по замечанию патриарха Никона о книгах – «печатные новые», ему были присланы либо недавно изданные книги, либо книги, изданные со времени его патриаршества, т. е. после 1652 г., а не просто в хорошем физическом состоянии. Указанный в описи формат книг позволяет предположить, что это были любые издания 1652 г. – первой половины 1670-х гг. (до февраля 1675 г.) соответствующего формата той или иной книги: «Книга Беседы, толкование на евангелиста Матфея, печатная в десть» – Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Ч. 1 – 2. М.: Печатный двор, 1664; «Книга Евангелие толковое, воскресное, печатное в десть» – Феофилакт Болгарский . Евангелие с толкованием (Благовестное). М.: Печатный двор, 1649; «Книга Треодь постная да треодь цветная, печатная в десть» – возможно, одно из трех изданий Триоди постной – 17 марта 1656 г.; 8 мая 1663; сентябрь 1672; и трех изданий Триоди цветной – 4 апреля 1653 г., 6 января 1660 г.; март 1670 г. (Горбунова, Лукьянова 2003, 47, 64, 93 – 94. 112 – 113, 162, 171); «два октая на осмь гласов, печатные в десть» – возможно, это Октоих в 2-х частях, изданный 25 января – феврале 1666 г (Горбунова, Лукьянова 2003, 141); две книги «Требник, печатной в десть» – возможно, это Требник, изданный 10 декабря 1658 г. |
| Они подавались как светской, так и духовной власти. Так, поп Лазарь писал (в 1668 г.) челобитную на имя патриарха Иоасафа II. 381 Свое обращение к патриарху Лазарь мотивировал именно в таком выражении: «силен Господь тобою, пастырем, утишить лютое возмущение Церкви». 382 Лазарю казалось, что начало уже положено: Никон «изриновен», – остается «следы» его «загладить». 383 В крайнем самообольщении, не ограничиваясь хулою на православные обряды и таинства, челобитчик резко грозил патриарху: «за нас, писал он, будут судиться с тобою православные цари, патриархи и св. отцы». 384 Интереснее челобитные Алексею Михайловичу. Известны челобитные Лазаря (1668 г.), Аввакума (1670 г.) и Авраамия (1670 г.). 385 Более обширная – авраамиева челобитная, потому что автор подробно трактует в ней об обрядовых разностях. Тон челобитных неодинаков. В них перемешаны просьбы с требованиями, мольбы – с угрозами. Обыкновенно речь начиналась напоминанием о прежних челобитных, поданных царю раскольниками. Челобитчики просили царя рассудить между ними и их противниками. 386 Обвинение против последних сводилось к уличению во введении «новой веры», 387 а собственное оправдание имело в основании такое положение: «мы во св. Церковь ничего не вносим». 388 Осыпая противников страшными ругательствами, расколоучителя себя кощунственно приравнивали к христианским мученикам, замечая: «гонимый христианин Христа в себе носит, а гонящий сатане работает». 389 Суд не должен быть «заочный», – челобитчики просили «дать» им «очную ставку со властьми» духовными и «книжниками». Она должна происходить при участии целого общества раскольников, для чего заключенных следует освободить, а разбежавшихся собрать, и в присутствии кого-либо из царского синклита, а лучше – самого царя, чтобы он сам слышал всякое слово. 390 Лазарь, сверх того, готов был идти, по его выражению, «на Божию судьбу», – «на огонь». 391 Оглядываясь назад, на то, что случилось, расколоучителя особенно язвили царя. «Ты, писал Аввакум царю Алексею, пал, а не восстал, послушав Никона, умер душою, а не воскрес. |
| а) «Сношения Александрийских патриархов с Российскими царями, митрополитами, патриархами и с святейшим правительствующим Синодом» (стр. 1–20). Это – извлечения о. Порфирия из 1-й ч. «Сношений России с востоком» Муравьева, сделанные в Ораниенбауме в 1864 г., 6-го августа (стр. 20). b) Греческ. письмо 1594 г. патриарха александрийск. Мелетия к Федору Иоанновичу и затем: « Τμος Αλεξανδρινς περ το πσχα» из синайск. рукописи (стр. 21–46, 172–183 и русский перевод стр. 187–219). Все это списал Крылов в 1850 г. в Синайском монастыре, а потом на бело переписано о. Порфирием в Ораниенбауме в 1864 году, 19-го июня. Тут он замечает: « Σμερον τ πρω γινε ραγδαα βροχ μ βροντας κα στραπας» и далее: " NB . Синайский подлинник написан стенографически. Посему Крылов много не разобрал. Я не имел времени сверить его список с подлинником» (стр. 47). c) Извлечения или «выметки из рукописи на бумаге в лист, содержащей 546 писем к разным лицам, и в числе их 149 писем александрийского патриарха Мелетия, и хранящейся в библиотеке Синайского подворья в Каире, которое называется Джувания». Здесь между прочим приводятся 3 письма к Федору Иоанновичу и одно к Борису Годунову и затем к разным русским лицам, но к последним только в извлечениях. Далее идут выписки большей частью из книги Муравьева. В конце о. Порфирий говорит о двух грамотах Алексея Михаиловича (стр. 47–82). d) Вопросы Арсения Суханова к патриарху александрийскому Иоанникию из Православного Собеседника 1866, декабрь. e) 2 послания александрийского патриарха Паисия к Алексею Михаиловичу и московскому патриарху 1670 г. из каирской рукописи патриаршего подекса, с русским переводом (стр. 103). f) Послание египетских христиан к Алексею Михаиловичу 1670 г. оттуда же, с русским переводом. (стр. 123–241). g) 5 посланий патриарха Парфения в Россию патриарху Иоакиму, царям и царевне Софии и подтверждение грамоты 1684 г., данной монастырю св. Георгия в Каире (стр. 141–150). h) 2 послания патриарха Герасима и извлечения из русских грамот, данных тому же монастырю св. Георгия (стр. 150–162). Греческие послания извлечены из рукописи толкований на Псалтырь иеромонаха Пантелеимона Хиосца. |
| В 1910 г. Государственная дума законодательно закрепила общероссийский статус музея, постановив отпускать из казны деньги на его содержание. Многие памятники ансамбля были повреждены в результате смерча 23 августа 1953 года. Позднее все они были отреставрированы. В 2010 г. общественная организация Фонд имени святителя Григория Богослова, при поддержке патриарха Кирилла, добивалась передачи комплекса Ростовского кремля Русской Православной Церкви. В октябре 2010 г. губернатор Ярославской Области C.A. Вахруков выступил с заявлением о передаче музея-заповедника «Ростовский кремль» церкви с выселением музейных фондов в новое здание и созданием в помещениях кремля архиерейской резиденции и «Всероссийского центра венчания и крещения». Этот проект, однако, вызвал как критику со стороны специалистов по охране и изучению объектов искусства, так и массовый протест горожан. Проект был отвергнут. В 2013 г. Ростовский кремль вошел в десятку «Символов России», победив в медиаконкурсе «Россия-10». Кремль удачно расположен рядом с берегом озера Неро, имеет одиннадцать башен. Архитектурные памятники кремля: Успенский собор (1508—1512). Звонница Успенского собора (1682—1687). Святые ворота. Надвратная церковь Воскресения (1670). Судный приказ (1650—1660). Церковь Иоанна Богослова (1683). Церковь Одигитрии (1693). Церковь Спаса на Сенях (Спаса Нерукотворного) (1675). Церковь Григория Богослова (1680). Красная палата (1670—1680). «Дом на погребах» (XVII в.). Самуилов корпус. Белая (Столовая) палата. Башни кремля. Успенский собор (1508—1512) стоит на месте своих белокаменных предшественников XII—XIII вв. Собор во многом сходен с одноимённым Московским Успенским собором. Это монументальное пятиглавое сооружение, выполненное в простых и благородных формах. Высота собора с крестом 60 м. Собор сложен из кирпича, а цоколь и сильно выступающие лопатки из белого камня. Многочисленные декоративные элементы: аркатурно-колончатые пояса, горизонтальные тяги филенки и т. п. придают облику храма особую пластическую выразительность, красоту и устойчивость до сих пор. |
| В то же время Никон пополнял келейное книжное собрание литературой богословской: 16 января 1669 г. ему была прислана книга «четья Григория Богослова » 1309 , 2 марта книга Ефрема Сирина печатная 1310 , в июле Никон получил книгу «письменную» «Беседы евангельские» 1311 и просил прислать ему «книгу Никона Великого» 1312 ; летом через пристава Степана Наумова патриарх затребовал прислать из Кириллова монастыря сразу несколько книг, содержащих толкования святых отцов на тексты Священного Писания: «Беседы евангелские толковые, печатные» или «ино еще три евангелиста..., хотя писмяные», «Апостол толковой и с соборны посланиим, и з Деянием», «Псалтырь толковая болшая Максимова Грека переводу» 1313 ; весной 1670 г. патриарх Никон получил из Кириллова монастыря печатные книги «Соборник цветной» 1314 и «Маргарит» Иоанна Златоуста 1315 ; в феврале 1670 г. среди книг, находящихся в келье патриарха Никона , упоминается сборник с сочинениями Иоанна Лествичника 1316 ; в марте 1674 г. патриарх Никон заказалв библиотеке Кириллова монастыря и вскоре получил рукописный сборник с сочинениями Григория Синаита «в полдесть, в черной коже, да з Дорофеем» 1317 . В январе 1669 г. патриарху Никону по его просьбе из Кириллова монастыря была привезена Библия 1318 . Судя по заказам, которые делал патриарх Никон в библиотеку Кириллова монастыря, его интерес к событиям отечественной и всемирной истории, отразившийся на составе келейной библиотеки Воскресенского монастыря, не угас и в Ферапонтовом монастыре: 16 января 1669 г. он требовал «ко чтению» «книгу Летописец греческой и киевской и руской, буде не в одном месте переплетены, ино и по розным книгам...» 1319 ; а в июле того же года «Летописец великий – гранограф» 1320 . 2 . Запрос и доставка книг для патриарха Никона осуществлялась через приставов С. Наумова и С. Шайсупова, которые в своих челобитных властям северных монастырей в мельчайших подробностях излагали пожелания Никона относительно того или иного экземпляра, описывали внешний вид книг, которые запрашивал патриарх Никон . |
| 54 Чудов монастырь (с церковью во имя Чуда архистратига Михаила), находился в Кремле; основан в XIV в. митрополитом Московским Алексием. 55 Епископ Коломенский и Каширский Павел (хиротонисан в епископы 17 октября 1652 г.) был выходцем из нижегородских пределов, как и значительная часть ревнителей благочестия. Он единственный на церковном соборе 1654 г., созванном Никоном для утверждения своей реформы, выступил против нововведений, за что сразу же был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь на Онежском озере. Спустя год или полтора епископ Павел был переведен под более строгий надзор в новгородский Хутынский монастырь, где предался подвигу юродства. По словам дьякона Феодора, посланцы Никона нашли его странствующим в новгородских пределах и убили, а тело потом сожгли. Во время суда над Никоном на соборе 1666 г. бывшему патриарху была поставлена в вину расправа над Павлом Коломенским: в официальном акте отмечалось глухо, что Никон «Павла из мантии обнажи жестоце, и на лютая биения и наказания предаде и погибнути бедному кроме вести, от зверей ли снеден, или, в воду впад, утопе, или иным коим обычаем погибе». 57 За Тверскими воротами, на Страстной площади (ныне Пушкинской), находился Страстной монастырь, основанный царем Алексеем Михайловичем при церкви, построенной в 1641 г. по случаю принесения сюда из нижегородской земли чудотворной иконы Богородицы Одигитрии, называемой Страстной. 58 Даниил был протопопом Никольского собора в городе Темникове (Нижегородская область). Очевидно, несколько позже описываемого времени он отошел от борьбы, поскольку в 1670 г. продолжал быть темниковским протопопом. 59 В Ново-Спасском монастыре, в Москве на Таганке; основан в конце XV в. великим князем Московским Иваном III Васильевичем. 60 Симонов Успенский Новый монастырь находился в Москве, близ Крутицкого архиерейского дома; основан в XIV в. Ивана Неронова арестовали в августе 1653 г. и вскоре, в августе же, лишив сана, сослали за Вологду в Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере; спустя год, в июле 1654 г., его перевели на Кольский полуостров в Кандалакшский Рождества Богородицы монастырь, откуда он в августе 1655 г. бежал в Москву к Стефану Вонифатьеву; некоторое время жил тайно у Стефана в келье и затем постригся в монахи. На соборе 1666 г. старец Григорий Неронов принес покаяние за сопротивление церковной реформе и принял троеперстие; в 1669 г. он был поставлен архимандритом Данилова монастыря в Переяславле-Залесском, где в 1670 г. и умер. Аввакум никак не мог примириться с отпадением Ивана Неронова и до последних дней надеялся на его возвращение; страстно обличая многих других, он не вымолвил худого слова против Неронова и писал его ученику Феоктисту: «Про все пиши, а про старцово житие мне не пиши, не досаждай мне им; не могут мои уши слышать о нем хульных глагол ни от ангела. Уш то грех ради моих в сложении перстов малодушествует. Да исправит его Бог, надеюся». |
| К тому же убеждению приводит и то обстоятельство, что в числе участников «собора» назван Аввакум, тогда как Аввакум был противником перекрещивания. Из сочинений Аввакума видно, что вопрос о никонианском крещении возник в расколе уже после 1667 года, когда Аввакум находился в Пустозерске. Об этом его не раз спрашивали из Москвы. Если бы действительно ранее 1667 года было какое-нибудь «советование», то Аввакуму указали бы на него и он неизбежно был бы вынужден считаться с ним. Имея это в виду, мы должны сказать, что на соборе не могли быть не только Спиридон и Даниил, так как они умерли ранее 1667 года, но и Феодор и Лазарь, так как их тогда в Москве не было. Отрицать же самое бытие собора нет оснований, потому что рассказ о соборе не заключает в себе ничего невероятного. 1) Взять Досифея, Исидора, Авраамия и Корнилия: все они признавали, что «никонианское крещение» подлежит повторению и, следовательно, могли постановить определение в этом роде. 2) Исидор и Авраамий жили в Москве, Досифей и Корнилий заходили туда на время – и были случаи, когда они сходились там одновременно, по свидетельству того же «Жития» Корнилия. Так как Авраамий казнен в конце 1671 года, то и «собрание» при его участии могло быть не позже этого года, причем после февраля 1670 года Авраамий не мог присутствовать на «советовании» лично, хотя вполне мог дать согласие на его решение. 3) Исаия, дворецкий боярина Салтыкова, казнен ранее Авраамия (V, 88), хотя и не ранее 1670 года. Достаточно иметь в виду отзыв о нем самого Авраамия, чтобы понять, что это был расколоучитель в его, Авраамия, духе, и надо думать, что Исаия числился в разряде «полководцев» московского «стада» (VII, 263). 221 4. Сохранилось послание Аввакума, хоть и неизвестно – куда писанное, но именно на имя «полководцев» раскольнического «стада», в ответ на присланную от них тетрадь – «поучение», в которой на основании правил доказывалось, что «никонианское крещение» подлежит повторению: по-видимому, послание относится к числу ранних, так как Аввакум советует в нем подождать окончательным решением вопроса – «на предняя дни рассмотреть», как будут крестить никониане, «до конца истребят истинный устав крещения», или не «до конца» (88, I, 735). |
| R., 1992/1993. Vol. 39/40. P. 293-336; eadem. A proposito di Dimitrij Tuptalo, Mitropolita di Rostov//Europa orientalis. Salerno, 1993. Vol. 12. P. 49-65; Жигулин Е. В. Московско-ростовский театральный круг свт. Димитрия//ГДРЛ. 1992. Сб. 4. С. 335-369; он же. Декламация «На Воскресение Христово» в ростовской школе свт. Димитрия//Филевские чт. 1994. Вып. 9. С. 137-162; он же. Источниковедение театра свт. Димитрия Ростовского//ИКРЗ, 1993. Ростов, 1994. С. 139-145; он же. Художественное своеобразие театра Димитрия Ростовского: АКД. М., 1995; Круминг А. А. Свт. Димитрий Ростовский: Точная дата рождения//СРМ. 1992. Вып. 3. С. 3-8; он же. Сб. произведений св. Димитрия Ростовского: (ркп. Ростовского музея 828)//ИКРЗ, 1992. Ростов, 1993. С. 69-91; он же. Подлинные рукописи св. Димитрия Ростовского в собр. Ростова//Там же, 1993. Ростов, 1994. С. 18-24; он же. Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского: очерк истории издания//Филевские чт. 1994. Вып. 9. С. 5-52; он же. Книга св. Димитрия Ростовского «Руно орошенное» как лит. источник сюжетов в «Русских народных картинках» и иконописи//Филевские чт.: Тез. конф. 16-19 мая 1995 г. М., 1995. С. 41-44; он же. Иконы, принадлежавшие св. Димитрию Ростовскому//Филевские чт. 2003. Вып. 10. С. 383-399; он же. Первая книга св. Димитрия Ростовского в старообрядческих изданиях//Там же. С. 207-214; Федотова М. А. Димитрий//СККДР. Вып. 3. Ч. 1. С. 258-271 [Библиогр.]; она же. О двух источниках укр. проповедей Димитрия Ростовского: (Фома Млодзяновский и Корнелий а Лапиде)//ТОДРЛ. 1993. Т. 48. С. 343-350; она же. Ораторская проза Димитрия Ростовского: (укр. период: 1670-1700 гг.): АКД. СПб., 1995; она же. Сочинения Дидакуса де Беза - один из источников укр. проповедей Димитрия Ростовского//Первые Димитриевские чтения: Мат-лы науч. конф. [СПб.], 1996. С. 16-27; она же. Украинские проповеди Димитрия Ростовского (1670-1700 гг.) и их рукописная традиция//ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 253-288; она же. Культ св. Варвары в творчестве Димитрия Ростовского//РЛ. 1999. |
|
|
