Совершалась ли собственно служба преподобному, с точностью неизвестно, но гробница и иконы его, как видно из грамоты преосвященного Афанасия игумену сийского монастыря Феодосию, существовали еще в 1683 г. 21 , вследствие чего преосвященный требовал «все подлинное писание» о преподобном прислать к нему в Холмогоры 22 . В 1684 г. в Холмогорском архиерейском доме находилась «решетка железная, что была у архангельского города в церкви Архангела Михаила у гроба Евфимиева»; можно заключать отсюда, что мощи были перенесены когда то с места погребения у церкви Происхождения креста в придельную к ней церковь Архангела Михаила. В гранате преосвящ. Афанасия впрочем говорится: 7188 (1680) г., свидетельствовал ты, игумен, и переносил кости преподобного»... – Так говорит И. М. Сибирцев 23 , коим сообщен нам как текст жития, так и службы преп. Евфимию. Куда же действительно перенесены мощи пр. Евфимия? Мы долгое время не могли найти ответа на сей вопрос: загадка оставалась неразрешенною до самого последняго времени. К счастью у г. Барсукова 24 указан другой тожественный список жития преп. Ев- имия Корельского чудотворца, 25 и службы ему из коего 1) видно тоже, что мощи чудотворца были обретены в 1647 году, и 2) – Евфимий и в этом списке называется архангелоградским новым чудотворцем. Ясно, что преп. Евфимий Корельский и Евфимий Архангельский в сущности одно лице. За это говорит, кроме только что сказанного, еще 1) отсутствие другой какой либо гробницы преп. Евимия Архангельского, кроме гробницы преп. Евимия Норельского; 2) совпадение дат обретения мощей, – а известия, чтобы в 1647 году, и еще когда либо кроме обретения мощей Евфимия Архангельского, произошло обретение мощей Евфимия Корельского, – нет никаких. 3) В рукописных святцах указывается один Евфимий, то Корельский, то Архангельский. Одновременного указания в одних и тех же святцах 2-х Евфимиев Архангельского и Корельского нет 26 . Отсюда уже ясно, кто, куда перенес Евфимиевы мощи; именно игумен Феодосий. Он перенес их в Корельский монастырь, где и до-днесь они почивают.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Belgor...

Примечания: 1 Гавриил Федорович Бужинский (ок. 1680 — 14 апреля 1731 гг.) — писатель и переводчик, сторонник реформ и либерального течения, соприкасавшегося с протестантизмом. Член Святейшего Синода, протектор всех подведомственных Синоду школ и типографий (до 1726 г.); с 1726 года — епископ Рязанский и Муромский. 2 По: Петровский А. , свящ. Учительное Известие при славянском служебнике//Христианское Чтение (далее — ХЧ), 1911, с. 552. 3 Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской Империи. Т. 3. — СПб., 1872. 1057. С.93. 4 Феодор Поликарпов (ум. 1731) — видный деятель русской культуры XVIII века, писатель и переводчик, автор учебных книг по грамматике и русской истории, директор Московской типографии. 5 Так, например, это ярко видно в случае, если в чашу после освящения Даров впадет насекомое. 6 В «Науке» отсутствуют разделы « Како хранити божественные тайны больных ради » и « О подаянии, приятии, хранении же и поклонении божественных таин ». 7 «Наука» не знает предписаний о необходимости для священнослужителя быть в мире со всеми, примириться с обидчиками и обиженными, воздерживаться перед служением от общения с женой, иметь приличный вид, не указано здесь подробное церковное правило и ряд других предписаний «Известия». 8 «Большой Требник» митрополита Петра (Могилы) впервые был издан в 1646 году. 9 Митрополит Киевский и Галицкий Петр (Могила), экзарх Константинопольский (1597–1647 гг.) — воеводич молдавский. Образование получил в Львовском братском училище. Выслушал полный курс словесных наук и богословия в Парижском университете, служил в польских войсках. Около 1624 г. поступил в Киево-Печерскую Лавру, а с 1626 г. стал ее архимандрит. 28 апреля 1632 г. хиротонисан в Львове во епископа с возведением в сан митрополита Киевского и Галицкого. В 1640 г. собрал собор в Киеве для опровержения сочинения Кассиана Саковича и утверждения православного исповедания веры. Скончался 31 декабря 1646 г. (в ночь на 1647 г.). Согласно завещанию, погребен в склепе Великой Церкви Киево-Печерской Лавры, в средней части храма.

http://azbyka.ru/istorija-i-soderzhanie-...

Сочинения Г. достаточно рано попали в печать. Служба св. Стефану Дечанскому была издана Б. Вуковичем в Венеции в 1536-1538 гг. в составе Минеи праздничной («Сборника») и переиздавалась во всех кириллических изданиях Сербляка ([Рымник], 1761; Венеция [на тит.: М.], 1765; Белград, 1861). Фрагменты Жития Стефана Дечанского («чудо о царе Стефане Сербском») многократно публиковались в составе сборника, включавшего службу свт. Николаю Мирликийскому, его Житие и чудеса, и в Прологе ( Никольский. Материалы для повременного списка. С. 380, 531; Д. Jeдha мало позната прерада Цамблаковог Жumuja Стефана Дечанског//Научни састанак слависта у Вукове дане. Београд, 1985. 14/1: Memoдuje Солунски, 885-1985. С. 189-193; Кенанов. 1997. С. 228-229). Похвальное слово прп. отцам в Сырную субботу было издано в Москве в 1647 г. в составе Соборника из 71 слова, Похвальное слово прор. Илии издавалось в составе Пролога начиная с 1660 г. «Служба, житие и чудеса Николы» и Соборник 1647 г. неоднократно переиздавались в XVIII - нач. XIX в. старообрядцами (Кириллические издания старообрядческих типографий кон. XVIII - нач. XIX в.: Кат./Сост.: А. В. Вознесенский. Л., 1991, по указ.). «Мучение Иоанна Нового» было переведено на румын. язык митр. Варлаамом и издано в 1643 г. в Яссах в составе Торжественника («Карте ромънск де въцътръ дмниче(л) престе а(н) ши ла пра(з)ниче пърътещи ши ла свъ(т)ци мари»; см.: Петков Г. «Мъчение на св. Йоан Нови Белградски» от Григорий Цамблак в превод на румънски език от митр. Варлаам//Търновска книжовна школа. 1984. Т. 3. С. 119-126). В XVII - нач. XIX в. сочинение неоднократно переводилось на греч. язык: Александрийским патриархом Николаем (Никифором) , Мелетием Сиригом , К-польским патриархом Каллиником III (1757) и Никодимом Святогорцем ( Гонис Д. Новогръцки преводи-варианти на «Мъчение на Йоан Нови Белградски» от Григорий Цамблак//Там же. С. 138-143). Созданные Г. житийные тексты в XV-XVII вв. оказали заметное воздействие на развитие молдав., серб. и рус. искусства.

http://pravenc.ru/text/166685.html

Наблюдающий – священник села Немировки Симеон Иванов. Янкевич (1849–1850 гг.); 7. Приходский священник Михаил Иванович Собкевич (с 1850–1853 г.); 8. Наблюдающий – священник села Ходаков Августин Александров. Кондратович (1853–1854 гг.); 9. Приходский священник Михаил Иванов. Собкевич (1854–1856 гг.); 10. Приходский священник Михаил Тарасиев. Голушкевич (1856–1881 гг.); 11. Приходский священник Иоанн Онуфриевич Ярмолович (1882–1884 гг.); 12. Наблюдающий – священник села Обиходов Пётр Леонтиев. Викторовский (1884–1885 гг.); 13. Приходский священник Владимир Стефанович Островский (с 6 мая 1885 г. до настоящего времени). 298 Село Кольские – под именем села Колцки (или Колоцко) – упоминается в акте от 1739 года 3 февраля в жалобе дворянина Станислава Третяка на дворянина Франциска Головинского о том, что, по его приказанию, надворные его казаки предприняли заезд на имение брата истца – Иосифа Третяка – село Колцки (Архив, ч. 3, т. 3, стр. 296). Заметим, между прочим, что ныне ополяченная фамилия Третяков – есть издревле русская православная фамилия, что видно из того, что в 1647 году Станислав Третяк принимал участие в избрании Печерского архимандрита (Архив, ч. 2, т. 1, стр. 342). В 1698 году Александр Третяк протестовал против притеснения православия католиками (Архив, ч. 4, т. 1, стр. 348). Род Головинских – тоже издревле русский православный: в 1545 году Богдан Головинский упоминается в числе земян Луцкого повета (Памятн., т. 4, ч. 2, стр. 44); в 1647 году род Петра Головинского внесён в помянник Луцкого православного братства; в 1682 г. Дмитрий Головинский·записан в число Луцких братчиков (Архив, ч. 4, т. 1, стр. XXXVII). Местечко Лугины – под именем местечка Лугин, как имение князя Януша Острожского, воеводича Волынского – упоминается в акте от 1618 года 3 июня в жалобе от имени пана Рафаила Лещинского на князя Януша Острожского о том, что он наслал Норинского и Лугинкого урядника своего Ивана Грузевича с толпою слуг бояр и мещан Лугинских, на принадлежащую жалобщику слободу Ушицу, каковой урядник, поставив в слободе две виселицы, велел бывшим с ним боярам таскать к ней привязанных верёвками за шею Ушицких крестьян, которые здесь же, под виселицами, подвергались жестокому истязанию.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Teodor...

На посохе св. Сутурнина, хранящемся в Тулузе, находится надпись Curva tragit, quos virga regit, pars ultima pungit (т. e. искривленная часть привлекает, жезл управляет, а конец поражает). (См. Macri Hierolexicon, Venetiis 1788, слово: «baculus Episcopalis»). Па посохе Патриарха Филарета, находящемся в Московской Патриаршей ризнице, значение жезла написано на 4-х яблоках его, именно словами: «правления (т. е. жезл), наказания, утверждения, казнения» (Указат. для обор. Моск. Патр. ризн. Арх. Савва. 1858 г., стр. 71). 178 Мнимые старообрядцы начало жезлов с змеевидными головами с укоризною приписывают Патриарху Никону . Они в своей челобитной, поданной Царям Петру и Иоанну Алексеевич ам, пишут: «Никон, бывший Патриарх, доспел святительские жезлы с проклятыми змиями.... своим злоумышлением» (Упет Духовный Иоакима Патриарха, М., 1682, л. 222). Но это неправда. Святительские жезлы со змеями употреблялись как в Греческой, так и в Российской церкви ранее Патриарха Никона . В Греческом Требнике, изданном с примечаниями Гоара 1647 года (Ευ=χολγión sive rituale graecorum и т. д.), описан архиерейский жезл таким образом: самая верхняя часть пастырского жезла, при рукоятии, украшается деревянною поперечною, или слоновыми змеями, с обращенными взаимно одна на другую главами (Соаг. Ευ=χολγιοn sive rituale graecorum. Lutet Parisior. 1647 г., p. 314, Увет, л. 225. Христ. Чт. 1853 г., II, 501). В том же Требнике есть рисунки, изображающие Патриарха, жившего в XIII веке». У Патриарха в руке посох со змеями, загнутыми кверху (Goar. Ευ=χολγιοn, p. 115 et 156). Патриарх Иоаким в книге Увет (л. 226) говорит: «Прежде Никона зде (т. е. в России) были жезлы, имуще подобие змиевых глав, и ныне суть в Патриаршей ризнице, един Патриарха Филарета Никитича жезл костяный, весь резный; другой, присланный из Царяграда от Вселенскаго Патриарха Парфения Иосифу, Патриарху Московскому, сделанный в лето 1650 г.». Указанные Патриархом Иоакимом жезлы не сохранились до настоящего времени, но змеевидные их возглавия целы и до сих пор (Указат.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Nik...

Другой отдел книг, изданных при патриархе Иосифе, составляют книги, прежде не издававшиеся в Москве и теперь напечатанные в первый раз. Сюда принадлежат: 1. Книга учебная — Грамматика славянская (1648) , изданная как «первая от седмих наук свободных в научение православным, паче же детем сущим, еюже и к прочим, аще кто восхощет, яко дверию, благолепотне и безтрудне, возшествие сотворит» (предисловие). Это собственно перепечатка известной Грамматики Мелетия Смотрицкого. 2. Жития русских святых вместе с службами им: Житие преподобного Саввы Сторожевского (1646) и Жития преподобных Сергия и Никона Радонежских (1646) Эти книги, очевидно, следует отнести к богослужебным. 3. Писания святых отцов и учителей Церкви: Слова святого Ефрема Сирина, числом 112 (1643, 1647) 216]; Поучения аввы Дорофея (1652), которые двукратно изданы были и вместе с Словами святого Ефрема Сирина (1652) 218]; Лествица преподобного Иоанна Лествичника (1647) Толкование на все четыре Евангелия блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского (1649) и Соборник поучительных Слов из сочинений Анастасия Синаита, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Двоеслова, Епифания Кипрского, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоустого, Кирилла, епископа Туровского, и многих других Большая часть этих отеческих писаний читались в церквах для поучения народа, иные читались за трапезой в иноческих обителях, а все могли употребляться и в домах вообще православных христиан для назидательного чтения. 4. Книги апологетические и полемические. Это не оригинальные сочинения, а сборники из прежних сочинений, как греческих, так и русских, и особенно появившихся в Западной России, направленные преимущественно против латинян и протестантов разных толков в защиту православной веры. Таков «Соборник о чести св. икон и о поклонении», изданный в 1642 г. Здесь помещено двенадцать статей против иконоборцев древних и новых, как-то: Слово царя Константина Порфирогенита о Нерукотворенном Образе Христовом; два послания Григория, папы Римского, к императору Льву Исаврину о святых иконах; Слово Константинопольского патриарха Германа к тому же императору о святом Кресте и иконах; Слово Иоанна Дамаскина к царю Константину Копрониму о святых иконах; Слово обличительное на новых еретиков: Лютера, Кальвина и Феодосия Косого — инока Отенской пустыни Зиновия и пр. Такова же и так называемая «Кириллова книга» (1644) которую царь Михаил Федорович приказал «от св. писаний учинити на еретики и на раскольники нашея православныя христианския веры, на римляны и латыни, на Лютори же и Калвини... и пустити ю во всю свою Русскую землю всякому православному христианину, хотящему ея прочитати, и Божественныя догматы ведети, и та еретическая уста заграждати» (послесловие). «Кирилловою» она называется по первой помещенной в ней статье, довольно обширной и подразделенной на девять глав, под названием «Книга иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимскаго, на осмый век». Это собственно

http://sedmitza.ru/lib/text/436131/

Абрам II ...1492 -1497 Ефрем I 1497 -1500 Доротэос II ....1503 -1510; 1511 -1516 Дионисэ ...1510-1511 Василий VI 1517 -1528 Малахия 1528 -1538 Мелхиседек II 1538 -1541 Германа 1541 -1547 Свимон V 1547 -1550 Зебеде I 1550-1557 Николоз IV 1562 -1584 Николоз V 1584 -1591 Доротэоз III 1592 -1599 Доментий I 1599 -1603 Зебеде II 1603 -1610 Иоанэ VI 1610 -1613 Захария 1613 -1630 Эвдемоз I 1630 -1643 Христэфоре ..1643-1660 Доментий II ....1660 -1675 Николоз -VI 1675 -1676 Николоз VII ...1676 -1687; 1691-1696 Иоанэ VII ....1687 -1691; 1696-1700 Эвдемоз II 1700-1703 Доментий III ...1704 -1729; 1735 -1742 Бесарион 1724 -1737 Николоз VIII 1742 -1744 Антоний 1Ч ...1744-1756; 1763-1788 Иосеб 1756-1763 Антоний II .1788 -1810 (l827) Известные Католикосы Абхазские и Имеретинские (Западные Грузинские Католикосы) Арсений ....1390 Иоанэ-Иоакимэ 1455 -1474 Стефана 1470 -1516 Малахия I 1529 -1532 Эвдембз I 1543-1575 Эквтыме I.................................1578 -1605 Малахия II 1605 -1639 Григоль I 1612-1659 Максима I ....1628 -1647 Бесарион I ...1647 -1656 Захария 1657 -1659 Свимон I ...1659 -1666 Давид 1667 -1682; 1682-1697 Свимон II 1665 -1681 Звдемоз II ....1667 -1669 Эквтыме II .....1669 -1674 Георгий 1701 Николоз 1703-1710 Григоль II 1706-1742 Германа 1742-1754 Бесарион II 1755-1766 Иосеб 1767-1776 Максиме II 1776 -1795 Экзархи Грузии 1. Митрополит Варлаам Эристави............1811—1817 2. Митрополит Феофилакт Русанов .....1817 —1821 3. Митрополит Иона Василевский.............1821 —1832 4. Архиепископ Моисей Богданов-Платонов 1832-1834 5. Архиепископ Евгений Баженов .......1834 —1844 6. Митрополит Исидор Никольский...........1844—1858 7. Архиепископ Евсевий Ильинский.........1858-1877 8. Архиепископ Иоанникий Руднев...............1877 —1882 9. Архиепископ Павел Лебедев....................1882 -1887 10. Архиепископ Палладий Раев....................1887 —1892 11. Архиепископ Владимир Богоявленский......1892 —1898 Архиепископ Флавиан Городецкий.........1898—1901 Архиепископ Алексий I Опоцкий............1901 —1905

http://sedmitza.ru/lib/text/441201/

“Похвальное слово русским преподобным” — творение Соловецкого инока Сергия (Шелонина) 11 ноября, 2012. Олег Панченко Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 27, 2000 (Из археографических разысканий) Соловецкий монастырь всегда славился своими подвижниками, среди которых было немало общерусских святых: основатели монастыря преподобные Зосима, Савватий и Герман Соловецкие, митрополит Филипп (Колычев), игумен Иринарх, строитель Анзерской пустыни Елеазар и многие другие. Один из наиболее ярких периодов в истории Соловецкого монастыря — вторая треть XVII в., время, на которое приходится деятельность учеников игумена Иринарха, среди которых особое внимание привлекает известный соловецкий писатель-инок Сергий (Шелонин) 1 . В Соловецком монастыре он прожил длинную (с 1619 по 1665 гг.) и чрезвычайно деятельную жизнь. Будучи личностью яркой и многогранной, Сергий (Шелонин) оставил заметный след в духовной жизни Соловецкого монастыря, и особенно — в сфере соловецкой книжности. При его участии и под его руководством в соловецком скриптории были созданы новые редакции сочинений отцов Церкви: аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, святителя Иоанна Златоуста, преподобного Иоанна Дамаскина, преподобного Григория Синаита и святителя Григория Паламы. Собственная литературная деятельность Сергия (Шелонина) также отличалась поразительной плодотворностью: им были написаны службы, жития и похвальные слова многим севернорусским святым 2 . В 40-е годы XVII в. Сергий (Шелонин) принял активное участие в деятельности Московского Печатного двора. По просьбе патриарха Иосифа им было подготовлено к печати первое в России издание “Лествицы” преподобного Иоанна Синайского, вышедшее в свет в 1647 г. 3 . В 1647 г. Сергий (Шелонин) был поставлен патриархом Иосифом в сан архимандрита Костромского Ипатьевского монастыря. Однако пробыл он в Ипатьевском монастыре недолго — всего несколько лет, и в начале 50-х гг. XVII в. возвратился в Соловецкий монастырь, где продолжил свою книжную деятельность 4 .

http://pravmir.ru/pohvalnoe-slovo-russki...

Ежово. Мироносицкий женский монастырь. Мироносицкая пустынь Карта и ближайшие объекты Возрожден в 1994 г. Святыни: чудотворная икона Божией Матери " Мироносицка " , икона вмч. Пантелеймона, части: мощей свт. Игнатия Брянчанина, ап. Варнавы, свтт. Алексия Московского, Димитрия Ростовского, прп. Нила Московского, блгв. кнн. Петра и Февронии Муромских, свв. кнн. Василия Константина Ярославских. История Ежово-Мироносицкого монастыря (Мироносицкая пустынь) началась 1 мая 1647 г. с явления чудотворного образа Богоматери и святых жен Мироносиц. Мироносицкая пустынь была " учреждена по грамоте царя и великого князя Алексия Михайловича и построена 1647 г. иждивением монастырским с помощью стрельцов города Царевококшайска " . Ее первым настоятелем считается черный поп Иосиф. Царской грамотой 1652 г. было закреплено право пустыни на владение землей, и во второй половине XVII в. она имела в своем распоряжении свыше 110 дес. земли. Свои земли пустынь получала не только от царя, но и покупала. Известен факт приобретения земли у крестьянина Шумилы Алферова, проживающего в деревне Юшково. Земельная собственность увеличивалась путем вклада, обмена или отдачи под залог. Мироносицкая пустынь имела 3 оброчные мельницы на р. Манаге и одну на р. Кокшаге. К концу XVIII в. пустынь развернула широкую хозяйственную деятельность и из бедной обители превратилась в феодального собственника, имеющего земли, угодья, мельницы и многое другое. Основное место в жизни монахов занимала религиозная деятельность, церковные службы, крестные ходы. Монахи были обязаны строго соблюдать духовный регламент, содержащий правила монашеской жизни. Но им приходилось заниматься и другими делами: управлять хозяйством монастыря, вести строгий учет денежных средств, руководить монастырскими крестьянами, составлять отчетные ведомости, участвовать в судебных делах, осуществлять торговые операции. Три раза в год в пустыни проводилось большое богомолье. Это 1 мая, в день явления образа, в неделю жен Мироносиц и 23 июня, в день Владимирской Божией Матери в память святой мученицы Агриппины Купальницы.

http://sobory.ru/article/?object=26341

В первые годы после Октябрьской революции 1917 г. в Спасочигасовскую церковь передали часть церковного имущества домового храма Третьяковской богадельни: несколько икон, Евангелие, два напрестольных креста, плащаницу. Церковь закрыли в 1926 г., и ее помещения использовались для светских нужд. Затем храм был уничтожен, а на его месте выстроили двенадцатиэтажный жилой дом (5-й Котельнический переулок, дом 12). Михаил Вострышев  " Москва православная. Все храмы и часовни ». - Москва, Агоритм. 2012 г., с. 41 Существовавшая ранее Спасская церковь в Чигасах построена была в 1483 г. игуменом по прозвищу Чигас, основавшем в этом месте мужской монастырь. В великий пожар 1543 г. храм и монастырь сгорели, в 1639 г. церковь обновлена на средства прихожан. В 1647 г. была построена колокольня. «Московские святыни и памятники. Краткие исторические сведения о московских соборах, монастырях, древних церквах, памятниках и замечательных зданиях». г. Москва, Синодальная Типография, 1903 г. Существовавшая ранее церковь Всемилостивого Спаса, что в Чигасах. Здесь в XV-XVI вв. был монастырь, в 1483 г. игумен Чигас заложил каменную церковь. При пожаре 1547 г. «в церкви все выгорело, и чудная подпись, и верх церковный от огня падеся». Еще раз церковь была обновлена в 1639 г. В 1641 г. построена теплая церковь вмц. Екатерины. В 1647 г. была устроена колокольница с благовестным колоколом в 25 пудов. Колокольня же относится ко времени около конца XVII ст. В самом начале XVIII ст. построена, вместо древней, главная церковь, похожая на церковь Трех Святителей в Огородниках (1699 г.). Можно видеть некоторое основание отнести постройку именно к 1706 г. в том обстоятельстве, что сохранившаяся надпись о погребении игумена Фотия (1543 г.) имеет дату своего поновления 21 июня 1706 г. С 1722 г. известен придел Кирика и Иулитты; в 1733 г. обновлена Екатерининская церковь. К этому году надо отнести построение трапезной, в которой теперь находится алтарь Кирика и Иулитты. Главный иконостас сохранился от начала XVIII ст., Екатерининский имеет иконы приблизительно от 1736 г.

http://sobory.ru/article/?object=37874

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010