| упоминается с 1558 по 1561 (1558–1566, 1555–1559) неизвестно Никифор, епископ упоминается с 1564 по 1566 неизвестно Иона (Борзобогатый-Красенский), епископ бывший наречённый епископ Владимиро-Волынский, рукоположен с 1571 по 1585 (управлял с 1567) осуждён, приговорён к лишению имущества и изгнанию из Отечества; 1585 Кирилл (Терлецкий), епископ бывший епископ Туровский и Пинский (униат) с (29.05.) 1585 по 1595 лишён сана и кафедры; 1607 После Брестского Собора 1596 года западные русские епископии находились под гнётом униатских владык. Луцкая и Острожская Восстановлена в 1620 году Имена Сведения Исаакий (Борискович), епископ рукоположен с 11.01.1621 по 1633 (управлял из Киева) сведён с кафедры униатами, с 1633 епископ Перемышльский Афанасий (Пузына), епископ управлял с 12.03.1633 по 12.10.1647 (избран в конце 1632) 25.12.1650 Иосиф (Чаплиц-Шпаковский), епископ упоминается с 1650 по 1655 неизвестно Дионисий (Балабан Тукальский) епископ бывший епископ Холмский с 1655 по 28.02.1658 митрополит Киевский и Галицкий; 10.05.1663 Гедеон (Четвертинский, кн. Святополк), епископ рукоположен с 1659 по 08.07.1685 митрополит Киевский и Галицкий Афанасий (Шумлянский), епископ находился на кафедре с 1685 упоминается в 1691 неизвестно Дионисий (Жабокритский), епископ рукоположен с 07.02.1701 до 1709 в 1702 (1) перешёл в унию (управлял с 1696) передан Московским властям и сослан в Соловецкий монастырь; 1715 Кирилл (Шумлянский), епископ рукоположен (1716) с 1711 по 1715 изгнан униатами, удалился в Киев, с октября 1715 епископ Переяславский, викарий Киевской епархии Далее православных владык на кафедре не было. Львовская В составе Киевской митрополии в период разделения. Учреждена в 1539 году Львовская, Галицкая и Каменец-Подольская Кафедра во Львове Имена Сведения Макарий (Тучапский), епископ рукоположен и утверждён Польским королём 23.10.1539 Арсений (Балабан), епископ рукоположен с 1549 по 1568 Иона (Лопатка-Осталовский), епископ рукоположен с 15.08.1570 (назначен королём 16.06.1569) Гедеон (Балабан), епископ |
| Феокрит (ок. 160), Александр (170-211), Фирмилиан I (ок. 232-268), Феоктист, Фирмилиан II (269), Леонтий (285), Лукий, Агриколай (упом. в 314), Евсевий (315), Леонтий (ок. 319-325), Ермоген (1-я пол. IV в.), Евсевий (335), Дианий (336), Евсевий (340), свт. Евлалий (Евлабий) (сер. IV в.), Дионисий, Евсевий (362-370), свт. Василий Великий (370-379), Елладий (379 - ок. 394), Фаретрий (396-404), Архелай (404-431), Фирм (431-439), Фалассий (440-451), Алипий (ок. 458-459), Илия, Сотирих (ок. 510-537; антихалкидонит), Феодор Аскида (537-558), Феокрит (ок. 560), Андрей (кон. VI в.), Филалет (упом. в 681), Кириак (упом. в 691), Агапий (упом. в 787), Иоанн (нач. IX в.), Николай (ок. 806), Фома (812), Михаил (упом. в 859), Павел (упом. в 861), Евфимий (упом. в 869), Евсхимон, Прокопий (упом. в 879-880), Феофан (упом. в 886), Арефа (до 902 - после 932), Феофан Хиринос (нач. 30-х гг. X в.), Андрей, Василий Элахистос (945-956), Стилиан (X-XI вв.), Лев (упом. в 1029-1032), Евгений (упом. в 1071), Николай (упом. в 1079), Стефан (1084), Косма (упом. в 1094), Константин (ок. 1145-1152), Макарий (50-е гг. XII в.), Стефан (1157-1177), Димитрий (упом. в 1189), Василий (до 1232), Митрофан (упом. в 1250), Василий Хрисомалл (упом. в 1295), Антоний (1362-1363), Мефодий (1365-1369), Афанасий (упом. в 1370), Евфимий (ок. 1377-1378), Арсений (упом. в 1443), Агапий (ок. 1450), Митрофан (1545-1549; впосл. патриарх К-польский Митрофан III ), Макарий (упом. в 1560), Иоасаф (ок. 1574-1575), Пахомий (1584; впосл. патриарх К-польский Пахомий II ), Евфимий (с февр. 1584), Митрофан (1588), Дионисий (ок. 1600), Григорий (1606-1623, 1624-1627), Герман (1623), Мелетий (1623-1624), Митрофан (1627-1630), Исаак (1630-1637), Епифаний (1637), Григорий (1637), Анфим (1639), Захария (1642-1649), Паисий (1647), Анфим (ок. 1649-1653), Неофит (1671), Григорий (1672-1674), Герман (1674-1676), Парфений (1678), Григорий (ок. 1689), Анфим (1702), Киприан (до 1707; впосл. патриарх К-польский Киприан ), Иеремия (1707-1716; впосл. патриарх К-польский Иеремия III ), Неофит (1716-1734), Парфений (1734 - ок. 1752), Порфирий (1752), Герасим (ок. 1760), Паисий (ок. 1760-1764), Макарий (ок. 1765-1772), Григорий (1773-1796), Леонтий (1796-1801), Паисий (1801 - ок. 1804), Филофей (ок. 1804-1816), Мелетий (1816-1817), Иоанникий (1817-1823), Хрисанф (1823-1830), Герасим (1830-1832), Паисий (1832-1871), Василий (1871), Евстафий (Клеовулос) (1871-1876), Мефодий (1876-1878), Иоанн (Анастасиадис) (1878-1902), Гервасий (1902-1910), Софроний (Нистопулос) (1910-1911), Амвросий (Ставринос) (1911-1914), Николай (Саккопулос) (1914-1927), Каллиник (Деликанис) (1932-1934). |
| Возможно, подобные переводы делались и на Сицилии. В течение долгих лет идеологическая жизнь Европы была окрашена в цвета внутреннего конфликта между католицизмом и Реформацией. Каждая из сторон стремилась доказать свое «правоверие», и во взаимной полемике против «турко-папизма» или «кальвино-туркизма» часто звучали обвинения в «похожести на ислам». 15 апр. 1521 г. Сорбонна осудила 95 тезисов Лютера, назвав их сочинением «более порочным, чем Коран». Для протестант. оппонентов Мухаммад и папа Римский были «2 головами Антихриста». Оборотной стороной взаимной нетерпимости стал рост антиислам. пропаганды. В условиях Контрреформации, охватившей Италию в 1557 г., папская курия опубликовала «Индекс запрещенных книг», куда попал не только К., но и крупнейшие произведения писателей Возрождения. Следующий шаг в изучении и переводе К. был сделан в могущественной и терпимой по отношению к гугенотам Франции. В 1647 г. в Париже был опубликован франц. перевод К., выполненный дипломатом и востоковедом А. дю Рие (L " Alcoran de Mahomet/Transl. A. Du Ryer. P., 1647). За короткий срок труд дю Рие выдержал по меньшей мере 5 переизданий в Париже и Амстердаме и впоследствии был переведен в Англии (1649), Голландии (1698), несколько позднее - в Германии и, наконец, в России (1716). Ответом Ватикана было принятие при папе Александре VII (1655-1667) собором рим. цензоров офиц. запрета на издание и перевод К. Однако к моменту появления в 1694 г. арабского текста сочинения «лжепророка Магомета», опубликованного протестант. теологом и ориенталистом А. Хинкельманом (Al-Coranus sive Lex Islamitica Muhammedis, Filii Abdallae, Pseudoprophetae, ad optimorum Codicum Fidem edita ex museo A. Hinckelm. Hamburg, 1694), в Ватикане была осознана бесперспективность запрета, отдававшего протестантам приоритет в антиислам. пропаганде. В 1698 г. в Падуе духовник папы Иннокентия XI Лудовико Мараччи опубликовал латинский перевод и основанный на сравнении неск. рукописей араб. текст К. (за араб. текстом, произвольно разделенным на небольшие фрагменты, следовал перевод с комментариями и отрывками араб. |
| Большинство современников К. п. отрицательно восприняли концепцию созидательной природы: материалисты и ученые, ориентированные на научное познание мира, увидели в ней шаг назад, попытку вернуть науку во власть метафизики; христ. философы были недовольны неопределенным статусом созидательной природы, к-рая не есть Бог, но выполняет божественную задачу, и утверждали, что К. п. вводят лишнюю сущность там, где достаточно просто сослаться на действие Бога. В кон. XVII - нач. XVIII в. с критикой учения К. п. о «созидательной природе» и «духе природы» выступали ученые и философы самых разных убеждений: Мальбранш, П. Бейль (1647-1706), Г. В. Лейбниц (1646-1716), Дж. Беркли (1685-1753), И. Ньютон (1543-1727) и др. (подробнее см.: Reid. 2012. P. 344-348; ср. Kringler. 2013. S. 54-119). Отвечая на упреки в том, что они вводят в природу некую «тайную причинность», не поддающуюся рациональному исследованию, К. п. отмечали, что созидательная природа не подменяет собой механистических законов мирового движения, к-рые исследует наука, но лишь указывает на наличие высшего рационального плана и смысла этого движения, объясняет его упорядоченность и целенаправленность. По словам Кедворта, К. п. не отвергают «механических сил», однако уверены в том, что действие этих сил «служебным образом сообразовывается с разумным образцом и основанием», что Бог как «мыслящая и целеполагающая Причина» пользуется в качестве Своего инструмента созидательной природой, «которая есть начальник (archeus) всего мира, которая управляет его колеблющимся механизмом и верно направляет все вещи к цели, предначертанной Создателем мира» ( Cudworth. 1845. Vol. 2. P. 594). Христианская этика и телеология Уверенность К. п. в полной совместимости христианства и философской рациональности обусловила их представления о природе человека и цели его существования. К. п. принимали библейское учение о творении человека, о его изначальном богоподобии, о грехопадении, о Боговоплощении как средстве уврачевания поврежденной человеческой природы, об искуплении и спасении; в трактовке всех этих тем они верно следовали протестант. |
| в 1649 г.) на Камчатку в 1697 году и основания там Верхне-Камчатского ясачного зимовья (ныне заштатный город Приморской области), скоро разоренного взбунтовавшимися камчадалами-коряками. В 1700 году из Якутска отправился в Камчатку боярский сын Кобелев с казаками. Он восстановил Верхнекамчатский острог и положил основание Большерецкому острогу при впадении р. Быстрой в Большую. В 1702 году заместитель Кобелева на Камчатке Михаил Зиновьев выстроил Нижне-Камчатский острог; преемник Зиновьева пятидесятник Василий Колесов объясачил Курильскую Землицу. Большерецкий острог, разоренный камчадалами, был навсегда восстановлен в 1711 году и тогда же обложены ясаком ближайшие Курильские острова. Для облегчения сообщения Анадырского округа с Камчаткой еще в 1708 году поставлен острог на реке Пенжине, в Анадырском присуде, восточнее Акланского острожка мирных коряков. Тогда же приступлено к постройке зимовья в земле люторов (олюторов), живших к северу от Камчатского полуострова. В 1714 году вместо зимовья явился Олюторский острог. В это время уже существовал острог Паренский в земле коряков, живших у Пенжинской губы. 404 С этих пор русская власть вполне укрепилась на Камчатке, имея там по острогам для сбора ясака русских от 200 до 300 человек. Камчадалы пытались бунтовать, но смирились. В 1736 г. окончательно устроен Охотский порт, возникший еще 1647 г. в качестве зимовья, при слиянии реки Охоты и Кухтуя. В 1749 г. вместо зимовья поставлен был Косой острожек. Кстати заметить еще раньше Охотска, или около этого времени, также партиями казаков были поставлены острожки по берегам Охотского моря: Тауйский на Тауе – в 1630 г. (по другим сведениям, ок. 1650 г.) и на рр. Уде и Тугуре – Удский в 1633 г. (по другим сведениям, в 1639 году). Это были опорные пункты русских владений при Охотском море. С 1716 года Охотск сделался портом Сибирского прибрежья при сношениях с Камчаткой. 405 В 1739 году в ведении Охотска находился Ямской острог, построенный в заливе Пенжинской губы для обуздания коряков; там же ведалось отдаленное Гижигинское укрепление, построенное в 1753 году у Тайгоносского полуострова, по другим сведениям – в 1765 г. |
| В Восточной и Северо–африканской церквях преобладал неподобающий обычай детского причастия, который, видимо, проистекал из обычая крещения младенцев; сторонниками его выступали Августин и Иннокентий I на основании Ин. 6:53 . В Греческой церкви этот обычай существует по сей день, а в Латинской, после IX века, он начал оспариваться или запрещаться, потому что апостол ( 1Кор. 11:28,29 ) требует исследовать себя, чтобы быть достойным участником таинства 1068 . Вместе с этим обычаем возникли первые, хотя и исключительные, случаи причащения под одним видом, communio sub una specie, после того как в Карфагене во времена Киприана маленькая девочка опьянела, выпив вино. Но лишение мирян права причащаться из чаши (которое является нарушением явного повеления Господа: «Пейте из нее все»), связанное с суеверным страхом перед осквернением крови Господа посредством ее пролития, а также с усилением власти священства, относится только к XII или XIII веку, а потом оно было подкреплено схоластическим учением о сопутствовании, согласно которому Тело Христа неотделимо от Его Божественности. В Греческой церкви было принято погружать хлеб в вино и раздавать оба дара ложкой. Обычаи домашнего причастия, послелитургического причащения больных и заключенных, раздача неосвященных остатков хлеба среди непричащающихся, а также отправка освященных или заменяющих их даров 1069 далеким епископам или церквям на Пасху в знак общения возникли в глубокой древности. В Греческой церкви использовался дрожжевой хлеб, а в Латинской – пресный. В конечном итоге эта разница привела к сложным спорам. Разбавление вина водой считалось необходимым и объяснялось различными мистическими причинами; в основном оно связывалось с кровью и водой, которые вытекли из раны на боку распятого Иисуса. §98. Литургии. Их происхождение и содержание J. Goar (ученый доминиканец, умер в 1653): Εχολγιον, sive Rituale Graecorum, etc. Gr. et Lat. Par., 1647 (другое издание – Venice, 1740). Jos. Aloys . Assemani (католик): Codex Liturgicus ecclesiae universae… in quo continentur libri rituales, missales, ponti ficales, officia, dypticha, etc., ecclesiarum Occidentis et Orientis (опубликован под патронажем папы Бонифация XIV). Rom., 1749 – " 66, 13 vols. Euseb. Renaudot (католик): Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716 (репринт 1847), 2 vols. L. A. Muratori (католик, умер в 1750): Liturgia Romana vetus. Venet., 1748, 2 vols, (содержит три римских сборника с описанием таинств, Льва, Геласия и Григория I, также Missale Gothicum и ученую вступительную диссертацию, De rebus liturgicis). W. Palmer (англиканин): Origines Liturgicae. Lond., 1832 (и 1845), 2 vols, (с особым вниманием к англиканской литургии). Ths. Brett: A Collection of the Principal Liturgies used in the Christian Church in the celebration of the Eucharist, particularly the ancient (translated into English), with a Dissertation upon them. Lond., 1838 (pp. 465). W. Trollope (англиканин): The Greek Liturgy of St. James. Edinb., |
| В России правовое регулирование деятельности военного духовенства начинает постепенно складываться с середины XVII в. Среди нормативных правовых актов упоминание о полковых священниках появляется уже в первом военном уставе «Учение и хитрость ратного строя пехотных людей», изданном Московской типографией в царствование Алексея Михайловича, в 1647 г. В третьей главе, регламентирующей порядок установки полевого стана полка во время похода, среди «верхнего чину урядники» (судьи, профосы и другие) указывается и поп . В главе, определяющей жалованье воинским чинам, значится, наряду с ними, и полковой поп, которому было положено жалованье десять рублей в год . Как видно, правовое регулирование присутствия священника в войсках и размер его вознаграждения определялись не Церковью, а государством, которое было кровно заинтересовано в присутствии священников в войсках, в религиозном воспитании личного состава, в укреплении веры в воинских коллективах, а с ней и нравственности, и морально-деловых, волевых качеств воинов, их боевого духа, их боевых характеристик, мужества, верности воинскому долгу, воинской дисциплины и боеготовности в целом. Штатное военное духовенство (осуществлявшее службу в войсках в военное и мирное время) окончательно формируется в начале XVIII в. — ко времени учреждения постоянной, регулярной, кадровой русской армии, достаточно большой. В частности, в апреле 1717 г. царским указом было установлено «в российском флоте содержать на кораблях и других военных судах тридцать девять священников» , а царским повелением от 8 апреля 1719 г. указано иметь на каждом корабле по одному иеромонаху . С правовым закреплением регулярной армии начинает складываться и закрепляться в правовом отношении регулярная структура военного духовенства: при полках, на военных кораблях и в военных гарнизонах начинают появляться военные священники, состоящие в штате соответствующих полков, кораблей и получающие жалование из государственной казны. Обязанности этих священников и обязанности воинских чинов по отношению к ним и к правилам отправления богослужения начинают закрепляться в правовых документах государства — в «Уставе воинском» 1716 г. и «Морском уставе» 1720 г. Видимо, это время и следует считать окончательным утверждением в России правовых основ института военного духовенства. |
| Словом: в римско–католической церкви существовало даже опасение за христианскую веру от обнародования перевода Корана, и когда в школах было введено изучение арабского языка, на котором написан подлинник, издание этой книги было строго запрещено, наравне с другими еретическими книгами. В конце XV–ro столетия Иоганн Андреас, христианский священник, обращенный из мусульман, перевел Коран с арабского на арагонский язык, по повелению епископа Барцелонского Мартина, инквизитора арагонского; но история не сохранила об этом переводе точных сведений. В начале XVI столетия издание Корана подверглось такой же участи. Некто Paganius de Brescia 17 издал в Венеции полный арабский текст Корана, но папа осудил это издание на сожжение. Исполнители папского приказания так усердно и аккуратно занялись этим, что от издания не только не осталось ни одного экземпляра, но и год издания неизвестен: сохранилось только краткое заглавие этого издания: «Alcoranus arabice». Любовь к науке победила однако чувство страха: в 1547 г. в Венеции был издан перевод Корана на итальянском языке, в 1616 и 1623 г.г. был издан немецкий перевод 18 , а с этого был сделан в 1641 г. перевод на голландский язык. В 1647 г. в Париже был издан французский перевод Корана Дю–Риером (Du – Ryer), а в 1649 г. появился английский перевод в Лондоне. В конце XVII столетия перевод Корана был издан на английском языке, именно в 1688 г. Но в Гамбурге А. Гинкельман, издавая арабский текст Корана в 1694 г., писал «Negotium nobis est cum libro, quem jegere et delegere est refutare». И аббат Людовик Марраччи, издавший в 1698 г. арабский текст и латинский перевод Корана с примечаниями к тексту и опровержениями учения Корана, между прочим заметил, что «запрещение обнародовать Коран должно иметь силу только по отношению к изданиям его, какие не снабжены приличными опровержениями его учения, без которых оно может повредить вере простодушных». Через 40 лет после Марраччи, именно в 1734 г., английский переводчик Корана Джорж Сель (G. Sale) высказался на ту же тему еще решительнее и смелее: «кажется, мне не нужно извиняться в том, – пишет он в придисловии к своему переводу, – что я издаю в свет перевод этой книги, или доказывать, что это полезно и любопытно. Те должны иметь очень низкое представление о христианской вере, или худо в ней наставлены, которые опасаются чего-нибудь от книги, в коей виден явный обман»... Петр Великий, со свойственной ему любознательностью и проницательностью, также обратил внимание на Коран. По его повелению, князь Кантемир перевел эту книгу на русский язык с французского перевода Дю–Риера и в 1716 году перевод этот был напечатан в С.–Петербургской Типографии 19 . С того же французского перевода, при Императрице Екатерине II, в 1790 г. издан был русский перевод Корана, сделанный Веревкиным. |
| Тем не менее в 1685 г. гугенотам были дарованы свобода вероисповедания и нек-рые налоговые льготы. В 80-х гг. XVII в. ряд торговых городов получили религ. привилегии, в т. ч. Кристиансанн и Фредрикстад в Н. Однако все религ. привилегии были отменены в новом своде законов для Н.- «Норвежском законе кор. Кристиана V» (1687). В качестве одного из разделов в него был включен «Церковный ритуал Дании и Норвегии», введенный еще 16 янв. 1686 г. Этот документ, состоявший из 11 глав, определял порядок отправления церковных ритуалов, назначения на церковные должности и внутренний регламент устройства прихода. Автором нового церковного распорядка был Зеландский еп. Х. Баггер (1675-1693). В 1690 г. вышел закон, обязывавший воспитывать детей, рожденных в совместном католическо-лютеран. браке, в лютеран. вере. В XVII в., несмотря на неоднократные переиздания, «Библия Фредерика II» из-за ее дороговизны была доступна лишь небольшому кругу жителей Н. С текстами Свящ. Писания норвеж. прихожане знакомились гл. обр. во время проповедей, совместных молитв и религ. песнопений. В 30-х гг. XVII в. датский ортодоксальный лютеранский теолог Е. Р. Брокманн (1595-1652) составил «Домашнюю постиллу», представлявшую собой сборник дидактических материалов, основанных на Свящ. Писании, для подготовки пасторами проповедей. Однако сложный язык постиллы Брокманна часто оставался непонятен простым верующим, к-рых больше привлекало совместное пение псалмов. Широкое распространение в Н. вплоть до 70-х гг. XIX в. получила «Предписанная новая церковная псалтирь», составленная еп. Оденсе Т. Кинго (1634-1703) из собственных сочинений, псалмов из книги Томиссёна и псалмов дореформационного периода. Популярностью в Н. также пользовались переведенный с нем. языка молитвенник «Райский вертоград» И. Арндта (1555-1621), религ. стихи и псалмы жены бергенского пастора Дороте Энгельбретсдаттер (1643-1716) и пастора П. Дасса (1647-1707). Ист.: Arndt J. Paradis Urtegaard. [Kbh.], 1625; Dannemarkes og Norges Kirke-Ritual. |
| Чудо вмч. Георгия о змие. Оклад иконы. 1806 г. Мастер А. Макаров (ц. Св. Троицы в с. Волково) Еще одной вятской святыней был чудотворный Нерукотворный образ Спасителя - «Спас Вятский», в 1647 г. по приказу царя Алексея Михайловича унесенный в Москву (позднее находился в московском Новоспасском мон-ре). Иконографической особенностью «Спаса Вятского» являлось ростовое изображение 2 ангелов, держащих с 2 сторон убрус с ликом Христа. В Хлынов в 1648 г. была прислана икона-список, выполненная мастером Оружейной палаты, хранившаяся в Спасском соборе и прославленная множеством чудес, так же как и ее многочисленные повторения, написанные местными иконописцами для различных городских и сельских храмов В. е. К кон. XVII в. на Вятке сложилась местная школа иконописания, появились профессиональные мастера-иконописцы, сформировались потомственные династии. Из такой династии происходит иконописец Борис Григорьев сын Кузнецов, его подписная икона «Рождество св. Иоанна Предтечи» (1716, КОХМ) отличается повествовательностью сюжета, обилием бытовых деталей, декоративностью исполнения и выражает художественные вкусы нач. XVIII в. К памятникам местного иконописания также можно отнести иконы из Свято-Троицкого кафедрального собора «Воскресение Христово с праздниками» (XVII в., КОХМ), выделяющуюся усложненностью композиции, и «Вход Господень в Иерусалим» (1-я пол. XVIII в., КОХМ), для к-рой характерна нек-рая примитивность письма. Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение». Икона. Кон. XVII в. (КОХМ) Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение». Икона. Кон. XVII в. (КОХМ) Тесные художественные отношения связывали Вятку с Вел. Устюгом и Сольвычегодском. Еще во времена прп. Трифона представители семьи Строгановых жертвовали иконы и церковную утварь в вятские мон-ри. Вятские мастера испытывали влияние устюжских и строгановских иконописцев, серебряников и эмальеров, перенимали от них основы мастерства и создавали новые произведения с местным колоритом. Со времени образования В. е. с кафедрой в Хлынове (1657) земли Строгановых вошли в ее состав. Во 2-й пол. XVIII в. Строгановы делали значительные вклады в кафедральный собор и др. церкви Хлынова, в основном это были произведения, выполненные в их художественных мастерских, прежде всего золотного лицевого шитья - покровцы, воздухи, пелены, плащаницы, облачения (ныне в собрании КОХМ). |
|
|
