| Летом 1638 г. игум. Каллистрат посетил Киевского митр. Петра и убедился в его приверженности Православию. Под влиянием последнего, а также, вероятно, после гарантий неприкосновенности со стороны владельца заднепровских имений кн. И. Вишневецкого игумен отказался от перехода в пределы России и обратился к инокам, бежавшим в Путивль, с призывом вернуться. Но бежавшие в Россию мгарские иноки во главе с игум. Василием выступили с совместным заявлением, в к-ром решительно осудили деятельность игум. Каллистрата за то, что он «отрекся общаго отца и пастыря Исаии Копинского, благословение и клятву его поплевал, и его самого мало на смерть не предал». Оставшаяся в Мгаре братия также была недовольна игум. Каллистратом из-за его двуличной позиции: сначала он договорился с насельниками Мгарского и Густынского мон-рей о поэтапном постепенном выезде небольшими группами в Россию, затем сам пытался тайно уехать в Молдавию, но, достигнув соглашения с митр. Петром, стал активно поддерживать польск. власти. Возможно, именно недовольство оставшейся братии стало причиной увольнения в 1638 г. игум. Каллистрата. Согласно летописи Мгарского монастыря, в 1638-1639 гг. М. м. возглавлял игум. Иоанн, при котором обитель стала постепенно восстанавливаться после причиненных ей убытков и разорений. Начали строиться монастырские здания вместо поврежденных или разрушенных. 10 янв. 1644 г. кн. И. Вишневецкий передал монастырю нижнюю мельницу на р. Ольшанке в «вечное пользование», а 17 февр. 1648 г. освободил от налоговых платежей монастырских подданных с. Мгарь. В 1648 г., очевидно в связи с началом казачьей освободительной войны Б. М. Хмельницкого , на должность настоятеля М. м. был возвращен игум. Каллистрат, казак по происхождению. 23 мая 1649 г. он написал царю Алексею Михайловичу Романову письмо с просьбой содействовать переселению иноков в Москву, ввиду преследований со стороны католиков. Однако царь, знавший биографию игумена, ответил, что готов поселить его и братию только в одном из опустевших монастырей на севере Новгородской епархии. Очевидно, такой ответ стал неожиданностью для мгарской братии. В итоге запланированное игум. Каллистратом переселение иноков в Россию не состоялось. |
| Первую книгу под заглавием «Патерик Печерский, или Жития св. отцов Печерских» составил и напечатал в 1635 г. Сильвестр Коссов, бывший до того времени профессором в киево-могилянском училище . При начертании этих житий он пользовался сведениями из славянского Печерского Патерика, существовавшего в рукописях, из древней русской летописи и некоторых других источников и старался, хотя кратко, указать как подвиги, так и чудеса каждого угодника Божия, а по местам присовокуплял к житиям от себя исторические примечания, заимствованные из Барония, Длугоша, Стрыйковского и иных иноземных писателей. Кроме того, Коссов поместил в начале своего Патерика статью о пяти Крещениях Руси, а в конце хронологию православных митрополитов Русских от принятия Русью Крещения до Петра Могилы. Обе статьи помещены с целию показать как православным, так и униатам с латинянами, что вопреки мнению последних русские приняли святую веру с православного Востока, а не от папы и Русские митрополиты всегда находились в подчинении Константинопольскому патриарху . Другая книга по благословению Могилы составлена монахом Киево-Печерского монастыря Афанасием Кальнофойским под заглавием «Тератургима, или Чудеса, совершившиеся как в самом Печерском монастыре, так и в обеих его пещерах» и напечатана в 1638 г. Достойно замечания, что книга эта, как выражается сам автор в посвящении ее князю Илье Святополку-Четвертинскому, «поступила в станок типографского художества после доброго полирования в могилянском атенее», т. е. после того уже, как была процензирована и тщательно исправлена в могилянском коллегиуме. В ней изложено много любопытных исторических и топографических сведений о лавре и ее пещерах и описано до 64 чудес за последние 44 года (1594–1638) с подробным указанием обстоятельств каждого чуда. Таким образом «Тератургима» Кальнофойского была как бы продолжением и дополнением Патерика Сильвестра Коссова . Можно упомянуть здесь еще о двух книгах такого же рода, изданных тогда для назидательного чтения. Разумеем а) Описание чудес от Купятицкой иконы Божией Матери, составленное на польском языке игуменом Купятицкого монастыря Иларионом Денисовичем и первоначально напечатанное Афанасием Кальнофойским в его «Тератургиме», и вслед за тем умноженное и вновь отдельно напечатанное в том же 1638 г. |
| 27-го Мая старцы сии прибыла в Москву и, по Государеву указу, допрашиваны в посольском приказе, ибо грамота писана без справок о Государевых титлах, будто бы от Вифлеемского Митрополита Афанасия, а печати у ней митрополичей нет. Между тем Государю ведомо учинилось, что грамота писана в Волошской земле, и что старцы сказались в Путивле ложно, будто их послал бить челом о милостыне Вифлеемский Митрополит; но Митрополит их к Государю не посылал, и старец Дамаскин, назвавшись архимандритом, с оными старцами приехал сам собою; и так пусть скажут правду, кто у них ту грамоту писал, и для чего приехали к Москве. После многих возражений со стороны Дамаскина в несправедливости возводимых на него обвинений он должен был наконец сознаться в своей вине: что приехал к Государю сам собою, а не от Вифлеемского Митрополита, и назвал себя архимандритом ложно. Такие случаи заставили правительство наше быть осторожнее в отношении Греческих пришельцев, и потому реже встречаем в посольских делах их приезды; многие обращаемы были назад из Путивля. 1638 В Феврале 1638 года явился здесь бывший посредником Патриаршим, Гречанин Иван Петров с своим братом и соотечественником Матвеем Андроновым, с грамотами вестовыми от Патриарха Цареградского Кирилла и с прошением возвратить пожитки бывшему Веррийскому Митрополиту Аверкию. Государь приказал разыскать сию рухлядь, состоявшую из ризницы, и представить в Москву, а с Иваном Петровым отправить к Цареградскому Патриарху Кириллу своего жалованья соболями на триста рублей; да к Севастийскому Митрополиту Иосифу на двести рублей, также собольми. (Св. 16-я, 6-й) В Мае того же года приехал в Москву другой Гречанин, Петр Юрьев, с письмом от Молдавского Митрополита Варлаама просительным, о возвращении бывшему в ссылке в России Веррийскому Митрополиту Аверкию заложенной им у Суздальского Архиепископа рухляди, и от игумена Анфима Филипопольской области, Царя Константиновского монастыря, также просительным о милостыне, ради искупления великих долгов, которые произошли от налогов Агарянских, и займа в две тысячи ефимков для сохранения обители от разрушения. Указом Государя велено было послать в сию обитель сорок соболей в сорок рублей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРЕМЕНЕЦКИЙ В ЧЕСТЬ БОГОЯВЛЕНИЯ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Тернопольской и Кременецкой епархии УПЦ), находится в г. Кременец Тернопольской обл. (Украина). Основан как мужской в 1636 г. правосл. дворянами хорунжим Даниилом Ело-Малинским и чашником Лаврентием Древинским по благословению митр. Киевского свт. Петра (Могилы) и с разрешения польск. кор. Владислава IV Вазы . Это событие стало возможным после подписания новым королем Речи Посполитой в 1633 г. пунктов «для успокоения людей греческой религии». Новая обитель стала резиденцией кременецкого Богоявленского братства, основанного вместе с К. м. для противодействия распространению унии на Волыни. При братстве существовали школа и богадельня, с 1638 г. работала типография. Среди первых изданий известны «Грамматика албо писменница славянского языка» (1638) и «Синод в року 1638 в церкви кафедральной Луцкой отправленный», к которому было присоединено полемическое сочинение еп. Сильвестра (Косова) «О семи Таинствах». Но ок. 1650 г. типография была упразднена. Братчикам в лице основателей разрешалось покупать в городе и окрестностях земли и здания, заниматься просвещением. Главную деятельность насельники К. м. направили на противодействие развитию и влиянию в городе униат. церкви, впервые появившейся в Кременце в 1630 г., после постройки городским старостой, отпавшим от Православия кн. Янушем Константиновичем Вишневецким, Свято-Духовской ц., подчиненной униат. Владимир-Волынскому епископу. К тому же с 1530 г. здесь активно действовал францисканский монастырь, основанный на средства польск. кор. Боны Сфорцы. В 1644 г. К. м. получил значительное пожертвование от дворянина Максимилиана Люли, к-рый выкупил в пользу обители у мещанина Гавриила Поповника за 1 тыс. злотых «дом и грунты». Земли, согласно записи в градских книгах от 14 нояб. 1644 г., располагались в самом центре города: от рынка до городского вала с одной стороны и от имений позже возникшего иезуитского костела до самого мон-ря - с другой. На содержание «шпиталя (богадельни) для людей уломных местных Кременецких русских» основателем братства Лаврентием Древинским в духовном завещании была записана часть дохода с его имений в селах Пашины, Пулганов и Кокоров Волынского воеводства. |
| Через 32 года после окончания строительства Троицкого храма в монастыре начали возводить новое каменное здание — Благовещенскую церковь. Для строительства этой постройки царь Михаил Федорович по грамоте от 10 марта 1638 г. направил в обитель подмастерье каменных дел, подвязчика и 10 человек вологодских каменщиков. Монастырю были предоставлены льготы: оброк, который платил монастырь в государеву казну в размере 105 р. 15 ал. 4 денги, был передан на строительство на три года (общая сумма составила 738 р. 9 ал. 4 денги). На строительство передавались " стрелецкие деньги " в размере 40 р., а также было предоставлено право безпошлинно провозить соль на третьем дощанике до 1646 г., возвращена уплаченная монастырем в 1643—1644 гг. пошлина 38 р. Уже к 1 марта 1641 г. был выполнен значительный объем работ: " церковь каменна Благовещение Пречистые Богородицы, а в ней предел преподобного Сергия Радонежскаго Чюдотворца с трапезою и келарского, а высподе службы —под алтарем просвирня, под церковью погреб квасной, под трапезою хлебня, под келарскою погреб, где хлебы держать. А та церковь с трапезою и с келарской до оконных нижних порогов " . С 10 мая 1638 г. по апрель 1641 г. строительство вели подмастерье Потап Ушаков и подвязчик Еремка Яковлев, а каменщики были вологодские, но из разных артелей: Пашко Матвеев " с товарыщи " , всего 10 человек; Володка Офонасьев " с товарыщи " , всего 10 человек; Васька Устюжанин; Васька Синов " с товарыщи " , всего 3 человека. Естественно, что, кроме этих каменщиков, монастырь нанимал каменщиков как местных, так и из других волостей. Особый интерес представляет подмастерье Приказа каменных дел Потап Ушаков, который до сих пор известен был лишь по ремонтным работам 1638 г. в Сибирском Приказе. Оказалось, что смету каменной палатке, построенной в 1647 г., еще в 1640 г. составил подмастерье каменных дел Потап Ушаков. Можно полагать, что Потап Ушаков принадлежит к довольно многочисленной семье подмастерьев каменных дел Ушаковых (Ларион Михайлов сын, Алексей, Михаил), работавших в Приказе с начала XVII в. Строительство Благовещенской церкви было закончено 9 ноября 1644 г.: " с 146 года по 152 год ноября 9 дня строена каменная теплая церковь во имя Благовещения Пресвятые Владычицы нашее Богородицы, и в приделе преподобного Сергия Радонежского Чудотворца да праведного Михаила Малеина " . Затраты на постройку нового храма составили 9930 р., из них на материалы было израсходовано 2130 р., расходы на рабочую силу — 7200 р. На возведение здания пошло 824 020 штук кирпича, 120 саженей ломаного камня, из которого приготовили 15 печей кирпича, а также 10 печей кирпича было заменено камнем. Строительство заканчивали, по всей видимости, подмастерье Потап Ушаков и подвязчик Еремей Яковлев, по крайней мере — никаких сведений о приемке нового подмастерья каменных дел нет. |
| Так как архимандрит Галактион просил себе жалованной грамоты за красной печатью на приезд в Москву для милостыни, то Государь приказал сделать справку в Посольском приказе: что обыкновенно выдавалось в таких случаях? и оказалось: что в 1626 году, архимандриту Макарию, со святой горы Пантелеимонова монастыря, выдано соболями жалованья царского девяносто руб.; в 1638 году, Сербской земли Саввинского Милешева монастыря архимандриту Афанасию дано было царской милостыни на сто руб. соболями и пять лет спустя еще на пятьдесят рублей; в 1638 же году, в монастырь Царей Константина и Елены, с Греком Петром Юрьевым, послано на сорок рублей соболями, а в следующем году в Зографский монастырь, на Святую гору, архимандриту Паисию сто руб. соболями; в 1641 году, за частицу животворящего креста, Греку Остафьеву столько же и, в 1643 году, архимандриту Макарию, Успенского монастыря города Кастории, выдано было на церковное строение и на выкуп сто руб. соболями. Государь положил милостыни, по сему примеру, и архимандриту Галактиону: за привезенную им святыню мощей велено было выдать ему соболями на сто рублей, и он получил жалованную грамоту на приезд в Россию за милостынею в седьмой или осьмой год. Грамотою 1644 года, с Цареградцем Феодосием Протопоповым, Константинопольский Патриарх Парфений, извещая Царя Михаила Феодоровича о пожаре в церкви Св. Георгия, так описывал при этом угнетение христиан, к ней принадлежащих: «Желали они ту церковь Св. Георгия соорудить снова, и сподобились некоторые Христиане, честные люди, от рода добраго, втайне соорудить ее для прибежища убогих; но недруг Христианскаго рода, диавол, научил некиих Агарян ту церковь отнимать, чтобы по своему сделать мечетью. Бедные Христиане видя, что их церковь и домы до конца хотят раззорить, с великими слезами начали бить челом противникам, но они не глядят на их челобитье; в то время шел мимо один иноплеменник Агарянин и учинилась ему нечаянная смерть; Агаряне же приискали вину, будто его Христиане убили и нанесли другую беду, чтобы довершить свое дело. |
| Вторая икона была написана для кремлевского Успенского собора, сведения о ней, драгоценном прикладе и киоте прослеживаются по соборным описям XVII-XIX вв. Между 1609 и 1611 гг. икона находилась «напротив царского места» в киоте, имевшем форму 5-главого храма. В Пискаревском летописце (сер. XVII в.) под 1554 г. она упомянута «против места царьского, идеже и доныне стоит... и киот сотвориша на церковной образец» (ПСРЛ. Т. 34. С. 189). На протяжении 1-й пол. XVII в. икона - список вятской святыни получила комплекс привесов, к-рый в сочетании с окладом и украшениями средника, а также пеленами составил узнаваемый ансамбль. Центральный образ украшали: золотой сканый венец с драгоценными камнями («два яхонта лазоревых да лал» - Описи. 1876. Стб. 297-298, 394-395) и жемчужной обнизью в одну нить; цата серебряная сканая с камнями и 3 «запанами» (запоны - декоративные пластинки.- Авт.) серебряными скаными, также украшенными камнями (ок. 20 шт.); золотая икона с изображениями Божией Матери с Младенцем и свт. Николаем, с бирюзой, жемчужной обнизью (2-я пол. XVI в., сохр. в ГММК без обнизи; Матерь Божия держит на руках Младенца, Который благословляет стоящего в молитвенном положении чудотворца) и привесами-монетами: по описи 1609-1611 гг.- «4 золотых угорских», по описям 1627 и 1638 гг.- «новгородка серебряна золочена» ( Зюзева С. Г. Наперсная икона Богоматерь с Младенцем и свт. Николай Чудотворец из фондов Музеев Кремля//Оружейная палата и плоблемы изучения рус. средневек. искусства (в печати)). Житийная рама с клеймами имела серебряный басменный оклад, венцы и оплечья серебряные резные (опись 1609-1611 гг.); «оклад чеканный по полям меж деяния оклад резной серебрян золочен» (описи 1627 и 1638 гг.). По описи 1609-1611 гг., у образа была одна атласная пелена, в центре которой нашит крест из 33 серебряных золоченых резных дробниц, по полям были шиты «слова» (тропарь), дробницы и «слова» были обнизаны жемчугом. По описям 1627 и 1638 гг., эта пелена указана уже на 2-м месте, новая пелена была также атласной, с крестом из серебряных золоченых дробниц с резными изображениями святых и жемчужной обнизью; ее кайма из лазоревой камки была украшена 16 «плащами... |
| Помимо книг, проданных в разные города, третье издание «Служб и жития Николая Мирликийского» приобретали непосредственно работники Московского печатного двора, которые были активными покупателями. В «Книге записной книжным продажам» содержится подробная информация – кому и сколько книг было продано. В их числе были и справщики, подготовившие издания «Николина жития» 1118 . Во времена патриаршества Иоасафа прежние филаретовские справщики, которых возглавляли опытные и достаточно хорошо образованные Антоний Крылов и Арсений Глухой, были заменены новыми людьми 1119 . Главными справщиками, сменяя друг друга, стали сначала игумен кожеезерского монастыря Авраамий (1633 г.осень 1634 г.), затем игумен московского Богоявленского монастыря Варлаам (осень 1634 г.май 1638 г.). Старец Арсений Глухой был вторым справщиком с осени 1633 г. по май 1638 г., а затем на короткое время (до двух лет, так как в 1640 г. он уже не числился на Печатном дворе) он вновь стал главным справщиком, сменив игумена Варлаама. Третьим до осени 143 (1636) г. был служивший ещё при патриархе Филарете, справщик Сергий, которого сменил старец Савватий, остававшийся на Московском печатном дворе и при патриархе Никоне . Места младших справщиков занимали вдовый дьякон Сергей Иванов (ноябрь 1636 г.конец 1637 г.), вдовый дьякон Иван Иванов Селезнев из книжных чтецов Печатного двора (начало 1638 г.декабрь 1641 г.) и мирянин Шестой (Шестак) Мартемьянов (с марта 1640 г. до патриаршества Никона) 1120 . В феврале 1640 г. к справщикам были присоединены протопопы Иоаким и Михаил Рогов и ключарь Успенского собора Иван Наседка. С декабря 1641 г. в справщики был зачислен Захар Афанасьев Подосенов 1121 . Таким образом, в начале 40 гг. XVII в. справщиками на Московском печатном дворе служили: протопоп кремлёвского Александро-Невского собора Иоаким; протопоп собора Черниговских чудотворцев Михаил Рогов, родом из Поморья, «из Сумского острога Соловецкого монастыря вотчины»; Иван Наседка, бывший клементьевский священник, а теперь ключарь Успенского собора в Кремле, чаще именуемого Большой собор Успения Пречистой Богородицы 1122 ; старец Савватий; вдовый дьякон Иван Селезнев; мирянин Шестой (Шестак) Мартемьянов и ещё один мирянин, родом вологжанин, Захар Афанасьев Подосенов. |
| Православная Церковь , как и в предшествовавшие века, для ограждения Православия от лжеучений составляла соборы, на которых, опровергая лжеучения, составляла изложения православного вселенского учения веры. Относительно латинских заблуждений Восточная Церковь высказала свое суждение давно, поэтому в описываемую эпоху соборы касаются латинства только по требованию частных случаев; все же внимание их обращается на новые лжеучения, возникшие на Западе с появлением протестантства. Из таких соборов более замечательны соборы в Константинополе 1638 года, в Яссах 1643 года и в Иерусалиме 1672 года. Появление в тридцатых годах XVII столетия в Константинополе изданного в Женеве от имени Кирилла Лукариса «Исповедания веры», наполненного кальвинскими мыслями, произвело большое смущение между православными не только в Константинополе, но и в других местах. Нужно было торжественное засвидетельствование, что это исповедание не есть выражение учения Восточной Церкви. Вследствие этого патриархи Феофан Иерусалимский и Митрофан Александрийский прибыли в Константинополь и здесь в 1638 году составили собор под председательством Константинопольского патриарха Кирилла Беррийского. На соборе предано проклятию кальвинистическое исповедание, а также все принимающие его за православное; тому же подвергся и предполагаемый автор его, Кирилл Лукарис. Так как Кирилл Беррийский, председатель собора, был личный враг Лукариса и сторонник иезуитов, то он не хотел видеть подлога, почему анафематствование коснулось и лица Лукариса. С другой стороны, как впоследствии объяснил собор Иерусалимский, Кирилл Лукарис осужден был в 1638 году за то собственно, что не написал опровержения на приписываемое ему исповедание, а не за кальвинизм. Но последующие соборы установили правильный взгляд на это дело. После мученической кончины Лукариса толки о его кальвинизме не прекращались. Теперь сами протестанты и кальвинисты стали разглашать, что Восточная Церковь согласна с ними в учении, что патриарх Лукарис держался кальвинского учения, доказательством чему служит упомянутое исповедание, что и патриарх Парфений I (1639–1644 гг.) держится того же учения и потому не осуждает ни Лукариса, ни его исповедания. |
| Таким образом, над первыми тремя изданиями «Николина жития» всего работали семь справщиков. Двое из них – протопоп Иоаким и дьякон Иван Селезнев, личности малоизвестные. Наибольший опыт в книжной справе имел Иван Наседка, начавший свою деятельность по исправлению богослужебных кни, ещё при совместной работе с Дионисием Зобниновским и Арсением Глухим. Все справщики, кроме тех же двух человек, были авторами публицистических и/или поэтических произведений, имея тот или иной литературный опыт. Их основная литературная деятельность пришлась на период после первых изданий «Николина жития» 1123 . Прежде всего, нужно было сформировать содержание книги, определив те произведения рукописного литературного цикла святителя Николая, которые войдут в неё, и выбрать список, который будет положен в основу издания. Состав книги был определён как « кнги николина жия и чюдеса и праденство» (РГАДА, ф. 1182, д. 34, л. 1), « кнги николина жи со всею службою оба праника в декабре и в мае» (Там же, л. 10 об.), « кнги николы чюдотвоца пранество и житие с чюдесы об слжбы в декаре и в мае» (Там же, д. 35, л. 199). То есть в издание должны были быть включены службы и произведения, приуроченные ко дню памяти святителя 6 декабря («Никола зимний»), и дню перенесения мощей в итальянский город Бари 9 мая по ст. ст. («Никола вешний»). Вошедшие в издания службы святителю Николаю увидели свет, видимо, раньше 1640 г., а именно в составе Трефологиона (Трефология, или Трефолоя), изданного на Московском печатном дворе в 1638 г. (декабрь, январь, февраль – 07.01.1638 г., л. кд–м об.; март, апрель, май – 21.05.1638 г., л. са–сод 1124 . Остальные произведения были известны только в рукописной традиции. В памятниках русской письменности XV–XVII вв. чаще всего встречались сказания о чудесах, Метафрастово житие свт. Николая, так называемое Иное житие с чудесами и ещё одно житие (начало: блвен еси ги), не получившее общепринятого названия, и обычно обозначаемое как «некнижная редакция» ( В.О. Ключевский , H.M. Никольский и современные исследователи) или как «хожение» (Г. Подскальски). К ним присоединялись «Память перенесения мощей» и «Слово похвальное». |
|
|
