| Не следует преувеличивать степень расхождения Гоголя со святителем Игнатием. Забота о христианском просвещении России была у них общая. Совпадая в критике европейской цивилизации и одинаково признавая превосходство перед ней в религиозном отношении древнего патриархального быта, Гоголь и святитель Игнатий расходились лишь в представлениях о самом характере пастырского влияния на народную жизнь (см. об этом комментарии в изд.: Гоголь Н. В. Собр. соч. в 9 тт. Т. 6. С. 412–413; Т. 8. Характерно, например, что развернутая двенадцать лет спустя А. И. Герценом полемика со святителем по вопросу крепостного права и европейской цивилизации в судьбе России во многом повторяла спор Белинского с Гоголем. Текст письма печатается по списку, авторизованному святителем Игнатием и прочитанному Гоголем. 1504. Так в рукописи. 1505. Так в рукописи. Далее не оговаривается. 1506. Ин. 8. 32. 1507. Ин. 17. 17. 1508. Вы очищены через слово, которое Я проповедовал вам (Ин. 15. 3). 1509. В рукописи ошибочно: По. 1510. Предлог: из — вписан святителем Игнатием вместо: для. 1511. Так в рукописи. 1512. Мф. 12. 34. 1513. Так в рукописи. 1514. Слово: Гоголя — вписано святителем Игнатием вместо ошибочного: тьмы. 1515. Слово: сначала — вписано святителем Игнатием вместо ошибочного: сказано. 1516. Письмо архимандрита Игнатия К. П. Брюллову от 27 апр. 1847г.//Собрание писем Святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского. М.; СПб., 1995. С. 473. (Далее — Собрание писем…) 1517. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 386, 395, 447. 1518. Иоанн (Экономцев), игумен. Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 180–182, 186, 192. 1519. Старец Силуан: Жизнь и поучения. М., 1991. С. 140, 141, 153. 1520. Письма Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского к Антонию Бочкову, игумену Череменецкому. М., 1875. С. 27; ср. с. 550–551 настоящего издания. (В дальнейшем — «Письма… к Антонию Бочкову».) 1521. Игнатий (Брянчанинов), св. Сочинения. Т. 7. Письма. М., 1993. С. 321. |
| Не смотря на ясно выраженные мнения о неудобстве и неприличии монастырям владеть вотчинами (м. Киприан, Кирилл Белозерский и др., в разных житиях, не всегда согласных с действительностью 1512 ), в XV в. возникает теория о неотчуждаемости или «неподвижности» церковных земель, окончательно утвердившаяся в нач. XVI в. 1513 . Процесс развития церковной собственности идет в одинаковом порядке на Западе, в Византии и в России. Уже в нач. VIII в. в Галлии треть всей земельной собственности находилась в руках церкви 1514 . В Шотландии, в средние века, как и в древнем Египте, треть всей земли принадлежала духовенству 1515 . В Англии, перед реформацией Генриха VIII, духовенство обладало 7/10 всей земельной собственности и 1041 религ. учреждение пользовалось доходом ок. 6 мил. франков на наши деньги, что представляло громадную сумму для того времени 1516 . В момент революции во Франции церковь владела третьей частью национальной территории, а доходы ее достигали 400000000 фр. 1517 . Вообще в Запад. Европе 1/3 территории принадлежала духовенству и, кроме того, в его распоряжении, была половина доходов и две трети капиталов 1518 . В Византии 1/3 государственной территории также находилась в руках монастырей и духовенства 1519 . Такое анормальное отношение материальных условий вызывало неудовольствия и протесты 1520 , тем более имевшие значение, что владение нередко достигалось незаконными средствами и путем злоупотреблений 1521 , а в глазах общества соединялось с распространением роскоши и падением нравов в монастырской жизни. § V Еще в X в. во Франции один из аббатов нарисовал печальную картину монастырского быта, вследствие нарушения братией семейной жизни, свободного выхода из монастыря, употребления дорогих одежд, вместо монашеских, так что монахов скорее можно было принять за бесстыдных женщин, нежели за иноков: они презирают черное и даже коричневое платье, а любят цветные; допускают употребление мехов, покрывая их норическим сукном; заказывают весьма узкие башмаки, и заботятся придавать им зеркальный блеск, нижнее же платье доходило уже до полного неприличия. |
| Некто убогий града Вологды с посаду храма Покрова пресвятыя Богородицы непотребный работник Иван Конев челом бью. Возымеша желание предреченныя Покровской церкви приходьстии людие чтоб построить при ней, Покровской церкви, вновь каменную, во имя пресвятой Богородицы Неопалимыя купины. Размышляюще, Государь, о сем здании видехом свою велию немощь... обаче возгореся сердце наше... и возложивше на Бога и на Богоматерь всенадежное упование, каменье и кирпичи и инные принадлежащие к тому зданию припасы уготовлять начахом, ныне же и бут совершися, и стен зданию чаем с Богом начати сего июля с 19 числа; вознадеясь на прещедрую вашу архиерейскую благость, аще самоличне за многими мирскими суетами пред очи... (не явихомся), чрез сие малое мое писание всеусердно вашего архиерейства слезно прошу, яко да во славу и похвалу пресвятыя Богоматере благоустроили праздничную службу с прислужающими (sic) стихеры, и каноны, и тропари, и чтении, с достодолжными хвалении и мольбами, яко и окамененнии наша человеческая сердца во умиление подвигнеши... (Рук. Ростовского Яковлевского монастыря 19 л. 13). 1512 Соч. I, 509. Две проповеди на одну и ту же тему (о винограде) святитель произнес в неделю 13 по Св. Духе (II, 432, 449). Начало у обеих одинаково, и поэтому рукописи мешают годы 1701 и 1708, так что точно мы не знаем, какая из проповедей была произнесена в данное время. 1516 Соч. I, 510. Возможно, что это поучение именно то, что напечатано в соч. III, 534, хотя и отмечено 1701 г. 1517 Соч. I, 510. Известное нам поучение, произнесенное в Александровской слободе, относится к 8 неделе по св. Духе (Соч. II, 307. Рук. Р. Яковл. мон. 8 л. 107), а этого не знаем. 1520 Соч. I, 515. Два первые неизвестны, третье, вошедшее частью в «Розыск» (л. 80), вероятно, – напечатанное в сочинениях III, 469. 1521 Письмо святителя, ей адресованное, соч. I стр. 213, без даты, с утешением в приключившейся печали. Вестн. Археол. и Истор., 1885, II стр. 13–14 указывает на её родство с Бутурлиными. О ней см. ниже. |
| Но не будем настраиваться пессимистично относительно «возрождения иконописной традиции». Невозможное людям возможно Богу. Рано или поздно все становится на свои места. В гонениях и притеснениях ХХ века Господь по милости Своей сохранил иконопись. Русская икона была, есть и будет. И, возможно, не за горами время, когда она станет уделом не просто художников, а умудренных и вдохновенных иконников-богословов. Уже сегодня начинают появляться зрелые мастера. Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. СПб., 1996. С. 297. Медушевский В.В . Концепция духовно-нравственного воспитания средствами искусств// http://www.portal-slovo.ru/art/35804.php Зинон, архимандрит. Беседы иконописца. Новгород, 1993. С. 44. Письмо Епифания Премудрого к Кириллу Тверскому о Феофане Греке//Изборник. М., 1969. С. 399. Зинон, архимандрит. Беседы иконописца. С. 6. Андреев Иван . Православная апологетика// http://www.pravoslavie.ru/put/060717133900 Кутковой Виктор . О соотношении языка и стиля в православной иконописи// http://www.pravoslavie.ru/jurnal/080526140858 Прежде других следует назвать парсуну царя Ивана Грозного (XVI в.), ныне хранящуюся в Копенгагене. В 1630–1640-х гг. создается несколько изображений исторических лиц XVI – начала XVII вв., среди которых знамениты парсуны царя Феодора Иоанновича (ныне находится в Государственном Историческом музее), князя М.В. Скопина-Шуйского (Третьяковская галерея), патриарха Никона (находится в Московской Патриархии) и др. См., например, выполненную в Дионисиевом монастыре парсуну его ктитора и наследника престола Валахии Н. Басараба (1512–1521), где он изображен со своим сыном Феодосием. Тарабукин. Н.М . Смысл иконы. М., 1999. С. 56. В древности ветхозаветной атеизм справедливо считался просто безумием: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”» (Пс. 13: 1). Если у античных греков господствовала тенденция создания иллюзорных и натуралистических изображений (вспомним «Телку» Мирона), то в Средние века термин «мимесис» приобретает новое содержание. Дионисий Ареопагит «неподражаемым подражанием» называет символический образ, указывающий по контрасту на умопостигаемый архетип. Потому уместен термин «ипостасный мимесис», который надо понимать не как нравственное подражание архетипу (что было бы очень похоже на тот же «природный мимесис»), а как соединение во Христе: «…все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27). Подтверждение этой мысли мы находим у отца Иоанна Мейендорфа: «Христианин не призван к “подражанию” Иисусу – такая имитация не более чем чисто внешний и моральный акт, – но, по словам Николая Кавасилы, к “жизни во Христе” через крещение, миропомазание и евхаристию» ( Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Византийское богословие. М., 2001. С. 235.). |
| Петра Афонского и др. и подвизавшихся в них старцев (Хождение Игнатия Смолянина//ППС. 1887. Вып. 12. (Т. 4, вып. 3). С. 26). Несмотря на материальное неблагополучие, в кон. XIV в. В. Л. содержала трапезную для бедных и больницу для прокаженных недалеко от храма св. Бессребреников (Там же. С. 25-26). В 1-й пол. XV в. В. Л. не получала значительных новых дарений; прежние владения и привилегии мон-ря подтверждали имп. Иоанн VII (хрисовул 1404 г.), имп. Иоанн VIII (простагма 1428 или 1443 г.), деспот Димитрий II Палеолог (1429) (Actes de Lavra. Pt. 3. N 155, 166). Игум. В. Л. Моисей в числе 3 представителей Афона присутствовал на Ферраро-Флорентийском Соборе , где обсуждалась церковная уния (1438-1439). Он и представитель Ватопеда Дорофей подписали буллу папы Евгения IV , утверждавшую унию Церквей, однако большинство афонских мон-рей не признали ее и остались верными Православию. Монахи В. Л. и Ватопеда также вскоре отвергли определения Ферраро-Флорентийского Собора и примат папы. В XV в. в карейской келлии св. Архангелов (Ягари) подвизались прп. Филофей, старец Дионисий Ягарис и их ученик прп. Нектарий Битольский († 1500) (Афонский Патерик. Ч. 2. С. 401-406). Великая Лавры. Фотография. 70-е гг. XIX в. Во время тур. владычества на Афоне В. Л. и др. мон-ри платили туркам налоги как со своих доходов, так и с прибыли от всех подворий. При этом В. Л. вместе с Ватопедом и Иверским мон-рем платила налоги не только за себя, но и за др. небольшие афонские обители. Эти суммы выплачивались благодаря поддержке молдав. и валашских правителей. Валашский господарь Нягое Басараб (1512-1521) предоставил В. Л. ежегодную денежную помощь в размере 200 талеров, подарил церковную утварь и облачения, на его средства был отремонтирован кафоликон и построена усыпальница ( Μαμαλκης. Σ. 235). Валашский господарь Влад Винтилэ определил сумму пожертвований В. Л. в размере 2 тыс. аспр ежегодно (1535), молдав. господари Петру Хромой - в 6 тыс. аспр (1579), Иеремия Могила (Мовилэ) - в 5 тыс. аспр ежегодно (1598), а Гавриил Могила увеличил сумму до 15 тыс. |
| Под именем гнева – ργ, разумеется неприязненное чувство против ближнего 1511 . Что дух молящогеся должен быть совершенно свободен от этого, ясно указывается в Св. Писании 1512 . Замечательно выражение Спасителя: так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его 1513 . – Равным образом, и διαλογισμος – сомнение – противно вере и ослабляет силу молитвы 1514 . Спаситель ясно заповедует удалять всякое колебание духа, ослабляющее веру 1515 . В книге Сираха под сомнением разумеется малодушие 1516 . Свобода от гнева и сомнения есть главное условие молитвы, вообще, потому что истинная молитва обусловливается миром и спокойствием духа молящегося. Истинная молитва совершается Духом Святым 1517 , требует единения с Богом, что невозможно без мира духовного; гнев же и сомнение нарушают этот мир. Апостолы Иаков и Иоанн ясно раскрывают эту истину. Ап. Иаков требует от молящегося веры, свободной от всякого сомнения, а дух, возмущенный разномыслием, он уподобляет морским волнам и не дает ему надежды на получение просимого 1518 . Ап. Иоанн полагает любовь началом духовного мира и в этом мире, не возмущаемом никаким осуждением сердца, он видит надежду на исполнение молитвы 1519 . Мысль Ан. Иоанна совершенно тождественна с толкуемым учением Ап. Павла. Если чистоту рук или непередосудительность внешних действий соединить со свободой от гнева или с чистотой внутреннего чувства, то, очевидно, что Ап. Павел требует того же для исполнения молитвы, чего и Ап. Иоанн, т. е. состояния духа, ни в чем не укоряемого совестью. Апостол не без причины, говоря о молитве, ясно отделяет жен от мужей, последним давая право на открытое действие в молитве, а первым передоставляя только участие в ней 1520 . Далее, он запрещает женщинам и учить 1521 . Все это он делает, как увидим при объяснении 14 ст. настоящей главы, на том основании, что женщины, по своим внутренним свойствам, не могут быть руководительницами в делах веры. Этому нисколько не противоречит то, что в первенствующей Церкви были жены, занимавшие церковно-должностное положение. Разумеем диаконисс. Диакониссы не совершали богослужения, их обязанности были другого рода, о чем будет речь ниже. Кроме того, в первенствующей Церкви некоторые женщины получали дар пророчества 1522 и говорили в христианских собраниях 1523 . Из ревности к последним, могли и другие женщины, не получившие пророческого духа, выступить в собраниях, в качестве пророчествующих 1524 , как это было, напр., у Монтанистов. Это обстоятельство дало повод Апостолу предписать последним более подробные правила. |
| Пожертвования атабагов привозил в И. м., а также в Иерусалим и на Синай воспитанник Кайхосро Амвросий (впосл. архиепископ Самцхе-Саатабаго), доставивший иверским монахам дары на сумму 25,5 тыс. туманов. На свои средства он украсил серебряным окладом икону Божией Матери Портаитиссы, о чем свидетельствует вычеканенная асомтаврули надпись на нижнем поле оклада иконы (Порфирий (Успенский). 1877. Ч. 1. Отд. 2. С. 196; Кондаков Н. П. Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 167; Натроев. 1909. С. 96-98; Схиртладзе. 1994. С. 78). XVI в. Возрождению И. м. способствовали также правители Валахии. На перестройку кафоликона, видимо, были использованы пожертвования господаря Раду Великого (1495-1508). Нягое Басараб (1512-1521) оплатил проведение в мон-рь воды, его супруга Милица Деспина подарила шитую пелену (ныне утрачена) под икону Божией Матери Портаитиссы. Имена воеводы Раду Паисия и его сына Влада указаны на др. пелене, вложенной в мон-рь в 1544-1545 гг. (Nsturel. 1986. P. 107-110; Moldoveanu. 2002. P. 187). Изображение на юж. стене кафоликона валашского воеводы Михни II Потурченца (1577-1583; 1585-1591) c сыном Раду Михней (1611-1616; 1620-1623) (см. подробно в разд. «Иконное собрание») позволило предположить, что храм был расписан на средства, предоставленные этим правителем. Существует предание, что господарь Михня II, потеряв престол и будучи вынужден принять ислам, укрыл Раду Михню в И. м., откуда монахи отправили его в Венецию и затем в Падую. Позже, взойдя на трон Валахии, Раду Михня щедро отблагодарил ивиритов (Nsturel. 1986. P. 111). В 1582 г. (или даже ранее) И. м. получил во владение от спафария Стели мон-рь Успения Пресв. Богородицы (Стеля) в Бухаресте (Μαρινσκου. 2007. Τ. 1. Σ. 24). Согласно хронике «Рассказ о прекраснейшем монастыре иверов», число груз. насельников в нем уменьшалось и постепенно всей обителью овладели греки. Однако долгое время И. м. фактически продолжал считаться собственностью Грузии, поскольку за помощью иверские монахи по-прежнему обращались к груз. царям и князьям, «надеясь на главный источник своего материального существования» (Кекелидзе. 1955. Т. 3. С. 80). Так, в 1592 г. монахи И. м. в знак повиновения передали ключи от обители груз. царю Александру (вероятно, царь Кахети Александр II (1574-1605)), а он предоставил И. м. для уплаты долгов 12 тыс. флоринов (Там же). |
| Потом, после всего поклонения, повели нас вечерять у гроба Господня, наподобие того, как Господь вечерял со ученики своими. 1512 И подчивали по-прежнему, и носили кушанье – сорочинское пшено, горох, маслины и называемыя раковины. И после вечерни греческие, болгары и мы, русские, тут, у гроба Господня, начевали, и как кому угодно было: кто отдыхает и кто молится. Служба на гробе Господнем каждый день, служат архиереи. И у Воскресения Господня каждый день архиереи, и на Голгофе каждый день архиереи. И круг гроба Господня жывут в кельях архиереи греческие, арапские, копские, француские. Тут же в великой церкви и гробы в пещере Иосифа и Никодима. 1513 И на другой день после литургии отпирают турки враты великие церкви и выпущают нас вон. Из церкви вышедшы, поклонились, где Мария Египетская силою Божиею недопущаема была в церковь . Тут церковь небольшая и служат каждый день. Еще поклонялись, где Мария Египетская молилася в паперти Божией Матери (сия икона Божия Матере пречудная!). 1514 Еще поклонялись, где Иякова, брата Господня, престол. 1515 Тут служат арапы. Еще поклонялись, где Мария Магдалина спрашивала Господа яко вертоградаря. Тут церковь Марии Магдалины. 1516 Еще тут же, под звонницай, престол Сорокомучеников, 1517 прекраснейший. Еще тут же монастырь, где Авраам приносил Исаака, сына своего, на жертву. 1518 Тут церковь великолепная. От Воскресения Христова пошли мы до Гепсимании, 1519 где Юдоль плачевная. 1520 Шествия до Гепсимании две версты. Тут церковь вся в земле, 1521 выспод сорок ступеней: на половине почивают святые и праведные родители Божией Матери Иоаким и Анна, гробы их каменные. И напротив их гроб Иосифа Обручника. 1522 И тут горят паникадилы масла. Еще от родителей до гробу Божией Матере 20 ступеней. Гроб Божия Матере среди церкви, мраморный, и по нем полосочки голубые. Над гробом горят множество поникадил масла, и круг гробу Божия Матере увешана вся отласами и голунами 1523 , и вся церковь над гробом Божия Матере. 1524 Наверху подсвешники златые со свещами. В церкви Божией Матере поникадил многое множество горят масла. Напротив гроба Божия Матере, вверху, большое окошко. Тут, сказывают, что Господь взял душу и с телом Матерь свою. |
| Прибытие Петра на праздник встречаемо было с особенною торжественностью. К этим дням обыкновенно заготовлялась в Монастыре иллюминация «разными фонарями и прочими украшениями» 1512 . В 1715-м году горело 36 цветных бумажных фонарей при церкви и архимандричьей келье. Горели костры. В 1716-м году велено было починить 26 фонарей и заготовить 4 смоляных бочки «для жжения в ночи на 30-е августа» 1513 . 23-го ноября 1720-го года устроена была «иллюминация», писанная на полотне; на 3 больших транспаранта пошло 161 аршин полотна; 2 транспаранта поставлены были против церкви, а третий на воротах Черной речки 1514 . Работали 7 живописцев 1515 . В 1721-м году для иллюминации взят был из Мануфактур-и Берг-Коллегии фонарь, взятый из Кирилло-Белозерского Монастыря 1516 . В праздник святого Александра Невского обыкновенно происходила пальба из монастырских 11-и пушек; каждый выстрел из всех пушок поглощал пуд пороху 1517 . В 1724-м году произведено было 6 залпов 1518 . Пальба из монастырских пушек происходила и в другие торжественные дни. Так, происходила пальба в июле 1724-го года, в пришествие Его Императорского Величества «для встречи Ея Величества». В Монастыри были еще малыя пушки на торшкоуте 1519 . К празднику Александра Невского управители обязывались доставить свежие, лучшие продукты; так, управитель Старорусских вотчин Литвинов присылал лошадей с рыбой 1520 . В великие праздники архиепископ Феодосий, как старшей по положению из иерархов, совершал Богослужение не у себя в Монастыре, а в Троицком соборе, бывшем в царствование Петра Великого главным храмом в Петербурге и постоянно посещаемом Петром. Так, в 1723-м году архиепископ Феодосий служил в Троицком соборе в неделю ваий, в Пасху, 14-го апреля, в Троицын день, в день коронации – 25-го июня 1521 . Глава четырнадцатая. Власти и службы I. Особое положение Монастыря. Архимандрит. Духовный собор. Наместники. Иеромонахи Варлаам (Голенковский) и Илларион (Марков). Уставщики. Ризничие. Духовник, Келейные. Инквизиторы и синодальный протоинквизитор. Казначей. Эконом. Трапезный. Головщики. Конархисты. |
| Сказатель называется по имени и по отцу. Это – не по-гречески, а по-славянски. Не дивно, что Морейский Славянин был в службе императора, как и то, что после был он епископом на родине, в Моновасии. Не дивно и то, что знал он по-гречески так же, как по-славянски. То же известие в Четь-Минее, только один рассказ начат так: «бувшу ми мирянниу послан бых». 410 Летоп. у Карамз. 2, пр. 376. «Того же (1125) лета Юрий Владимирович в Суздальстей стране в Переяславль преведе от Клещина и заложение церкви и заложи ( церковь ) во имя всемилостивого Спаса». Никон. л. 2, 136. «Град Переяславль от Клещина перснесе и созда больши стараго». В собр. л. 1, 149. Кн. Андрей Боголюбский « церковь сконча, юже бе заложил прежде отец его св. Спаса каменну», по Троицк. еп. «в Переяславли новем». Городище в 5 вер. от Переяславля к северу, на берегу Плещеева озера, – памятник Клещина или старого Переяславля. Внутри городка найдены основания церкви и кладбище. Жури. Мин. Просв. 1857 г. март. 411 Ркп. житие пр. Никиты, по языку XIII в., в минее м. Макария, в Синод. ркп. 1459 г. 637. XV в. р. 556, XVI в. 491. 560. 90. 948. 412 О Борисоглебском Переяславльском монастыре летопись упоминает под 1155 г. Он находился на берегу Переяславльского озера, невдали от Ник. монастыря и назывался Борисоглебским на горе. Свед. о мон. 48. Без сомнения его-то остатки недавно открыты на Александровской горе, лежащей в 300 саженях от Городища, – где был древний Переяславль. Найдены основания церкви и келий; плита с именем инока Максима 1512 г. Ж. Μ. Просв. 1857 г. март. 413 Каменная шапка до 1735 г. оставалась в обители и её вместе с веригами носили на себе Богомольцы, обходя вокруг столпа преподобного. Владимир. сборник 25. 415 Петропавловский Ярославский монастырь стоял на том месте, где ныне Петровская церковь на берегу р. Волги. Опис. муз. 224. В 1214 г. Петровский игумен посвящён в епископа Ростову, пробыв игуменом 13 л. и 5 мес. (Карамз. 3, пр. 171. 208). 416 Грамотой 1521 г. «в Переяславль к Никите чудотворцу дано сельцо Микитино на Угличе». |
|
|
