| Кафедра в Киеве Митрополиты Киевские и всея России: Михаил I святой (грек), 988–991. Леон (Лев) I (грек), 991–1007. Иоанн I (грек), 1008–1035. Феопемпт (грек), 1035–1049. Кирилл I, 1050. Иларион (первый из русских), 1051–1054. Ефрем I, 1055. Георгий I (грек), 1067–1077. Иоанн II святой (грек), 1077–1089. Иоанн III (грек), 1088–1091. Ефрем II (грек), 1092–1097. Николай (грек), 1097–1102. Никифор I (грек), 1103–1121. Никита (грек), 1122–1126. Михаил II (грек), 1127–1145. Климент Смолятич (русский), 1147–1154, †1170. Константин I (грек), 1155–1159. Феодор (грек), 1161–1163. Иоанн IV (грек), 1164–66. Константин II (грек), 1167–1177. Никифор II (грек), 1182–1198. Гавриил. Дионисий, уп. 1205. Матвей (грек), уп. 1209–1220. Кирилл II (грек), 1224–1233. Иосиф I (грек), прибыл 1237. Кирилл III (грек), избран 1243, †1281. Максим (грек), 1283–1305. Св. Пётр (Московский), 1308–1326. Св. Феогност (грек), 1328–1353. Св. Алексий (Плещеев), хиротония 1350; вступил на митрополию 1354, †1378. Пимен (грек), хиротония 1380, удал. 1380; возвратил. 1382, низложен 1388. Св. Киприан (серб), 1381–1383; 1390–1406. Св. Дионисий, 1383–1385. Св. Фотий (грек), 1408–1431. Исидор (болгарин), 1437–1441. Св. Иона (Одноушев), 1448–1461. Григорий II (болгарин), 1458–1473. Мисаил, князь Пеструцкий-Друцкой-Соколинский-Бабич, управлял митрополией 1474–1480. Киевские, Галицкие и всея России: Симеон, 1481–1488. Uoha II Глезна, 1492–1494. Св. Макарий I, 1495–1497. Иосиф II (Болгаринович), 1500–1503. Uoha III, 1503–1507 . Иосиф III (Солтан), 1509–1521. Иосиф IV (Руссин), 1523–1534. Макарий II (Москвитянин), 1535–1556. Сильвестр Белькевич, 1556–1567. Иона Протасевич-Островский, 1568–1577. Илия Куча, 1577–1579. Онисифор Девочка (Девочий), 1583–1588. Михаил Рагоза с 1588 года; в 1596 году отпал в унию. Киевские, Галицкие и всея Малыя Руси Гедеон Святополк, князь Черниговский, 1685–1690. Варлаам Ясинский, 1690–1707. Иоасаф Краковский, 1708–1718. Варлаам Вонатович, 1722–1730. Архиепископ. Рафаил Забаровский, 1731–1747. |
| В XIV-м веке строилось много церквей; некоторые каменные на месте деревянных; другие вновь заложены каменными. На Торговой стороне, вместо деревянных, отстроены каменные: Михаила Архангела (1302), Бориса и Глеба (1300–1308; деревянная оставалась и сгорела в 1311 г.), св. Отец 1318, на Княже дворе, т. е. на Ярославовом дворище (1310 г.) Христова (1324; дерев. упомин. сгоравшею в 1311 году), Георгия на Лубянице (1356), Прокопия (1359; упоминается сгоравшею в 1311 г.), Феодора Стратилата в Плотницком конце (1359 г. упоминается деревян. под 1329 г.), Ипатия на Рогатице (1369–1370), Спаса Преображения на Ильиной улице (1374), Дмитрия на Славковой улице (1381–1382), Рождества в Поле (1382), Климента на Иворовой улице (1386). Вновь каменные; Знаменская (1355), Иоанна у Немецкого двора (1359), Благовещенская на Михайловской улице, в Славенском конце (1362), Петра и Павла в Славном (1367), Бориса и Глеба в Плотницком конце в Запольской улице (1377), Филиппа на Нутной улице (1383), Иоанна Богослова в Радоковицах (1383). Деревянные: Димитрия на Бояне Улке (1300), Екатерины на Торгу (упомин. сгоравшею в 1311), Спаса на Лубянице (упоминается сгоравшею в 1329 г.), Никиты в Плотницком конце (1368). Сверх того, упоминается о 22 церквах, сгоревших в 1399 г. Прежде каменные вновь перестроены: Пятницы (1345), Успения (1388). На Софийской стороне: в Детинце – каменные: Владимира на Воротах, от Прусской улицы (1311), Вход в Иерусалим, близ Софии (1336), Иоанна 3латоустаго (1351); вместо деревянной, каменная Рождества Христова, на-Сенях (1362); вместо старых каменных: Покрова Пресвятыя Богородицы у Прусских ворот (1389 г., прежняя каменная упоминается в 1305 году), Бориса и Глеба (1351), деревянная Афанасия и Кирилла обетная (1390); неизвестно какая Богородицы (1351). На Софийской стороне за Детинцем: каменные вместо деревянных: Троицы в Редятине улице в Людине конце (1366), Василия на Ярышевой улице, в Людине конце (1370), Флора и Лавра на Людгоще улице в Неревском конце (1379), Константина и Елены на Ростнике улице в Неревском конце (1390), Дмитрия на Даниславле улице в Людином конце (1394 о дерев. |
| – книга Бытия , излагающая Божии обетования патриархам, которые составляют основание к освобождению их потомства из Египетского рабства и к наследию земли Ханаанской; вероятно, написана непосредственно по призвании Моисея, перед отправлением его в Египет или на пути туда (Исход. 3:1–18 1381 ), около 1669 года до Рождества Христова; – книга Исхода написана, очевидно, вскоре после Синайского законодательства, т. е. около 1667 года; – книга Левит составлена после сооружения скинии в том же 1667 году, так как в ней излагаются способы спасительного пользования этим Богодарованным учреждением; – книга Чисел закончена и присоединена к предыдущим по прибытии Евреев к Иордану, напротив Иерихона, при окончании сорокалетнего странствования ( Чис 36:13 1382 ), около 1628 года до Рождества Христова; – книга Второзакония в том же году написанная, содержащая в себе последние распоряжения Моисеевы (Второзак. 1:2–5; 1383 31:1–2, 1384 24–29; 1385 33:1 1386 ); – книга Иисуса Навина , описано в ней завоевание земли обетованной, продолжавшееся шесть лет (Иис. Нав. 14:7–10 1387 ), которая присоединена к канону перед кончиной писателя (Иис. Нав. 24:26 1388 ), следовательно, не позже 1611 года до Рождества Христова; – книга Судей , ее написал Самуил явившийся перед концом периода Судей, продолжавшегося четыреста пятьдесят лет ( Деян 13:20 1389 ), вероятно, вскоре после помазания Саула на царство около 1119 года до Рождества Христова; – книги Руфь и Царств, в которых потом положено начало и указан метод к описанию дел и подвигов царей, написаны частию Самуилом, частью его учениками и их преемниками в 1090–600 г. до Рождества Христова; – Псалмы Давидовы написаны не позже 1039 года; некоторые псалмы принадлежат частью тому же времени (напр. Пс 41, 46, 49, 60 ), частью временам предшествовавшим (напр. Пс 89 ), частью временам последующим (напр. Псалмы 88, 125 и 136); – книги Соломона принадлежат сорокалетнему его царствованию 1039–999 г. до Рождества Христова; – книги пророческие относятся к 836–408 г.; |
| Jewish elements in gnosticism 1369 are sufficient to warrant a removal of the old premise of a demarcation between all Judaism and gnosticism; it can no longer be held with greater rigidity than a precise demarcation between Christian orthodoxy and Christian gnosticism. 1370 But this does not warrant reading later gnostic tendencies back into earlier Jewish texts (with or without «gnosticizing» tendencies of their own). Qumran, for instance, may have some dualistic roots in Iranian thought, 1371 but while it helps explain certain features of incipient gnosticism, it is not «gnostic» in the fully developed sense. 1372 Some ideas in the Fourth Gospel may find parallels in Jewish mysticism, 1373 which may have been one of the formative influences in gnosticism. 1374 Mysticism as broadly defined appeared in Hellenistic religion and Hellenistic Judaism, 1375 but it also appears in later rabbinic Judaism, which sometimes had to guard against it. 1376 Esoteric teachings surrounding creation 1377 and mystical experiences regarding the throne-chariot, 1378 derived from Gen 1 and from Ezek 1 and 10 respectively, were focuses of the revelatory quests 1379 –seeing the glory of the invisible God and understanding his inscrutable works. 1380 This could lead to destruction for those inadequately prepared for it. 1381 Rabbinic thought ultimately adopted some elements of mysticism, while keeping it from the mainstream of rabbinic teaching; 1382 responsibility to the community remained the primary focus, 1383 and rabbis emphasized prayer and study for all Jews rather than mystical elitism. 1384 Some mystical elements are clearly prerabbinic 1385 and exist in the Tannaitic stratum of rabbinic literature (in less developed form than in Amoraic literature). 1386 It is possible that some emphases in the Fourth Gospel, such as Jesus as the only one who has seen heaven ( John 3:13 ) and as the sole locus for vision of the divine (1:18; 14:8–9), were offered to counter contemporary claims in Jewish mysticism. 1387 But esoteric Judaism is not gnosticism in the precise sense of the latter term, and cannot warrant reading later gnostic developments back into an earlier period. 1388 Thus, for instance, despite the parallels between mystical tendencies in the Dead Sea Scrolls and gnosticism, both merely reflect common elements of their milieu; 1389 in contrast to gnosticism, no early recorded form of Jewish mysticism eliminated the demarcation between Creator and created. 1390 4. Pre-Christian Gnosticism in General |
| 86. I. Col. 1265D. 1379 Например, см.: Иустин Философ, св. Апология. 1, 28//Иустин Философ, св. Творения. С. 58; Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. С. 395, 504. Кн. IV. Гл. 28, 1. Кн. V. Гл. 27, 1. 1380 Пространный катихизис. С. 76. 1381 Пространный катихизис. С. 76. 1382 Там же. 1383 См.: Климент Александрийский, свят. Строматы. С. 245—247. Кн. VI, 6. 1384 См.: Ориген. О началах. Кн. III. Гл. 6, 3—5//Ориген. О началах. Против Цельса. С. 258—261. 1385 См.: Он же. О началах. Кн. III. Гл. 6, 3//Там же. С. 258—259. 1386 См.: Origenis. Commentaria in Epistolam beati Pauli ad Romanos. V. 10//PG. T. 14. Col. 1052C-1054B. Также см.: Иванов М. С. Апокатастасис//ПЭ. Т. III. С. 40. 1387 См.: Ориген. О началах. Кн. I. Гл. 6, 1—3//Ориген. О началах. Против Цельса. С. 86—91. 1388 См.: Григорий Нисский, свят. Большое огласительное слово. Гл. 7//Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. I. С. 20. 1389 См.: Григорий Нисский, свят. Большое огласительное слово. Гл. 26//Там же. С. 38—40. 1390 Несмотря на то что в учебниках по догматике говорится об осуждении Оригена и на V Вселенском соборе: «Православная Церковь... торжественно на Пятом Вселенском соборе... осудила лжеучение Оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определенного времени и затем снова будут восстановлены в свое первобытное, невинное состояние» (Макарий (Булгаков), архиеп. Догматическое богословие. Т. 2. С. 501), это мнение не подтверждается историческими данными. Об этой проблеме и об осуждении Оригена в эпоху Юстиниана Великого см.: Карташев А. В. Вселенские соборы. С. 351—356. 1391 Например, см.: Евдокимов П. Н. Женщина и спасение мира: О благодатных дарах мужчины и женщины. Мн., 2009; Мень А., прот. Сын Человеческий. Брюссель, 1983. 1392 «Апокатастасис есть отрицание истории. Все содержание исторического времени рассеется без памяти и следа» (Флоровский Г., прот. Противоречия оригенизма//Флоровский Г., прот. Догмат и история. С. 295). 1393 См.: Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 249—251. 1394 Например, см.: Мень А., прот. Сын Человеческий. С. 128. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| 1361. См.: Быт. 42:20; 44:1. 1362. См.: Быт. 27:38, 39. 1363. seruus est. Qui Nauroy: seruus est qui Schenkl. 1364. Ср. описание мудреца у Цицерона (musc. 5. 48). 1365. minitabatur Nauroy: minitabat Schenkl. 1366. См.: Гал. 4:22–31. 1367. Ср.: 2Кор 3:6. 1368. См.: Рим. 9:27; Ис. 10:22. 1369. См.: Быт. 27:41. 1370. Свт. Амвросий толкует имя Ревекка как «терпение», см.: Isaac 1. 1. 1371. См.: Рим. 12:19. 1372. magisterio Nayroy: ministerio Schenkl. 1373. См.: Быт. 28:12. 1374. См.: Притч. 5:15–16. 1375. См.: Быт. 29–31. 1376. То есть систему или совокупность нравственных правил. 1377. Дерево стиракс, дающее благовонную смолу, возможно, является серебристым тополем. 1378. См.: Быт. 30:37–39. 1379. См.: Пс. 140 1380. См.: Числ. 17:8. Палла указывает на толкование Оригена, что жезл Ааронов прообразует древо Христа, т. е. Крест Господень (horn in Num. 9. 7) (Palla. P. 290–291, n. 78). 1381. То есть разногласия с братом Исавом. — Примеч. пер. 1382. См.: Быт. 28:18. Далее сказано, что Иаков «нарек имя месту сему Вефиль», «дом Божий». 1383. Более подробно о поисках Лавана говорит свт. Амвросий в fug. 4. 22–5. 25. 1384. См.: Ioseph 5:25. 1385. См.: Ин. 1:16. 1386. Указание на чтение свидетельствует о том, что текст предназначался для проповеди в храме. 1387. Ср.: Vergilius, georg. 2. 507: Condit opes alius defossoque incubat auro. 1388. Такая этимология встречается также в fug. 5. 26, она восходит к Филону (agric. 42; fug. et inu. 44) (Palla. P. 295, n. 83). 1389. См.: Быт. 31:25–30. 1390. Такое толкование двух браков Иакова было устоявшимся у древних христианских авторов, ср. у Иустина Философа (dial. 134. 3). 1391. См.: Рим. 5:20. 1392. В переводе с еврейского имя Рахиль означает «овца, имеющая ягнят». Но в epist. 4 (М 27) свт. Амвросий имя Рахиль толкует как «сильное веяние» (aspiratio fortis). 1393. См.: Быт. 30:23. 1394. См.: Быт. 31:34. Ср.: fug. 5.27. 1395. См.: Быт. 32:1. 1396. Это описание сходно с Вергилиевыми, georg. 2. 212: Ieiuna… glarea; Aen. 4. 366: …duris genuit te cautibus horrens/Caucasus. |
| Новое гос-во он назвал Добруджа - в честь рода Добротичей. В 1366 г. Добротица в союзе с болг. царем Иваном Александром (1331-1371) пытался препятствовать движению западноевроп. коалиции крестоносцев против Османской империи. Иоанн V, возвращавшийся в К-поль из Зап. Европы, был взят в плен. Однако крестоносцы при поддержке Венеции и Генуи захватили Анхиал, Месемврию (Несебр) и ряд др. крепостей, после чего был заключен мирный договор и Иоанн V освобожден. В 1369 г. Добротица и его союзник валашский кн. Владислав I Влайку помогли Иоанну Срацимиру вернуться на трон Видина, крепости Дырстор и Килия перешли во владение Валашского княжества. Территориальное расширение деспотата достигло апогея после 1370 г., когда Добротица стал контролировать земли на юге совр. Добруджи, а также центральные и северные части болг. берега Чёрного м. В 1379 г. валашский и добруджский флот в рамках участия в войне Кьоджи (1378-1381) между Венецианской и Генуэзской республиками блокировал флот генуэзцев у К-поля. После смерти Добротицы (1386) его преемником стал его сын Иванко (1386-1388), к-рый заключил мир с тур. султаном Мурадом I (1362-1389) и подписал торговый договор с Генуей. Иванко умер ок. 1395 г. во время экспедиции вел. везира Али-паши Чандарлы на крепость Тырново и цитадель Дырстор (в то время - во владении Валашского княжества). После экспедиции более половины территории Добруджи попало под власть Османской империи, а Сев. Добруджа стала частью Валашского княжества, к-рое т. о. получило временный контроль над землями до берегов Чёрного м. (DRH. D. 1977. Vol. 1. P. 121, 140, 170). В придунайских регионах, таких как Добруджа, Олтения и Банат, где образовались сильные политические центры, произошло становление церковной орг-ции: в 1264 г. в Вичине на территории Добруджи существовала православная архиепископия, ставшая впосл. митрополией. Последним митрополитом этого Придунайского региона был свт. Иакинф, в 1359 г. (до 1372) возглавивший Унгро-Влахийскую митрополию с центром в Куртя-де-Арджеше ( Giurescu. |
| (XIV в.), свт. (пам. 27 нояб., 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), еп. Ростовский. Источники содержат существенные расхождения в сведениях о времени служения святого. В летописях И. упоминается только в списке ростовских архиереев, к-рый в сводах 2-й пол. XV в. сопровождает известие 1396 г. о поставлении ростовского еп. св. Григория . Здесь перечень епископов читается в таком порядке: «Антоний, Иаков, Иван, Гаврила». В списке налицо ошибка, т. к. Гавриил был поставлен на кафедру в 1336 г., сразу после смерти Ростовского еп. св. Антония (1329-1336), в 1346 г. Гавриил оставил кафедру (или был смещен с нее), и в том же году Ростовским епископом стал Иоанн (1346-1356). Однако ясно, что составители перечня относили пребывание И. на Ростовской кафедре ко времени до 1346 г. Более достоверным представляется сообщение, содержащееся в службе и в Житии святителя, о том, что он был назначен на Ростовскую епархию после кончины еп. Матфея Гречина, управлявшего епархией с ок. 1381 до зимы 1384/85 г. (см. ниже). Вероятно, И. был поставлен митр. Пименом в период между поездками в К-поль, т. е. между июлем 1388 и нач. 1389 г. Когда митр. св. Киприан в 1390 г. приехал в Москву, Ростовскую кафедру уже занимал свт. Феодор . Важно отметить, что в перечне Ростовских епископов в Новгородской IV летописи (составлен в 1-й пол. XV в.) за Матфеем Гречином следует свт. Феодор, тот же перечень читается в Типографской летописи - ростовском владычном своде 2-й пол. XV в. В печатных Святцах 1646 г. в качестве даты кончины И. впервые был указан 6900 (1391/92) г. (Л. 89 об.), что повлияло на последующую церковную историографию. Очевидно, что составителям Святцев дата смерти святого была неизвестна (по-видимому, она недописана). В созданном в нач. XVIII в. «Летописце о ростовских архиереях» сообщается, что И. был хиротонисан во епископа Ростовского в 1386 г., через 3 года изгнан и скончался 27 нояб. 1392 г. в основанной им обители (очевидно, в ростовском Спасо-Иаковлевском Димитриевом монастыре ), где его мощи покоятся под спудом. |
| Никифор II (грек) 1182–1198. Гавриил. Дионисий уп. 1205. Матфей (грек) уп. 1209 † 1220. Рафаил Забаровский 1731–1747. До 1743 Архиеп. Тимофей Цербацкий 1748 –1757 Арсений Могилянский 1757 –1770. Киевские и Галицкий (с 1767 г.) Гавриил Кременецкий 1770–1783. Самуил Миславский 1783–1796. Иерофей Малицкий 1796–1799. Гавриил (Бодони) Бонулеско (румын) 1799–1803. Серапион Александровский 1803–1822. Евгений Болховитинов 1822–1837. Филарет Амфитеатров 1837–1857. Исидор Никольский 1858–1860. Арсений Москвин 1860–1876. Филофей Успенский 1876–1882. Платон Городецкий 1882–1891. Иоанникий Руднев 1891. Феогност 1900. Кирилл II (грек) 1224–1233. Иосиф I (грек) прибыл 1237. Кирилл III (грек) избр. 1243; † 1281. Максим (грек) 1283–1353. Петр Св. 1308–1326. Феогност св. (грек) 1328–1353. Алексий Св. Плещеев хир. 1350; вступил на митр. 1354 † 1378. Пимен (грек) хир. 1380, удал. 1380: возвр. 1382, низлож. 1388. Киприан Св. (серб) 1381–1383; 1390–1405. Дионисий Св. 1383–1385. Фотий (грек) Св. 1408–1431. Исидор (болгарин) 1437–1441. Uoha I Одноушев Св. 1448–1461. Митрополиты в Киеве и Галиче: Феодорит хир. 1345, в Киев прибыл 1352 † 1354. Роман 1354–1362. Киприан Св. 1375–1383–1390. (В Вильне): Григорий I Цамблак (Семивлах) (серб) 1415–1419. (В Смоленске): Герасим 1433–1435. Митрополиты Киевские и всея России: Григорий II (болгарин) 1458–1473. Мисаил кн. Пеструцкий-Друцкой-Соколинский-Бабич упр. мит. 1474–1480. Спиридон Сатана (не принят и отлучен) 1476. Киевские, Галицкие и всея России: Симеон 1488–1488. Uoha II Глезна 1492–1494. Макарий I Св. (Чорт) 1495–1497. Иосиф II (Болгаринович) 1450–1503. Uoha III 1503–1507. Иосиф III (Солтан) 1509–1521. Иосиф IV Руссин 1523–1534. Макарий II (Москвитянин) 1535–1556. Сильверст Белкевич 1556–1567. Иона Протасевич-Островский 1568–1577. Илия Куча 1577–1579. Онисифор Петрович-Девочка (Девочий) 1583–1588. Михаил Рогоза с 1588 г.; в 1596 г. отпал в унию. Экзархи Константинопольского трона: (В Киеве): Иов Борецкий 1620–1631. Исаия–Борисович-Копинский (Копыстенский) 1631–1633. |
| Это покаяние есть повторное благодеяние (iteratum beneficium), повторное лекарство для повторившейся болезни (iteratae valetudinis iteranda medicina est) 1378 . Это второе покаяние может быть допущено только однажды 1379 и должно сопровождаться различными покаянными подвигами, совокупность которых называется exomologesis 1380 . По мнению Тертуллиан , это покаяние необходимо, и он подробно доказывает его законность, желая рассеять всякие сомнения по этому вопросу 1381 . У Тертуллиан нет ясного указания, могут ли во втором покаянии быть прощены и смертные грехи, но все же более данных за то, что и смертные грехи не исключаются 1382 . Второе покаяние имело своим следствием полное воссоединение с Церковью 1383 ; это можно видеть уже из того, что в притче о потерянной и найденной драхме Тертуллиан видит restituti peccamoris exemplum 1384 ; термин же restitutio у Тертуллиана обозначает именно обратное принятие в Церковь 1385 . Факт существования во II веке так называемого второго покаяния также свидетельствует, по нашему мнению, о том, что христианская Церковь того времени не считала себя обществом совершенных святых 1386 . Можно утверждать лишь то, что идея святости Церкви, точно еще не раскрытая, побуждала некоторых епископов совершенно отлучать от церковного общения лиц, впавших в смертные грехи. Но это было делом их пастырской мудрости 1387 , а не необходимым следствием общего догматического учения о святости Церкви 1388 . Тем не менее вопрос о церковной дисциплине обострялся все более и более. Различие в практике легко могло перейти и в принципиальное догматическое разномыслие. Нужен был лишь толчок, который дал бы движение церковной богословской мысли в вопросе именно о святости Церкви. Этот толчок и был дан монтанизмом. Нам нет нужды подробно разбираться в сложном вопросе о происхождении монтанизма и его истории. По этому вопросу существует специальная необозримая литература. Вместе со многими представителями церковно-исторической науки можно признать, что сущность монтанизма составляли не его ригористические дисциплинарные требования сами по себе, а новое пророчество 1389 . |
|
|
