| Начало жизненного пути Дионисия Суздальского не представляло собой нечто неординарного для того времени. По имеющимся в нашем распоряжении материалам, именно в середине и во второй половине XIV в. прослеживается довольно устойчивый поток русского монашества, перебиравшегося из Южной в Северо-Восточную Русь. Он был связан с усилением в середине XIV в. натиска Литвы на южнорусские земли. Подобно Дионисию, в середине XIV в. в Северо-Восточной Руси появился выходец с Юга Стефан Махрищский, чьими трудами были основаны два монастыря на речках Махрище и Авнеге. Точно также поступили старцы Иона и Евфросин, которые во второй половине XIV в. пришли из Киева на Онежское озеро в монастырь к Лазарю Мурманскому. Однако в имеющихся в распоряжении исследователя источниках отсутствуют какие-либо прямые указания на происхождение, дату рождения или иные подробности жизни Дионисия в бытность того мирянином. Единственное, что можно утверждать с большой долей достоверности – то, что при крещении будущий суздальский архиепископ получил имя Давид, в честь популярного в православном мире греческого подвижника-анахорета св. Давида Солунского 412 . Что касается основания им нижегородского Печерского монастыря, то 1330 г., фигурирующий в качестве даты его возникновения, также не выдерживает серьезной критики. Впервые сведения об основании Дионисием монастыря в Нижнем Новгороде (без указания даты) встречаются в «Степенной книге» середины XVI в.: «Сий Дионисий въ Нижьнемъ Новее граде ископа пещеру, идеже люботрудно подвизася и монастырь честенъ состави, зовомый Печерский монастырь» 413 . Более подробные сведения о начале обители содержит восходящее к первым годам XVII в. «Сказание о разрушении Печерьского монастыря»: «Ныне место зовомо Старые Печеры понеже блись монастыря того к востоку, мало нижае быша пещеры, в них же суть еще прежде обители тоя пребываху отьшелники от мира, хотящий Богу работати; глаголят же неции, яко бытии тамо и святому Дионисию, иже возгради монастырь той, и бысть в нем первыи игумен» 414 . Как видим, и здесь нет даты основания обители. Поэтому в последнее время в литературе были высказаны определенные сомнения в достоверности сведений о начале биографии Дионисия Суздальского . Так, А. А. Булычев пришел к выводу, что Дионисий вряд ли мог быть пострижеником или насельником Киево-Печерского монастыря. Склоняется он также к мысли о том, что основанная им обитель в Нижнем Новгороде возникла в более позднее время, нежели 1330 г. 415 |
| 1955 Этой теме богослов посвящает большую часть своего трактата, поскольку именно она явилась доминирующей в паламитских спорах. 1956 Это некоторым образом повлияло на учение Ангеликуда о двух видах молитвы: Богу-Отцу и Богу-Сыну. 1957 Один из пунктов дискуссии выходит за рамки паламитских споров: это вопрос об «отцовстве и сыновстве» в Божестве, имеющий непосредственное отношение к спорам о Filioque, обострившимся в Византии в 1330-е и 1360-е гг. в связи с переговорами с латинянами о заключении унии. 1958 Один из пунктов дискуссии выходит за рамки паламитских споров: это вопрос об «отцовстве и сыновстве» в Божесгве, имеющий непосредственное отношение к спорам о Filioque, обострившимся в Византии в 1330-е и 1360-е гг. в связи с переговорами с латинянами о заключении унии. 1960 Перевод выполнен по рукописям собрания Барберини и Иверского монастыря на Афоне: cod. Barb. gr. 420 (конец 1360-х – пер. пол. 1370-х гг.); cod. Iwir. 506 (кон. 1360-х – 1370-е гг.); датированы А. Ю. Виноградовым. В примечаниях кодексы обозначены как В и I соответственно. Перевод данного сочинения готовится к изданию в серии «Smaragdos Philokalias». 2013 τον πειρκις περως περπειρον. Обычное для апофатики Ангеликуда выражение. Наиболее близкие параллели ему – у прп. Максима Исповедника (см.: Вопросоответы к Фалассию 60 и 63). Выражение, по всей видимости, основано на богословском лексиконе Дионисия Ареопагита (см., например: О Божественных именах 8.2), однако в форме πειρκις πειρος и т.п. встречается в древнегреческих философских сочинениях задолго до Corpus Areopagiticum. В V в. наиболее часто употребляется Проклом. 2023 Перевод выполнен под ред. О. А. Родионова по изд.: Koutsas S. Callistos Angelicoudfcs. Quatre traites hesychastes inedits/Introduction, texte critique, traduction et notes par Archim. Symeon Koutsas, Dr. en Theol. Athenes, 1998. 2028 В переводе сохранена двусмысленность подлинника: «обетовано свыше излить», либо «обетовано свыше излить». 2043 Ср. с ц. – слав. переводом: «Поели Свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя», и с Синодальным переводом: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои». |
| В первый раз митрополия была разделена на две митрополии при втором после нашествия Монголов митрополите Максиме в 1303г.: император Андроник Палеолог и патриарх Афанасий дали в этом году, по просьбе Галичского великого князя Юрия Львовича, особого митрополита Галиции ( 1 половина тома стр. 96 ). После смерти Максима в 1305г. одновременно с тем, как был послан в Константинополь великим князем Владимирским кандидат для поставления в митрополиты всея России, сейчас помянутый Юрий Львович посылал туда же своего кандидата с просьбой о поставлении его в отдельные митрополиты Галицкие, причём просьба князя не имела успеха и присланный им кандидат, – св. Пётр, был поставлен патриархом в митрополиты на всю Русь ( ibid. стр. 101 ). Это неудачное посольство Юрия нужно понимать или так, что данный Галиции в 1303г. особый митрополит умер одновременно с Максимом, или так, что он умер ранее последнего, – что кафедра Галицкая после его смерти снова подчинена была митрополиту всея России, и что Юрий, пользуясь смертью Максима, опять хотел получить отдельного митрополита. Во второй раз митрополия была разделена на две митрополии при преемнике Максима св. Петре: тот же, что выше, император Андроник Палеолог и второй преемник патриарха Афанасия Иоанн Глика в 1316–17г. дали особого митрополита Литве или Литовской Руси; причём, как со всей вероятностью следует думать, была причислена к Литве и Галиция ( ibid. стр. 125 ). Этот Литовско-Галицкий митрополит, данный в 1316–17г., по имени Феофил, оставался на кафедре во всё время правления св. Петра и в правление митрополита Феогноста до 1329 года. В последнем году он умер, и Феогносту удалось было достигнуть того, чтобы литовские Русские признали его своим митрополитом. Однако это было весьма ненадолго: в 1330–31г. был поставлен в Константинополе особый Галицкий митрополит, долженствовавший иметь под своей властью и Литву. С 1330 или 31г. отдельная кафедра Галицко-Литовская существовала до 1347г., когда Феогносту с великим князем Симеоном Ивановичем удалось достигнуть того, чтобы она была закрыта, и чтобы её отдельное существование было объявлено в Константинополе беззаконной новизной ( ibid. стр. 147 , 153 |
| н. франц. скульптура Е., ок. 1470, ц. св. Елизаветы, Марбург-ан-дер-Лан); в чепце и платье горожанки (скульптура алтаря Т. Рименшнейдера, 1492, ц. св. Марии Магдалины, Мюннерштадт; картина Михаэля Вольгемута, 1508, ц. ап. Иоанна и св. Мартина Турского, Швабах); как монахиню в подпоясанной бечевой коричневой рясе, в сером плаще, с белым платом на голове. Встречаются образы Е. с короной на голове (рельеф саркофага ок. 1300, ц. св. Елизаветы, Марбург-ан-дер-Лан; фигура Е. в скульптурном убранстве Карлова моста в Праге, 1707 г., мастер Ф. М. Брокофф). Корона может быть изображена дважды или трижды, напр., в памятниках Рейнской обл. и Нидерландов в XV в.: с 2 коронами - на «Реликварии с короной», 1236 г. (Исторический музей, Стокгольм), на скульптуре XVIII в. (Граве, Нидерланды); с 3 коронами (на голове, в руке, на книге) - на картине Яна ван Эйка, ок. 1435 г. (собрание Г. К. Фрика, Нью-Йорк). Согласно Цезарию Гейстербахскому (1236), последнее может быть истолковано как свидетельство святости Е. в девичестве, замужестве и вдовстве. На витраже (сер. XIII в.) ц. во имя Елизаветы в Марбурге-ан-дер-Лан святую увенчивает ангел. Корона у ее стоп (картина XV в., Картинная галерея замка Лихтенштейн, Вена) или возложенная перед Распятием (фреска, ок. 1490, кафедральный собор, Иберлинген) символизируют отречение Е. от мира. Чудо с розами. Роспись ц. Санта-Элизабетта делла Конка в Перужде. 1330-1340 гг. Неизв. мастер (Национальная галерея Умбрии, Перужда) Чудо с розами. Роспись ц. Санта-Элизабетта делла Конка в Перужде. 1330-1340 гг. Неизв. мастер (Национальная галерея Умбрии, Перужда) На ранних изображениях Е. (статуя в капелле сев.-зап. башни Наумбургского собора, ок. 1235) она представлена без атрибутов, которыми в дальнейшем стали: раскрытая книга (скульптура Наумбургского собора (ок. 1240) и алтаря (ок. 1290) ц. во имя Елизаветы, Марбург-ан-дер-Лан; картина Дж. Кариани «Богоматерь со св. Елизаветой» (1524-1528, Национальная галерея, Рим); модель ее храма в Марбурге-ан-дер-Лан (рельеф кафедры (1397) в ц. |
| The Jacobite Service. P. 424-427; Hebdomadae Sanctae Celebratio. 1997. P. 183-186). Восточно-сирийский обряд Бдение в ночь на В. с. имеет ту же структуру, что и в ночь на Великую пятницу. Пасхальное бдение вечером в В. с. состоит из вечерни, чина омовения престола, чина Крещения оглашенных, покаянного чина и Евхаристии. Чтения вечерни: Быт 22. 1-19; Иона 2. 1-10; 1 Кор 1. 18-31; Мф 27. 62-66. С этого дня и до следующего Рождества Христова в Церкви Востока основным евхаристическим чином становится литургия апостолов Аддаи и Марка. Литургия уже посвящена Воскресению Христа (чтения литургии: 1 Кор 15. 20-28; Мф 28. 1-20). Вслед за литургией продолжается бдение (совершаются ночные службы и утреня). На Пасху бывает своя отдельная литургия. В. с. на латинском Западе входит в состав triduum (лат.- Триденствие), 3 главных дней церковного года, посвященных Страстям и Воскресению Господа (службы triduum имеют ряд общих богослужебных особенностей, призванных подчеркнуть торжественность воспоминаемых событий). Как и в Великие четверг и пятницу, начиная с эпохи средневековья, особенностью утренней службы В. с., совершавшейся накануне вечером, был обряд tenebrae (ныне отменен). Римский обряд Воскресение Христово. Мастер «Распятие из Треви». 1320-1330 гг. (Пинакотека Ватикана) Воскресение Христово. Мастер «Распятие из Треви». 1320-1330 гг. (Пинакотека Ватикана) В. с. уже при папе Римском Иннокентии I (402-417) считалась днем сугубого поста, когда Евхаристия не совершалась. Утром традиционно исполняли заключительные предкрещальные обряды (передача Символа веры, т. е. чтение его крещаемыми, возложение на них руки епископа, помазание их елеем и др.). Вечером начиналось пасхальное бдение, открывавшееся обрядом благословения пасхальной свечи и возглашением Exsultet - «похвалы свече». Основными составляющими пасхального бдения были первоначально ветхозаветные чтения, Крещение оглашаемых и пасхальная месса (традиц. чтения мессы: Кол 3. 1-4 и Мф 28. 1-7). В Григория Сакраментарии указаны 4 ветхозаветных чтения: Быт 1, Исх 14, Ис 4, Ис 54. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОККАМ Уильям [англ. William of Ockham; лат. Guillelmus de Ockham, также Occamus, Ochamus, Occam и др.] († 10.04.1347, Мюнхен), англ. теолог, философ, церковный деятель; основоположник номиналистического направления в позднесредневек. схоластике; член монашеского ордена францисканцев . Жизнь, деятельность, сочинения Сведения о происхождении и начальном периоде жизни О. весьма отрывочны. О. происходил из сел. Оккам (Окем) в графстве Суррей, на расстоянии дневного конного пути к юго-востоку от Лондона (см.: Courtenay. 1987. P. 194). Точная дата рождения О. неизвестна; приблизительная устанавливается на основании действовавших в XVI в. канонических норм (см.: Wood. 1997. P. 6-7. Not. 1). Поскольку в источниках засвидетельствовано, что О. стал иподиаконом в 1306 г. и получил право принимать исповедь в 1318 г., он род. не позднее 1288 г. Предполагается, что О. происходил из бедной семьи и в детском возрасте был как облат отдан родителями в лондонский монастырь францисканцев, где действовала школа, по уровню преподавания философии и богословия в этот период соперничавшая со школами Оксфорда и Кембриджа (см.: Courtenay. 2008. P. 92-93). Обучение и преподавание в Англии (1300-1324) Ок. 1310 г., после завершения изучения свободных искусств и философии (см. Artes liberales ), О. стал слушать лекции по теологии в Оксфорде. Неизвестно, у кого именно учился О.; в лит-ре высказывались нек-рые гипотезы, основанные на доступных ныне отрывочных сведениях об организации учебного процесса в этот период (см.: Courtenay. 2008. P. 95-97). Из теологов-францисканцев в число преподавателей О. могли входить Рихард из Конингтона († 1330), Роберт из Каутона († после 1315), Генрих Гарклей (ок. 1270-1317), Рихард из Кампсолла (ок. 1280 - ок. 1330), Иоанн из Рединга († 1346), Вильгельм (Уильям) из Алника (ок. 1275-1333). Среди этих теологов были как сторонники традиц. францисканского августинизма, так и скотисты, убежденные последователи Иоанна Дунса Скота († 1308); ко времени завершения О. богословского образования доминирующее положение среди англ. францисканских теологов перешло от августинистов к скотистам. Почерпнув многое у представителей этих 2 направлений, О. не был готов безоговорочно присоединиться ни к одному из них и искал собственный путь в философии и теологии. |
| 140 ( Ganz-Bl ä ttler. 2000. S. 40). Среди авторов И. этого времени все чаще встречаются миряне - представители высшей знати, рыцари, купцы. Вместе с тем среди путешественников на Восток по-прежнему было много монахов нищенствующих орденов. Итал. доминиканец Франческо Пипино из Болоньи († после 1328) в 1320 г. совершил паломничество в Палестину и посетил также К-поль. Свое путешествие он описал в небольшом «Трактате о местах Святой земли» (Tractatus de Locis Terrae Santae). Однако большую известность Франческо Пипино принес др. труд - лат. перевод «Книги» Марко Поло (ок. 1302) ( Manzoni L. Di frate Francesco Pipini da Bologna de " pp. Predicatori, storico, geografo, viaggiatore. Bologna, 1896). Франц. доминиканец Гумберт Дижонский побывал на Св. земле ок. 1330 г. Вероятно, он входил в состав посольства во главе с лат. патриархом Иерусалима Пьером де ла Палю (1329-1342), направленного папой Римским Иоанном XXII к мамлюкскому султану Малику ан-Насиру Мухаммаду. Получив в Египте разрешение на паломничество, Гумберт морем отправился в Акко (Акра, Сен-Жан-д " Акр) и через Палестину вернулся в Египет. Свое путешествие он описал в «Книге о местах и положении Святой земли и Гроба [Господня]» (Liber de locis et conditionibus Terrae Sanctae et Sepulcro (изд.: Kaeppeli, Benoit. 1955)). Автором сочинения, близкого по форме И., был Вильгельм фон Больдензеле (ок. 1285-1339), урожденный Отто фон Нойенхаузен, сын министериала на службе епископа Минденского. В молодости Отто вступил в доминиканский конвент св. Павла в Миндене, но в 1330 г. самовольно оставил его, сменил имя на Вильгельм и взял фамилию матери Больдензеле. Прибыв в Авиньон, он смог испросить у папы Иоанна XXII прощение и, возможно в качестве епитимии, отправился на Св. землю. В 1332-1334 гг. он посетил Сирию, Палестину, Синай и Египет. По возвращении в Европу он познакомился в 1337 г. в Авиньоне с кардиналом Эли Талейраном де Перигор, по просьбе которого написал «Книгу о некоторых заморских странах и в особенности о Святой земле» ( Wilhelms von Boldensele. |
| Б. во главе с чеш. кор. Иоанном Люксембургом (1310-1346) и австр. герц. Леопольдом I Габсбургом (1308-1326), младшим братом герц. Фридриха Красивого. 27 июля 1324 г. к союзу присоединился также франц. кор. Карл IV Красивый (1322-1328). Л. Б. был вынужден пойти на соглашение с находившимся у него в плену Фридрихом Красивым, объявив его своим соправителем (сент. 1325). Это решение не привело к завершению конфликта, поэтому в янв. 1326 г. Л. Б. объявил о готовности отречься от престола, если папа в течение 6 месяцев признает королем Фридриха. Папа Иоанн XXII, делавший ставку на поддержание в Германии политической нестабильности, отказался принять это условие. Смерть австр. герц. Леопольда I (февр. 1326) укрепила положение Л. Б. в Германии. В следующем году он лично участвовал в походе в Италию и 31 мая 1327 г. в Милане был коронован железной короной короля Италии. К тому времени при дворе Л. Б. находились Марсилий Падуанский и его единомышленник Жан из Жандёна (Иоанн Яндунский); они оказывали заметное влияние на политику короля. В нач. 1328 г. Л. Б. вступил в Рим, который с весны 1327 г. находился под контролем горожан, восставших против папского викария кор. Роберта Анжуйского. Хотя, согласно сложившейся традиции, проводить имп. коронацию имел право только папа Римский, 17 янв. 1328 г. сенатор Рима Дж. (Шарра) Колонна (по некоторым источникам, совместно с Джакомо Альберти, еп. Кастелло, отлученным от Церкви папой Иоанном XXII за поддержку Л. Б.) от имени «римского народа» возложил на Л. Б. имп. корону. 18 апр. император объявил о низложении Иоанна XXII, уличив его в еретических взглядах и обвинив в подстрекательстве к войне. 12 мая папой был провозглашен «избранный римским народом» францисканец Пьетро Райнальдуччи из Корваро (см. Николай V , антипапа), к-рый 22 мая совершил повторную имп. коронацию Л. Б. Однако уже в авг. 1328 г. отношения Л. Б. с римлянами испортились и он вынужден был покинуть Рим. К имп. двору прибыли отлученные Иоанном XXII от Церкви бывш. глава ордена францисканцев Михаил из Чезены и его сторонники (в т. ч. Оккам). Под их влиянием Л. Б. вновь обвинил Иоанна XXII в ереси, но к нач. 1330 г. военные неудачи и финансовые затруднения привели к развалу коалиции гибеллинов в Италии. Большинство городов Папской обл. (в т. ч. Рим) объявили о покорности папе Иоанну XXII; летом 1330 г. антипапа Николай V обратился в Авиньон, надеясь получить прощение и отпущение грехов. |
| Кроме того, архиеп. Новгородский свт. Геннадий (Гонзов) , бывший чудовский архимандрит, указывал в 90-х гг. XV в., что церкви из города (т. е. Кремля) были из-за пожаров перемещены ( Забелин. 1905. С. 142). Этот случай является единственным документально зафиксированным переводом мон-ря из одной части средневек. Москвы в другую ( Баталов, Беляев. 2010. С. 244). С того времени мон-рь получил наименование «Спас на Новом» или Новоспасский (см. ст.: Новоспасский московский в честь Преображения Господня мужской монастырь ). Каменный собор эпохи Даниловичей был обращен в дворцовую церковь и стал называться Спасской ц. на Царском дворе, иначе - «Спасскою церковью за двором Великого Князя». Храм Спаса на Бору в XVI - нач. XX в. Собор Спаса на Бору. Фрагмент плана «Кремленград». 1600 г. Собор Спаса на Бору. Фрагмент плана «Кремленград». 1600 г. Согласно «Книге степенной», после переноса М. П. м. на новое место «в граде же на дворе царском у церкви Христова Преображениа устроен быть сбор мирских иереов и протопопство» (Степенная книга царского родословия. М., 2007. Т. 1. С. 539). Каменный собор 1330 г. просуществовал в Кремле до 1527 г., когда «поставил князь велики церковь камену с приделы на своем дворе во имя Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисус Христа» (ПСРЛ. Т. 13. С. 46). Теремной дворец и ц. Спаса на Бору. Раскрашенная гравюра. Кон. XVIII в. Теремной дворец и ц. Спаса на Бору. Раскрашенная гравюра. Кон. XVIII в. По замечанию А. Л. Баталова и Беляева, если при описании возведения собора в 1330 г. летописец говорил о нем как о находящемся около двора вел. князя, то о храме 1527 г. сказано как о стоящем на его дворе. Действительно, древний собор монастыря и сменивший его собор «оказались в центре двора, образованного корпусами великокняжеского дворца 1499-1508 гг.». При перенесении обители на «Новое» ее престолы сохранились в дворцовом соборе. Формулировка летописца о новом храме «с приделы» известна по сообщениям летописи о более поздних постройках, относящихся уже к эпохе царя Иоанна IV Васильевича Грозного, но является новой для истории московского храмостроительства нач. |
| Возвратившись из Новгорода в Москву и совершив в ней, или, может быть, отчасти в ней, отчасти во Владимире, в течение последних месяцев 1329 года – первых месяцев 1330 года, поставления трёх новых епископов (ростовского, суздальского и тверского 250 , Феогност опять отправился в южную, волынскую, Русь, чтобы отсутствовать из Москвы на довольно продолжительное время. Из актов патриархии константинопольской видно, что в Апреле месяце 1331 года находился в Константинополе митрополит галицкий 251 , а из актов, относящихся к нашей церковной истории, видно, что в Августе месяце 1331 года находился при митрополите Феогносте епископ галичский, участвовав в поставлении им одного нового епископа (черниговско-брянского 252 . Два эти известия необходимо понимать и примирять таким образом, что в Апреле 1331 года епископу галичскому удалось достигнуть того, чтобы открыта была митрополия галицкая, но что весьма скоро за этим, к Августу месяцу того же года, по стараниям Феогноста, опять была закрыта. Это открытие галицкой митрополии и эти старания об её закрытии, нет сомнения, и заставили Феогноста предпринять путешествие в галицко-волынскую Русь и пробыть там довольно долго, с Марта-Апреля 1330 года до Апреля-Мая 1332 года 253 . Виновником настоящего, весьма недолго продолжавшегося, отделения галицко-волынской Руси в особую митрополию с гораздо большей вероятностью должен быть считаем Гедимин литовский, чем великий князь галицкий, которым в 1331 году был последний князь из дома Романова Юрий Андреевич, ибо тот Романович представляется государем настолько слабым, настолько, так сказать, одной тенью государя, что усвоять ему искание для себя отдельного митрополита весьма маловероятно. Что касается до Гедимина, то он мог действовать или сам непосредственно или через своего сына Любарта, по христианскому православному имени Димитрий, который с 1320 года сидел на уделе в волынском Луцке, доставшемся ему после его тестя Льва Юрьевича, младшего брата великого князя Андрея, отца нашего Юрия II. Ответ на вопрос: почему Гедимин хлопотал о восстановлении митрополии галицкой, а не своей литовской, может быть дан без затруднения. В Константинополе гораздо легче было добиться восстановления митрополии галицкой, чем митрополии литовской: как дают знать греческие акты, император и патриарх константинопольские, один раз открыв митрополию литовскую, не хотели больше открывать её, потому что христиан в самой Литве было весьма мало, и что они удобно могли быть заведуемы соседним епископом русским 254 . |
|
|
