| Киприан Болгарин «Отче Киприане, ты воистину был светилом земли Русской. Ибо как в добродетели был неподражаем блаженный Киприан, так и в словесных наставлениях был неповторим. Впрочем, его наше отечество вскормило, вам же Бог его даровал; и ему вы многим услаждались, мы же лишились. И вы им украшались, а мы вожделенно сокрушались о нем; и вы с нем преуспевали, ибо возрастали в заповедях Господних». Такие слова употребил в своем Похвальном слове о жизни и подвиге митрополита Киприана его племянник и духовный последователь Григорий Цамблак. Эти слова древнеболгарский писатель произнес 16 сентября 1409 года в Успенском соборе Московского Кремля, по поводу третьей годовщины блаженной кончины святителя Киприана. Кто он – Митрополит Киприан и почему семь веков спустя мы обращаемся к его имени и его делу? Писатель, выдающийся церковный и общественно-политический деятель, внесший большой вклад в распространение христианской и болгарской духовной культуры и литературы, болгарин, руководивший долгое время Русской Православной Церковью – вот кто такой Киприан Болгарин, митрополит Киевский, Московский и всея Руси. Он много путешествовал и часто менял подданство, его мировоззрение отличалось широтой, а знания были многообразны. Киприан родился в 1330 году в древней болгарской столице Велико Тырново. Его жизнь и деятельность условно можно разделить на два периода. Первый связан с Болгарией и Грецией – с 1330 по 1372 год. Об этом периоде его жизни существует очень мало сведений. К сожалению, мы мало знаем о родителях, годах детства, юношества и молодости святителя Киприана. Не известен нам и его день рождения, как и его светское имя. Этот период документирован недостаточно. В посвященных ему произведениях, согласно канонической традиции, мирская жизнь святого игнорировалась. Доподлинно удалось установить, что он выходец из знатного тырновского рода Цамблаковых. Он и его племянник Григорий Цамблак являются наследниками упомянутого в синодике царя Бориса великого примикюра Цамблака. С этой фамилией связан и Болгарский патриарх Евфимий Тырновский. Киприан и Евфимий учились вместе у Феодосия Тырновского в Килифаревском монастыре. Там они познакомились с учением исихазма, там проявилась одаренность будущих выдающихся церковных деятелей Болгарии и России. В 1363 году Феодосий Тырновский вместе с четырьмя своими учениками, среди которых были Евфимий и Киприан, отправились в Константинополь. |
| В правление митрополита Максима, после того как он окончательно обосновался во Владимире–на–Клязьме, великий князь Галицкий Юрий I (1301–1308) добился от патриарха Афанасия I назначения Нифонта первым митрополитом Галицким. После кончины Максима Юрий выдвинул кандидатуру галицкого игумена Петра на смену Нифонту. Патриархат принял весьма интересное решение: вместо того, чтобы поставить Петра на Галицкую – кафедру, его назначают единственным «митрополитом Киевским и всей России», отвергнув кандидатуру некоего Геронтия, которого выдвинул на эту кафедру великий князь владимирский Михаил Тверской. Тем самым митрополия была в очередной раз объединена. Между 1325 и 1347 годами в источниках упоминаются два галицких митрополита – Гавриил и Феодор, – но их правление было непродолжительным. «Епископ Галицкий, – говорится в одном греческом источнике, – много раз был почтен званием митрополита, но властью русского митрополита был вновь низведен до положения епископа» 756 . Похожее решение – поставить митрополита Литовского ( " о Λιτβδων) с резиденцией в Новогрудке и с викариями в Полоцке и Турове – было принято в 1315–1330 годах при поддержке язычника великого князя Литовского Гедимина, власть которого возрастала и распространилась на несколько западных княжеств бывшего Киевского государства. Однако к 1330 году эта кафедра была упразднена, и епархии вернулись в юрисдикцию митрополита «всей России». Прибыв в Северную Русь в 1309 году, митрополит Петр тотчас был вовлечен в политическую борьбу между претендентами на верховную власть на Руси. Эта борьба продолжится на протяжении всего XIV столетия, а участвовать в ней будут и преемники Петра. В принципе престол великого князя Владимирского занимал старший представитель княжеской династии, который сохранял собственный удел, но также управлял и Владимиром в знак своего великокняжеского достоинства. Однако на практике могущественные монгольские ханы Тохта (1290–1312) и Узбек (1312–1342) жаловали этот титул своим фаворитам, даже и не имевшим прав старшинства. |
| В Кремле же остался дворцовый храм Спаса Преображения, который обновлялся, перестраивался, обрастал новыми приделами, претерпевал пожары и разорение в 1812 году. В середине XIX столетия была проведена его капитальная реставрация. В 1933 году храм Спаса на Бору был полностью разрушен при объединении залов Большого Кремлевского дворца в зал заседаний Верховного Совета СССР и РСФСР. Обретение останков монахов монастыря Преображения Господня связано с погребением святителя Стефана Пермского. Мощи святителя в 1909 году исследовала специальная комиссия Святейшего Синода с целью выяснения возможности их перенесения на место подвигов святого в Пермь. В ходе раскопок ниже захоронения святителя были найдены иные костные останки. По неизвестной причине все найденные фрагменты смешались, из-за чего Священноначалие сочло обретение мощей невозможным. Над местом упокоения святителя были устроены драгоценная рака и бронзовая сень. В 1933 году Спасо-Преображенский собор и все его святыни были уничтожены. Во время строительных работ во дворе Большого Кремлевского дворца археологи обнаружили часть фундамента и западной стены — белокаменные детали 1330 года постройки Спасо-Преображенского собора, а рядом — несколько поврежденных захоронений XIV века, видимо, принадлежавших монастырскому кладбищу, которое существовало в обители с 1330 года до конца XV века. По окончании работ найденные останки более 20 человек были оставлены в земле на прежнем месте. Спустя 10 лет протоиерей Владимир Клюев, в то время работавший в Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата, инициировал возобновление поисков утраченных мощей святителя Стефана Пермского и древних монашеских захоронений периода существования в Кремле Спасского монастыря. В 2006 году председатель ОВЦС митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси) обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с просьбой рассмотреть вопрос о поднятии обнаруженных в 1997 году останков монахов XIV-XV веков и проведении их всесторонней экспертизы. 7 мая 2007 года Святейший Патриарх Алексий благословил это начинание. |
| В лето 6811 преставися великий князь Московский Данило Александрович иже совершенно нача княжити в великом и благословенном царствующем граде Москве, при нем же был митрополит Петр чудотворец 4 и чудотворец Алексей 5 , и митрополит Максим 6 . Сей великий князь Данило Александрович устроил монастырь за Москвою-рекою, иже и доныне зовется Данилов. В немже и пострижеся, и преставися марта в 4 день, положен на Москве в церкви собора Архангела Михаила» (Лет. собр. Унд. 764. 1694 года, л. 158 об.). «В лето 6838 (1330) заложен бысть на Москве среди града кремля на своем царском дворе монастырь мужской каменный, церковь Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа великим князем Иваном Даниловичем Московским и всея Руси. Устроил тут мужской монастырь Данилов, из-за Москвы – реки преведе его внутрь града Москвы на свой царский двор, идеже ныне церковь Преображения Спасова, а тот старый монастырь приказал ведать томуже архимандриту, и паки благоверный князь Иван Данилович и в Данилове монастыре игумена устроил, и пренесе той монастырь близ Крутицы, иже и доныне слывет Спасов монастырь, что на новом. А на своем царском дворе устроил протопопа с братиею и причетников. Благоверный князь Иван Данилович в Данилове монастыре игумена поставил (Лет. из Собр. Унд. 1694 года, л. 174). «В лето 6838 (1330) князь великий Иван Данилович заложил церковь каменную на Москве Святого Спаса мая в 1 день, сотворил тут архимандритию и посадил в ней архимандрита первого именем Иван, иже последи Ростову епископ бысть, и сотвори ю честнейшу всех преже бо сего отца его, князь Данило учини архимандрита у святого Данила (Столпника) за рекою, князь же великий Иван преведе и учини близ своего двора» (Лет. собр. Пискар. в Рум. муз. 611 XVII в., л. 271 об.). Из выписанных летописных сказаний видно, что св. князь Даниил Московский начал княжити в Москве в 1272 году. Монастырь Даниловский устроен им: умер 1303 года марта 4 7 и погребен, как сказано в Степенной книге и как видно из надписи, возобновленной Царем Грозным, в Данилове монастыре. |
| Богородицы монастыря близ дер. Левкиево Шаховского р-на (мощи - под руинами монастырского Успенского храма). В XVI в. прославились чудесами и благочестивой жизнью преподобные Владимир Белопесоцкий , основатель Троицкого Белопесоцкого мон-ря (мощи почивают под спудом в главном храме обители), Давид Серпуховской, основатель Вознесенской Давидовой пуст. (похоронен в главном храме обители). В XIX в. подвизался св. прав. Василий Павловопосадский (похоронен в павловопосадском Васильевском мон-ре). В храмах Московской обл. почивают мощи новомучеников и исповедников XX в.: сщмч. Константина Лебедева , Богородского (в Богоявленском соборе в Ногинске), священномучеников Александра Смирнова и Феодора Ремизова , Верейских (в Казанском храме в Реутове), прп. Рахили (в соборе Спасо-Бородинского мон-ря под спудом), священноисп. Феодосия (Ганицкого) , еп. Коломенского (в Старо-Голутвине мон-ре), преподобноисп. Параскевы (Матиешиной) (в Спасо-Влахернском жен. мон-ре). В Смоленском соборе московского Новодевичьего мон-ря находится чтимый список Смоленской иконы Божией Матери, у сев. стены алтаря Смоленского собора под спудом почивают мощи основательницы и 1-й игумении обители прп. Елены . Архиереи Епископы Сарайские (Сарские): Митрофан (1261-1269), еп. Переяславский и Сарайский (?), Феогност (1269 - упом. в 1291), еп. Переяславский и Сарайский, Исмаил (упом. в 1296-1313/14), Варсонофий (1313/14 - не позднее 1330), Софония (упом. в 1330-1334). Епископы Сарские и Подонские: Афанасий I (июнь 1334-1343), Исаак (30 окт. 1343 - не позднее 1356), Афанасий II (не ранее 1343 - не позднее 1356), Иоанн (1356 - не ранее 1377), Матфей I (1377 (?) - не позднее 1382), Савва (19 янв. 1382 - 9 июля 1403), Тимофей (22 июля 1404 - упом. 22 марта 1416), Иов (упом. в 1441), Вассиан (упом. в 1461 - 8 апр. 1466), Прохор (11 марта 1471 - дек. 1492), Силуан Грек (4 мая 1493 - кон. 1496), Евфимий (Подрез; 18 дек. 1496 - 12 июня 1499), Трифон (Дубина; 14 июля 1499-1507/08), Досифей (Забела; 23 янв. 1508 - 2 февр. |
| Храм Спаса-на-Бору был снесён 1 мая 1933 года на основании решения Политбюро ЦК ВКП(б) от 24 сентября 1932 года по предложению Авеля Енукидзе, несмотря на протесты таких видных реставраторов, как П.Д. Барановский. Старинные колокола со звонничек поступили в фонды Московского кремля. На месте собора был выстроен 5-этажный служебный корпус. Начиная с книги «Сорок сороков» в популярной литературе распространилось утверждение, что на месте храма воздвигли туалеты для номенклатуры. Планы восстановления одного из древнейших храмов Москвы пока не рассматриваются. Существует городская легенда, согласно которой судьбу уникального храма решило раболепие сталинских чиновников. Будто бы однажды Сталин ехал мимо в машине, и увидел из окна, что рядом с храмом лежат дрова. «Безобразие, убрать!» — буркнул он. Поскольку никто не осмелился переспросить, что именно убрать, то дрова вывезли, а церковь снесли. Осенью 1997 г. во время строительных работ во дворе Большого Кремлёвского дворца, археологи обнаружили в земле часть фундамента западной стены Спасо-Преображенского собора, также были обнаружены белокаменные детали древнего, 1330 г. постройки, собора Ивана Калиты. Рядом были найдены два поврежденных захоронения XIV в., принадлежащих кладбищу Спасо-Преображенского монастыря. Кроме этого было обнаружено компактное захоронение разрозненных останков около 20 человек, предположительно перезахороненных в 1930-х годах при прокладке коллектора на месте древнего монастырского кладбища. Останки подверглись длительному археологическому и историческому исследованию, а затем были перезахоронены. Историческое исследование легло в основу книги: «Святитель Стефан, епископ Пермский и история некрополя Спасо-Преображенского собора Московского Кремля». Существовавший ранее Спас на Бору или Преображенский собор. Находился собор на дворе Большого Кремлевского Дворца, построен был в 1330 г. великим князем Иоанном I Даниловичем Калитою при митрополите св. Феогносте. Западный притвор и северо-западный верхний придел пристроены в 1350 г. великим князем Симеоном Иоанновичем Гордым. |
| Фотин и Когальничану (их приводит Реслер стр. 292 и 295) говорят, что разбивший Карла воевода назывался Ион (Иван) Басараба I. Это положение находит подтверждение в нашем предисловии (к Зак. Душана), ибо Иванко Басараба тоже, что и Иван Басараба. Вышеупомянутый строго критичный румынский историк Хиждеу не соглашается с тем, что Иванко Басараба нашей записи был валашским воеводою раньше Александра Басарабы и полагает, что этот Иванко есть Janus Meister de Doboka, отец Ладислава де Doboka, – этого последнего валашский воевода Ладислав, сын и наследник воеводы Александра, в одной грамоте называет своим сродником (Fejer IX). Но Хиждеу поступает так потому, что он слишком твердо уверил себя, будто Александр Басараба был уже в 1330 г. волошским воеводой. Об Иванке Басараба сказано далее в записи, что «он тесть Александра царя и что этот Александр был царем пограничных Татар», а вовсе не сказано, что этот Иванко был тестем Александру, позднейшему царю болгарскому, как разумел это место К. Иречек (Desch. d. Bulg р. 290. 321 и русск. пер. с. 383). На это уже Хиждеу возражал Иречку. И так 6-м союзником Михаила в войне против Сербов был Александр, зять Иванка Басарабы, воеводы волошского и царь пограничных черных Татар. Татары тогда еще господствовали в Молдавии, она уже позже получила особого волошского воеводу. Что же касается самого имени этого царя татарского, т. е. имени христианского, то напомним, что венгерский король Людовик в грамоте 1368 г. говорит о торговцах и о стране domini Demetrii principis Tartarorum (Fejer, IX, 4 vol. р. 129). 7. Господство Яшко. В русских летописях упоминаются Ясы, а что Ясы тоже что Аланы, об этом говорит уже Минорита Joannes de Plano Carpini, бывший между ними в 1246 г. (см. Fejer IV, vol I, p. 42): «Alani sive Assi». И в жизнеописании нашего архиепископа Даниила II 5 упоминаются Яси или яшьски в товариществе с Татарами и Турками (см. Животи Архиепископа стр. 341 и 259). И как език яшьски около 1313 г. помогал кралю Милутину против его неприятелей, так точно в 1330 г. мог сражаться за царя болгарского против краля сербского. Но где же это господство яшко или где проживали эти Яси упоминаемые в сербских летописях? Полагаю, что они проживали возле Татар в одной части Молдавии, и город Яши (Яссы) получил от этих Ясов свое название. 6 – Известно, что прежде Татар в нынешней Румынии господствовали Куманы (Половцы), коих победили Татары, и от коих одна часть бежала в Венгрию, где их потомки и теперь называются Палоци, т. е. Половцы, как Куманы назывались у Русских. Быть может, что тогда же с Половцами или Куманами пришла и толпа Ясов из Молдавии в Венгрию, и что от них происходят те, которые называются в грамотах и законах венгерских Jassones или Jazyges в почти всегда упоминаются заодно с Куманами». 7 |
| Т. А. Артюхова Почитание И. Ч. у южных славян Вероятно, в авг. 1205 г., после победы над войском крестоносцев и взятия Филиппополя (ныне Пловдив), мощи И. Ч. были увезены болг. царем Калояном из Мосинополя в Тырново. На эту дату указывает то обстоятельство, что в ряде южнослав. нестишных Прологов Житие И. Ч. помещено не под 4 дек. и 13 февр., как в греч. Синаксарях, а под 31 авг.: ГИМ. Хлуд. 189, кон. XIII (?) - 1-я пол. XIV в., РГБ. Рум. 319, нач. XIV в., Пролог дьяка Симона (Сремска-Митровица. Музей церк. искусства. 323, 1560 г.); в Лесновском Прологе 1330 г. в этот день отмечена только память И. Ч. без Жития. Возможно также, что сведения об И. Ч. были помещены в конце Пролога (31 авг. являлось последним днем церковного года), потому что данный тип церковной книги не предусматривал чтений на переходящие праздники, в т. ч. в день Пятидесятницы, когда, как подчеркивает Житие, совершалась память И. Ч. Предполагают, что греч. проложное Житие И. Ч. было переведено в Болгарии в связи с перенесением мощей ( Евтимий, патр. 1990. С. 279). В правление царя Иоанна Асеня II, между 1221 и 1237 гг., мощи были переложены в новую раку в мон-ре апостолов Петра и Павла в Тырнове, построенном царицей Анной († 1237) ( Иванова. 1982. С. 32). Повесть о перенесении мощей И. Ч. (в отличие от аналогичных сочинений о перенесении мощей свт. Илариона Могленского , мч. Михаила Воина и прп. Параскевы (Петки) ) и специальные посвященные ему слав. гимнографические тексты в рукописной традиции не обнаружены, хотя Повесть о перенесении мощей Иоанна Чудотворца, возможно, существовала и послужила источником для написания Похвального слова свт. Евфимием , патриархом Тырновским (1375-1393). Др. факты почитания святого в Болгарии до посл. четв. XIV в. также не выявлены. Предполагается, что для церковного празднования памяти И. Ч. могли использоваться песнопения в честь прп. Иоанна Дамаскина , также чествуемого 4 дек. Память И. Ч. без Жития указана под 13 февр. в ряде южнославянских нестишных Прологов: БАН Болгарии 72, кон. XIII в.; Лесновском, 1330 г. (САНУ. 53); РНБ. Погод. 58, 1339 г. и др. В 1-й пол.- сер. XIV в. краткое Житие И. Ч., снабженное двустишием Христофора Митилинского, четырежды переводилось на славянский язык в составе стишного Пролога (в т. ч. при служебных Минеях по Иерусалимскому уставу) и отдельно ( Иванова. 1982. С. 32-36; ср.: Юфу. 1963. С. 253-258). |
| Франциск Ассизский собирает кровь Иисуса Христа. 1490–1500 гг. Худож. Карло Кривелли (Галерея Польди-Пеццоли, Милан) К этому времени Людовик Баварский предъявил претензии на владения Свящ. Римской империи в И. и оказал военную поддержку правителю Милана Галеаццо Висконти и др. лидерам гибеллинов. 8 окт. 1323 г. папа Иоанн XXII потребовал от Людовика Баварского отречься от управления империей, а после отказа отлучил его от Церкви. Конфликт папы и герм. короля нашел отражение в ряде полемических сочинений, посвященных проблеме взаимоотношений светской и духовной властей, напр. в трактате итал. мыслителя Марсилия Падуанского «Защитник мира» (Defensor pacis, 1324), где отрицалось верховенство папы над светскими государями и заявлялось о необходимости подчинить Церковь светской власти. В нач. 1327 г. герм. король прибыл в Милан, где он был коронован рим. королем, а в нач. 1328 г. вступил в Рим, к-рый с апр. или мая 1327 г. находился во власти горожан, восставших против кор. Роберта Анжуйского. 17 янв. от имени «римского народа» сенатор Рима Шарра Колонна возложил на Людовика Баварского имп. корону (согласно традиции, проводить имп. коронацию имел право только папа Римский), а 18 апр. собравшимся на площади перед базиликой св. Петра мирянам и римским клирикам он объявил, что папа Иоанн XXII низложен из-за его еретических воззрений. 12 мая папой был провозглашен францисканец Пьетро Райнальдуччи из Корваро (см. Николай V , антипапа). Однако, когда в нач. 1330 г. вследствие военных неудач и развала коалиции гибеллинов Людовик Баварский покинул И., большинство городов Папской области (в т. ч. Рим) объявили о покорности Иоанну XXII, а антипапа обратился в Авиньон за прощением и отпущением грехов. Ситуацией в Сев. Италии, раздираемой противостоянием гвельфов и гибеллинов, воспользовался кор. Богемии Иоанн I Люксембургский. В дек. 1330 г. он оказал помощь жителям Брешии, осажденной сторонниками императора, в следующем году подчинил Бергамо, Павию, Верчелли и Новару и города на границах Папской области - Парму, Реджо и Модену; после переговоров с Папским престолом Иоанн I Люксембургский передал эти города под власть папы, а затем вновь получил их уже как папское держание. Папа Иоанн XXII одобрял проект создания в Ломбардии гвельфского (пропапского) государства под властью Иоанна Люксембургского. Противниками этого плана были кор. Неаполя Роберт Анжуйский и городские коммуны Ломбардии, объединившиеся в т. н. Феррарскую лигу. В 1332 г. Бергамо, а затем и др. города (Брешиа, Модена, Павия) оказались под властью миланских правителей из рода Висконти; Иоанн Люксембургский покинул И. (1333). |
| 8 «Се грядет матерь великаго святаго мужа, учителя Пермьскаго», сказал св. Прокопий, поклонившись до земли выходившей из церкви после вечерни трехлетней Марии. (См. пролог и Четью-Минею мес. Июля, 8 день, в «житии св. прав. Прокопия, Христа ради юродивого»). 9 Год рождения св. Стефана Архим. Макарий и составитель «жития» изд. Троицко-Стеф.-Ульян. монастыря относят к 1330 г., а прот. Евгений Попов къ1340 г. («житие св. Стеф.», изд. 1888 г. стр. 6), принятие монашества к 1366 г., отправку из Москвы на проповедь к язычникам-Зырянам к 1379 г. и хиротонию во Епископа для Зырян к 1383 г., т. е. на 53 году жизни св. Стефана. На самом же деле определяемые этими датами года жизни св. Стефана едва-ли совпадают с указанными событиями в его жизни. Епифаний говорит, что св. Стефан постригся в чернецы «еще млад боуда в оуности, отрок сы верстою» (Пам. 121 стр.), чего нельзя сказать о мужчине 36 лет (т. е. если бы он родился 1330 г.). По нашему мнению, год рождения св. Стефана нужно отнести по крайней мере к 1346 г., чтобы лета пострижения сократить до 20-летнего возраста. Около 1372 г., чрез 6 годов после пострижения, когда св. Стефану было не более 26 лет, он был посвящен во иеродиакона Арсением, епископом Ростовским (Памятн. 122 стр.), а в 1379 г., еще чрез 6 лет, св. Стефан был посвящен во иеромонахи Герасимом, епископом Коломенским (там же). В 1383 г., по летописным данным, св. Стефан был хиротонисан во Епископа Зырянам, когда ему не было и 40 лет от роду (около 37 лет). Чтобы подтвердить этот кажущийся малым для Епископского сана возраст и потому сомнительным для гг. исследователей, припомним то обстоятельство, что, незадолго до посвящения св. Стефана в сан Епископа, шаман «пам», убеждая новокрещенных Зырян не слушаться Стефана, говорил: «лепо вы есть мене послушати паче: аз бо есмь ваш давно и учитель, нежели оного Русина, и млада суща предо мною врестою телесною, и малолетна, уна суща взрастом, леты же предо мною яко сына и яко внука мне»... (Пам. 138 стр.). 10 ... «оучитилю же вскореизвыче, всю грамоту яко до года, и конархатнемоу тачей чтец бысть во сборей церкви» ... (Епифаний, 121 стр.). |
|
|
